《真道分解》之何西阿书 一《真道分解》之何西阿书 一 一．何西阿書導論(一)   何西阿是主前第八世紀四大先知之一，同時代有先知阿摩司、以賽亞和彌迦。當先知阿摩司北上責備耶羅波安統治的北國以色列虔誠虛假、道德敗壞之後十多年，耶和華又呼召了一個北國的人作先知，向北國以色列發預言，宣告神的審判，他就是何西阿了。   何西阿書的信息，約在主前七五四年到七一四年期間宣講，而把信息編輯成書的日子，大概也是在這段時間的末期。何西阿生長於太平盛世，當時北國以色列在耶羅波安二世的統治之下，對外通過軍事擴張國家的版圖，對內大力發展經濟商貿，北國正經歷前所未有的繁榮，取得了巴勒斯坦地的領導地位。統治階級和商人都非常的富有，國家大部分的財富都掌握在他們手中。可是這些人只貪圖個人的享受和揮霍，罔顧人民的利益，對貧苦大眾進行剝削和欺壓；所以人民貧富極端的懸殊，大多數人民都在貧窮線下掙扎。在政治上貪污普遍，社會上酗酒、荒淫、仗勢欺壓貧弱的事層出不窮，但都無人過問。在宗教生活上，以色列此時所敬拜的已經不是注重公義、聖潔、慈愛的耶和華神，而是與淫亂、腐敗結上不解緣的迦南偶像。   先知何西阿目賭這種情況，他預見這種表面物質繁榮而內裡根基日腐的現象，將招來不可收拾的大災難。到了耶羅波安二世統治的未期，何西阿得神呼召開始作先知，對耶戶王朝宣講神的審判。作為神的代言人， 他苦口婆心的勸導同胞要悔改回到耶和華神的身邊。可是統治者和國民對他所宣告的信息，都無動於衷。   何西阿做先知數年之後，耶羅波安二世去世，北國以色列就痛失了他們的君王。在主前七五三到七五二年，為了爭奪王位，宮庭中充滿了血腥的謀殺，耶羅波安的兒子撒迦利雅在位僅六個月，就被沙龍所殺，結束了耶戶王朝的統治。沙龍作王才一個月，又被米拿所殺。雖然這些事使京城搖動不已，但米拿在位初年，北國還勉強可以維持經濟上的穩定。   正在這段時期，國際的局勢出現了突變，提革拉毘列色在主前七四五年奪取了亞述國的王位，他實施西侵的政策，對巴勒斯坦附近的鄰國進行大規模的侵略。在第八世紀的下半葉，巴勒斯坦各國都陷入了一片紛擾混亂之中。為了得到暫時的安寧，以色列有些政黨主張與埃及結盟共抗亞述，有些則主張向亞述進貢與他們建交，希望亞述不要打過來。在這萬分危急的時候，以色列人還是不願悔改尋求神的幫助，何西阿先知這樣論說他們：「以色列像愚蠢的鴿子到處亂扑，卻不扑向神。」(7:11) 在主前七二二年，以色列京城被圍困三年之後，終於被亞述大軍攻破而投降。在耶羅波安死後不到三十年，北國由巴勒斯坦的領導國淪為亞述的一個省。這就是何西阿先知寫書時的背景。   何西阿書的主題是：神以溫柔的愛，給硬心，不忠貞的以色列最後一個機會。以色列是個不貞的妻子，她拋下丈夫，跟情夫私奔。神透過先知喚她回來：「以色列啊，你要歸向耶和華你的神。」(14:1) 在這國家動盪不安的時期，何西阿先知的聲音雖然幾乎被淹沒了，但先知並不灰心，何西阿一直以神代言人的身分，忠誠的服事他的世代，耐心的懇求他的同胞悔改。在新約聖經中約翰被稱為愛的使徒，而在舊約聖經裡何西阿也可稱得上是愛的先知。   神給每一個相信祂的的人都有一個召命，就是要我們去使萬民悔改作祂的門徒。今天，神揀選我們，就是要我們做這個時代的先知，成為神話語的出口像，做祂福音的代言人，像何西阿那樣站出來帶領自己的同胞悔改歸向神。弟兄姊妹，你願意嗎這樣做嗎？你願意對自己的同胞有投入這樣的愛和委身嗎？   何西阿書經文所運用的文學技巧，實在是非常的突出和豐富。何西阿喜歡用不連貫的文體，簡短而尖銳，文中閃爍著很多精煉的語句，但書中的主調又是十分的溫和。有學者說：「何西阿的信息，是舊約中最有深度和最屬靈的。」 雖然「耶和華如此說」這句話在書中只出現過四次，書中的語調仍然充滿權威，遍滿了象徵和隱喻，最顯著的地方莫如一到三章何西阿與歌蔑之間婚姻的描寫。而四到十四章的信息我們看起來，可能會覺得不是那麼的統一，但仍是充滿了何西阿先知特有的豐富感情。正如一位作家所說的：「他落筆之處，句句如斷腸痛泣。」   何西阿書是一卷很深奧的書，先知用非常多的隱喻刻劃神和他子民的關係。何西阿的信息是以神藉著摩西為以色列民在西乃山所立的聖約為依據。書中一系列的祝福與咒詛，是神透過何西阿向以色列說的；每一項祝福或咒詛，都有摩西的律法為依據。神使用何西阿的婚姻作為一種象徵，具有神學的含義，他奉命去娶一位淫婦為妻，他妻子對他的不貞正代表了以色列對神的不忠。其實，世上只有兩種關係是不容許插入第三者，且具有排他性的，就是婚姻和聖約。 何西阿的婚姻問題正代表以色列人拜偶像悖逆神的情況。因此，歌蔑的淫亂可以代表以色列在宗教上的淫亂。聖經用人間的婚姻來比擬神人之約的親密，何西阿是最早這樣寫的的作者之一，而這個比方在聖經中一直不斷的被沿用。   神與子民的聖約既然以婚姻為象徵，在這個基礎上，神的審判便臨到不順服的以色列。以色列以敬拜偶像來取代敬拜神，神藉著先知來告訴他們，他們會受到嚴厲的處罰。不過，何西阿審判的信息，也帶出神終將救贖祂子民的盼望。在書中有一段話感人肺腑，使我們刻骨銘心，何西阿用這段話描寫了神為了祂的子民，心中的起伏是何等的強烈：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列哪，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意；我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以發蓮。因我是神,並非世人—是你們中間的聖者。我必不在怒中臨到你們(14:1-9)」。神不會永遠的讓祂的子民淪落在審判與被擄之中，祂將會把以色列在被擄為奴之中救拔出來。最後，祂也將醫治以色列背道的病，並在地上重新建立他們。   神當初怎樣愛祂的子民以色列，今天祂也願意以同樣的愛去愛我們，因為我們就是祂的子民；今天，在你的生活當中，無論發生了甚麼事情，神都很希望你可以回到祂的身邊，藉著禱告、尋求祂的幫助，祂必然會用祂無限的愛去醫治你，用祂無限的力去扶持你。二．何西阿書導論(二)   何西阿書是舊約先知書中惟一一本由北國以色列先知所寫的作品，何西阿也是在主前七二二年以色列被亞述滅亡之前，最後一個北國的先知，所以他又被稱為「北國以色列壽終的先知」。何西阿是緊接著阿摩司在北國做先知的，而在同一個時期南國猶大的先知就是以賽亞，他們兩人一南一北互相輝映。雖然何西阿書的主題是懲罰，可是這本書最為人樂道的，是它將神的慈愛與恩典生動的呈現了出來。有人說得好，「何西阿書道盡了神一切的恩典」，讀完這卷書之後，你一定會更加認識神，更知道祂是如何的對待罪人。   何西阿這個名字在希伯來文有「拯救」的意思。帶領以色列人進入迦南地的約書亞，以及新約主耶穌的名字，與何西阿這個名字是出於同一個的希伯來文字根，都有「拯救」的意思。從何西阿的名字我們就可以知道，他肩負著要把同胞從罪惡中拯救出來的使命。   何西阿的父親是備利，備利也許是個商人，也可能是一個耕種田地的人，因為何西阿在書中引用了許多與農務有關的例子，看來他年少時與泥土的淵源很深。從何西阿在書中多次對以法蓮和瑪拿西充滿愛與迫切的呼喚，我們猜想他的家鄉也許是以法蓮或瑪拿西的一個小鎮。書中沒有說何西阿曾經在先知學校裡接受訓練，但從他的作品看來，他是個學問非常廣博的人。也有很多的學者認為他是一位祭司，因為在書中他專門指責以色列人在敬拜上的失敗，而且他對祭司工作十分的熟悉，甚至非常氣憤的嚴厲責備那些在異教祭壇上犯罪的祭司。事實上，何西阿對各種生活都很了解，包括平民生活；他對人，對自然，對城巿與鄉村，都有深刻的認識。   神何時呼召何西阿作先知，我們已無從稽考。但根據一章一節的記載，我們可以曉得何西阿任先知期間，相繼統治北國的共有七個王，同期統治南國猶大有四個王。由此我們大概可以推斷出，何西阿是在主前七五四到七一四年之間作北國的先知，有四十年之久。何西阿目賭以色列在繁榮中逐漸衰弱，聽聞著民族敗亡的喪鍾。他為即將來臨的苦難哀哭，從淚眼中仰望著神的慈憐，前瞻著未來的復興。   在其漫長的先知生涯裡，何西阿與同胞一同分擔這瀕於傾覆的國家的苦難。懷著對同胞的深情摯愛，他敏銳的反映了以色列在其充滿罪惡環境中的需要。他更藉著個人親身的經歷，以動人哀感的語調表達出神對這不知神美善之百姓的愛情。何西阿是以色列溫和的先知之一，他被稱為「心靈破碎的先知」，他的神聖使命是懇求以色列人回轉歸向神，但他們不理不睬，終導致國家滅亡、家園痛失而被擄到外國去，成為無家可歸的浪子。何西阿像先知耶利米一樣，看著自自的同胞一步一步的走得離神越來越遠，而常常哀哭，懇求他們悔改歸向神。雖然他的信息不為人接受，但他並沒有失敗，因為他順服呼召他的神，將神的信息傳給同胞。   親愛的弟兄姊妹，你們有沒有為自己十多億還沒有認識神、歸向神的同胞而哭泣呢?有沒有常常為他們的信主而在神面前流淚滿面的祈求呢?我們的祖國、我們的中華民族、我們那住在九百六十萬平方公里國土上的同胞，經過了幾千年沒有認識神的日子，他們已經一代又一代的走進了那永恆的滅亡裡；今天，神的救恩已經藉著祂許許多多忠心的兒女，臨到了我們這神州大地上；你有幸首先成為神家裡的一員，你的身份是何等的寶貴，你的角色是何等的重要；你身邊還有千千萬的同胞，需要你把福音傳給他們，免得他們重滔過去幾千年的覆轍，又一代一代的走向永恆的滅亡；弟兄姊妹，向同胞傳揚福音，我們責無旁貸。   何西阿書信息的特殊貢獻，主要有五個方面。第一，作者很重視人對耶和華的認識:以色列民不認識耶和華，也不明白祂的旨意與目的；神的恩惠，他們不會領受，更不知感恩，而且神對他們的忍耐反而使他們誤會曲解，全都是因為他們不認識神；所以我們務要認識耶和華，要竭力追求認識他，從而過一個合他心意、討他喜悅的生活。   第二點、作者一針見血的指出了罪的性質:就是不信與不忠；罪是一種行為，但它是發自人的內心，如果我們不常常在神面前警醒，我們就會被社會上的罪惡環境所影響，心就會慢慢的變得敗壞；開始的時候，表面看起來好像不明顯，可是罪會慢慢的使人失去道德的判別能力，甚至完全的與神隔絕；於是對社會的罪惡非但不能去抗拒，而且還會同流合污；先知通過對以色列民現實生活的觀察，提醒他們不要離棄神而受罪惡的綁鎖。   第三點，何西阿教導子民甚麼才是悔改的真義，他勸導以色列民要歸向耶和華，悔改他們的罪，使他們先祖與神所立的約可以繼續有效(神曾經與以色列人的祖先阿伯拉罕立約，揀選以色列民成為他的子民，並賜福與他們)，讓神的祝福與恩惠不致向他們斷絕，而是可以繼續臨到他們。   第四點，何西阿清楚的言明了神救恩的真實:救恩是基於神的愛，神正等待、呼召與尋找祂所愛的人；祂的救恩不僅將人從罪惡中救拔出來，而且使人裡面得著復興和更新，使他成為一個新造的人。   第五點，何西阿的神學是出自於他屬靈的經驗，神藉著先知親身的經歷，去啟示祂的心意，讓何西阿更認識祂；因此，使何西阿先知可以出來現身說法，活潑的傳出神的慈愛。弟兄姊妹，你們也同樣可以通過生活上的見證經歷去建立你的神學，去認識神更多。   至於何西阿書的主要內容結構，從整體上來看何西阿書的內容雖然很豐富，可是它的結構並不是很緊密和規律，有很多內容，上下文之間並不很連貫。雖然如此，我們還是可以把何西阿劃分為兩大部分。第一部分是一到三章，主要是介紹先知的個人經歷，首先是他蒙呼召作神的代言人；然後說到他的婚姻及家庭情況，他的妻子是一個對丈夫不貞的淫婦，他的兒女是妻子從淫亂中所生的，他在家庭生活中感受到了一切的痛苦和羞辱，但又期望著和好與更新，從這些經歷中他親身體驗到了耶和華與以色列的關係。      而第二部分卻很少記述先知個人的事情，而是以他宣告的信息為主；這部分結構沒有第一部分那麼周密、連貫，可是作者以詩歌和散文的形式，融入了他無比的深情，把耶和華對子民的愛與憐憫表達得淋漓盡致；這部份又可以分為三個分段:四到七章論述以色列國的概況；八到十一章重溫以色列屬靈的歷史；十二到十四章回顧與前瞻，以法連遭主的忿怒，以色列已面臨結局，惟有悔改歸向耶和華神，才可以再蒙神的恩惠。三．何西阿的婚姻與家庭（何1:1-9）     何西阿書的一章1節，就向我們介紹了何西阿被神呼召在北國作先知的時間和當時的處境。當南國的烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，而北國約阿施的兒子耶羅波安作以色列王這段時間，大概是主前七五四年到七一四年之間。這接近四十年的時間，是北國以色列由繁榮安定逐漸走向衰落，最後被擄滅亡的時期。這段時間國中道德敗壞，子民遠離神，跟隨迦南地的宗教，祭拜偶像。何西阿是在這個情況下而臨危受命。   在1:2-9記載，當何西阿開始接受耶和華的呼召作先知，神就接連的向他下了四道命令:第一，要他去娶一個將會與其他男人發生淫亂的淫婦歌篾為妻；第二，為所生的第一個兒子起名叫耶斯列（耶斯列希伯來文的意思是「神驅除」）；第三，為生下的女兒起名做羅路哈瑪（羅路哈瑪希伯來文的意思是「不蒙憐憫」）；第四，為所生的小兒子起名作羅阿米（羅阿米希伯來文的意思是「非我民」）。   要完成這幾個使命，對於每一個人來說，都是一件痛苦的事情，因為誰也不會願意接受自己的妻子是一個喜歡與其他男人淫亂的淫婦，自己的兒女是淫亂而生。但何西阿沒有逃避神的召命，他很忠心、很順服的按著神的旨意，盡力去完成了神的呼召；而他這個家庭的關係也成了何西阿作先知最初十年向百姓傳講信息的基礎。   我們先來看神給何西阿的第一個召命，是一章2-3節。神初次對何西阿說話，就要求他去娶一位淫婦為妻，並要收納那些從淫亂而生的兒女；何西阿聽從神的話，就把滴拉音的女兒歌篾娶了過門，而這個歌篾做了何西阿妻子之後，就不守婦道，被當時迦南地那些淫亂的宗教文化影響，背棄了自己的丈夫，與其他男人行淫。因為，當時迦南地居民所敬拜的偶像巴力，是一個管理生殖的神，如果拜它的人在它面前行淫交合，它就會降福給大地，賜給當地有豐足的雨水，使農作物有良好的收成。於是，迦南人就在那些敬拜巴力的廟裡設立廟妓，讓那些來拜巴力的人與廟裡面的妓女行淫。在這種風氣影響下，整個迦南地都瀰漫著一種淫亂氣氛。而以色列人也沒有去儆醒自己，他們慢慢的被這種氣氛影響而離棄耶和華神，轉去敬拜迦南地的偶像，追隨他們敗壞的風俗。   當耶和華揀選以色列人的祖先亞伯拉罕的時候，在創世記十七章7-8節，神對亞伯拉罕說；「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業，我也必作他們的神。」神立約，揀選亞伯拉罕和他的子孫後裔為子民。可是，當神幫助以色列人得到迦南地之後，他們就慢慢的背信棄義，忘記了與耶和華神所立的約，離棄神去敬拜偶像。在聖經裡面，耶和華常常形容自己是以色列的丈夫；現在，神的這位妻子以色列，她對神不忠，背棄神，跑去拜偶像，投進巴力的懷抱，就像何西阿的妻子歌蔑一樣。神要何西阿娶歌蔑為妻，主要的目的就是要透過先知親身的遭遇，說明以色列人對神的不忠和叛逆。   迦南地是耶和華賜給以色列子民居住的地方，是神分別為聖之地；然而子民卻沒有好好的感恩，沒有好好的儆醒，沒有好好的持守對神的忠心，反而被當地的偶像吸引住了，離棄一直愛著他們，一直保守著他們的神。弟兄姊妹，不知道今天在你生活的環境中，有甚麼是吸引你離開神的東西；記得要常常在神面前警醒，免得這些東西成了你心中代替神的偶像。   何西阿娶歌篾之後，歌篾就為他生了一個兒子。一章4-5節，是神對何西阿下的第二道命令:要他為大兒子起名叫耶斯列，意思是「神要驅除」；這個命令包含了兩個的審判:對耶戶家在耶斯列犯罪的審判，和對以色列國的審判。   耶斯列原來是北國北方一個著名的山谷。耶戶王朝得國的時候，在這裡殺了前朝的君王約蘭、王后耶洗別，和猶大國的君王亞哈謝。現在的耶羅波安二世，是耶戶王朝的第四代孫，神宣布要追討耶戶在耶斯列殺人的罪，因為他以執行神的命令為名，殘殺了前王約蘭的一家，其目的卻並不是為了聽從神，而只是為了奪得政權。何西阿用「神要驅除」為自己的兒子起名，加強了這項預言的鄭重和嚴肅性。結果，何西阿先知目賭著這個預言的應驗—在以色列王耶羅波安二世去世後，耶戶王朝傳到了他的兒子撒迦利雅，撒迦利雅作王不到半年就被大臣沙龍殺了，一代王朝就此悲劇收場。   而耶斯列這個名字，另外還有一重更深的意思。因為在希伯來文，耶斯列與以色列是諧音；神也藉著何西阿向北國以色列宣判，他要「折斷以色列的弓」，也就是說神要奪去以色列一切的力量。結果，先知也目賭了北國以色列在主前七二二年被亞述大軍打敗而滅亡，人民被擄到外國去的悲劇。   一章6-7節，是神給何西阿的第三道命令。一章6節說，歌篾又懷孕生了一個女兒；耶和華要何西阿給她起名做「羅路哈瑪」，意思是「她不蒙憐憫」，「因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們」。耶和華要藉著「羅路哈瑪」，來比喻以色列的前景，因為以色列人的叛逆，神已經忍無可忍了，他不願意再憐憫他們，他的憤怒就要向他們發作。   其實，何西阿要把自己的女兒稱為不蒙憐憫，與耶和華要對自己的子民說不再愛他們，同樣是非常困難的，因為父親愛自己的女兒，正如神愛自己的子民一樣，是屬於父親本性的自然流露，聖經常說耶和華是一位「有憐憫、有恩典，不輕易發怒，且有豐富的慈愛和誠實的神」；神的憐憫是自然的，他的慈愛也是充滿激情的慈愛，但外面的條件叫他的憐憫無法舒展，使他的慈愛失去對象，就如父親要愛自己的兒女，卻發現再愛下去，只會使兒女更陷岐途，他不得不止住自己的憐愛了，他要給予以色列適當的刑罰。   一章8-9節，是神給何西阿發的第四個命令。歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子；神要何西阿給這個小兒子改名為「羅阿米」，意思是「非我的民」；因為以色列民離棄神、不願意做神的子民，耶和華也不再願意再做他們的神了。當初神與以色列人立約的條款是：「我要做你們的神，你們要做我的子民」。以色列人去敬拜偶像背棄神，他們首先就把這個約給撕毀了；但神透過先知的信息，勸他們回轉，希望與他們重修舊好，然而這群硬了心的子民仍然無動於衷，繼續陷在拜偶像、罪惡與敗壞之中；所以神也不願意再持守這個約了，不願意再把他們當作是自己的子民了。   犯罪給以色列人帶來的後果是何等的嚴重，以致神要把他們棄絕；弟兄姊妹，不知道今天在你的生命中，有沒有被甚麼樣的罪給困鎖住了；如果你今天仍然陷在罪中而不能自拔，記得一定要藉著讀聖經、禱告以及找教會的弟兄姊妹相助，脫離犯罪的生活；免得有朝一日，神對你忍無可忍的時候，會從你身上收回他的憐憫。四．以色列的更新與復興（何1:10-2:1）   何西阿書在內容按排上有一個很明顯的特色，就是審判的信息和拯救的信息交替的出現，審判以後就有拯救的信息。一章2-9節神利用何西阿家庭成員的特點，宣告對北國以色列的審判；而在1:10-2:1是審判之後的一個拯救的信息，我們可以很清楚的看出這部分是自成一體的，講述以色列被更新與復興的大日子。這一段經文把以色列人將來的希望都表達了出來：到那日，被棄的子民將要成為「永生神的兒子」，猶大人和以色列人「必一同聚集」；何西阿的小兒子要改名為「我民」，何西阿的小女兒要改名為「蒙憐憫」，也就是說以色列會再成為神的子民，蒙神的憐憫。   1:10「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。」這一段用「然而」這個詞作開始，它把1:2-9緊緊的連在一起，卻又是完全按相反方向來解說；前一段是審判，這一段是救贖；因此，在耶斯列的大日子裡，以色列的人口要增加，他們與神復合，成為永生神的兒子，也要與猶大國復合，成為一個國家，同歸一個首領的帶領，並且要得地為業；更重要的是，他們要再蒙神的憐憫。這就是為甚麼「耶斯列的日子必為大日」的意思了。前一段論何西阿三個兒女的名字，在本段全部都有提起，而且是把意思逆轉過來，審判就變成了救贖。   按希伯來人對蒙福的了解，亞伯拉罕與神所立的約是他們最典型的蒙福，而其中兩個恩福就是他們要如海邊的沙那樣多，和他們要得地為業。雖然他們在耶羅波安時代漸漸的強大，可是因著他們不斷的增添罪惡，神就審判他們，終止他們壯大，取消聖約，還讓南國猶大與北國以色列不和，使他們被擄到外國去地也不再給他們效力。以色列人要如海邊的沙那樣「不可量，不可數」，是原初神給伯拉罕的應許，這應許對當初的以色列民來說是非常重要的。因為當時一個城鎮有多重要，是看她的居民有多少而定，一個國家是否強盛，也與她的人口有密切的關係，事實上以色列人敬拜巴力，其中一個動機就是祈求生殖神巴力能使他們人丁旺盛。但這裡指出能使以色列人口「不可量，不可數」的，是耶和華，不是巴力，他們現在人丁單簿，正是拜巴力的結果。   人丁單簿是因為以色列人背信棄約，招惹神的憤怒；同樣的將來更新復興的可能，也是人要離罪悔改，與神再立盟約；只是再立盟約的動力，已因罪的侵蝕而喪失殆盡了，以色列人「不能歸向神」，所以必須由神為他們再造機會，這是何西阿書叫人振奮的的信息—神的恩典和慈愛將會再次臨列以色列，恩典要勝過人的「淫心」，慈愛要降服人的「悖逆」，人的罪要被神的愛打敗。但慈愛的勝利是透過審判而來，何西阿知道以色列人完全的破壞和勾消了與神立的約，神的憤怒己經頃倒，不可挽回。但在神的烈怒中，他又能體會父神背後的的慈愛，像責打兒女時父親心的傷痛，這種神的傷痛成了人的盼望。   1:10中的[從前在甚麼地方]，這個「地方」不是指某一個地域或地名，它的含意就如我們說的「你在甚麼地方」墮落了，就要在甚麼地方悔改的「地方」是一樣的。以色列曾被神刑罰，不承認他們是神的子民，神也在同一個地方施行救贖，稱他們為「永生神的兒子」。永生神在舊約是耶和華的名字，意思是「耶和華是活著的」。   「永生神的兒子」這是無比尊貴的身分，可是人總是在身分被剝奪後，才體會其珍貴。北國以色列未亡國以前，就跟隨迦南風俗和宗教而離棄神，南國猶大在亡國前也是這樣，不知愛惜自己是永生神兒子的身分，後來分別被擄到亞述和巴比倫去，受異邦異教的羞辱，才後悔當初沒有重視和謹守自己的身分，以致落到現在這種地步。弟兄姊妹，你知道嗎？今天，我們每一個信耶穌的人，都是「永生神的兒子」，我們這個身分實在是寶貴得不得了，你有沒有好好的珍惜？有沒有在每天生活中活出這個身分呢？我們在行事為人上都要與我們是永生神兒子這個身分相稱，免得神的名被羞辱了。   1:11，何西阿宣告在神應許復興以色列的日子裡面，南國猶大與北國以色列兩兄弟將會復和，兩國合二為一，人民一同去選出一位領袖來統領他們，使他們從被擄之地歸回，重得地業，重新成為一個國家。大家都知道，南國與北國在大衛、所羅門統治的時代本來只是一個國家；後來，因為所羅門王在晚年的時候離棄耶和華，跟隨自己的妃子祭拜外邦人的偶像，而招惹神了的憤怒和審判；以致，在所羅門王去世後，神藉著尼八的兒子耶羅波安之手，把原來統一的以色列國一分為二，南方的兩個支派由所羅門的兒子羅波安帶領，稱為南國猶大；另外十個北方的支派就由尼八的兒子耶羅波安統領，稱為北國以色列。   兩個國家分裂之後，國力就大大的衰弱，常常被鄰近的國家侵擾，而兩國也常有彼此衝突，甚至刀兵相見，互相殘殺。最後兩個國家都被鄰國滅掉，人民被擄到外國去。流落異邦的希伯來人，他們在外國成為亡國奴，受盡凌辱，傷痛不已，渴望有朝一日可以重新回到神應許的迦南地，像昔日大衛王一樣建立自己合一的國家，由一個充滿能力的領袖來統治他們，一同去扺抗外敵，建立自己的國家，這是以色列人日夜盼望的大日子。   1:11所說的「為自己立一個首領」，這首領是在將來才出現的，可是他不會是彌賽亞，因為以色列人不能自己擁立彌賽亞，只能順服的接受；更不是神自己，因為神也不是以色列人來立的；這首領可能是指以色列一位政治、軍事或者是宗教的領袖。   2:1「你們要稱你們的弟兄為阿米；稱你們的姐妹為路哈瑪。」前段經文記載，因為北國以色列子民的拜偶像、犯罪，神就藉何西阿稱他們為羅阿米和羅路哈瑪（就是「不蒙憐憫」和「非我民」）；現在神又藉著何西阿宣告，因為神的慈愛和憐憫，將來神會再稱呼他們為阿米和路哈瑪（就是「我民」和「蒙憐憫」）。新的名字帶來新的信息，神要恢復與以色列人立約的關係，重新向他們施憐憫，北國以色列人與南國猶大人再要相合，那時，他們的關係已經是兄弟姐妹手足的關係了。      弟兄姊妹，藉著耶穌基督十字架上的救贖，今天不謹是以色列人、猶大人彼此稱為兄弟姊妹，就算我們這些住在天南地北，過去從不相識、毫無關係的人，今天也因著耶穌基督而可以稱為是我的弟兄和我的姊妹了。弟兄姊妹，請你們要緊緊記住神給我們的這分恩情，而懂得在生活上榮耀他的名。五．宣判以色列不忠之罪（何2:2-13）   2:2-13先知何西阿把眼光放到了眼前北國以色列人的敗壞上面，先知代表神指責他們忘恩負義，敬拜巴力，背棄神，神要對他們進行嚴厲的審判。   2:2，何西阿呼喚他的兒女起來與他們的母親歌篾爭辯。「爭辯」，原文是控告和控訴的意思；也就是說，何西阿要他的兒女出來指正他們的母親；因為這位母親淫亂敗壞的行為，已經使得他們的家不成家了，他們作兒女的也要背上「從淫亂而生」的這個臭名。歌篾的行為實在大大的損害了何西阿和他們的家；不只兒女要指正她，何西阿也警告歌篾，如果她不除掉臉上的淫像和胸間的淫態，他就不會再承認她是自己的妻子，要把她休了（臉上的淫像和胸間的淫態，是當時一些挂在女人臉上和胸前的飾物，這些飾物就像一個記號，讓人看到就知道她是一個可以出賣肉體的妓女）。如果歌篾仍然不肯改邪歸正忠於丈夫，在2:3，何西阿就列出了兩個刑罰她的方法—第一，會在眾人面前剝光她的衣服，使她赤身露體的當眾受辱；第二，把她趕逐到曠野乾旱不毛之地，使她飢渴而死；為甚麼要這樣做呢？因為，當時以色列人如果發現自己的妻子與別的男人有姦情，他們就會採用這些方法來管教和懲罰他們的妻子。   以色列是神的選民、是神娶的新婦，現在竟然去敬拜巴力，沉迷在他們淫亂的文化裡；如果他們不立刻悔改歸向神，神就要使他們在列國面前赤身露體受盡羞辱，把他們趕逐到外面乾旱不毛之地，飢渴受苦。對於敬拜生殖之神巴力的迦南人來說，他們以大地比喻為女人，男性精液比喻滋潤大地的雨露，所以以淫行作為祭祀的行動。何西阿把這種行為和背後的意義都倒轉過來，告訴以色列人，使百物生長的是耶和華，不是巴力；他們如果背棄賜予百物的真神，就必如曠野的不育不毛。   歌篾所做的都是淫亂和無羞恥的事情，2:5她說；「我要隨從所愛的」，原文的意思是：「讓我追逐我的情夫」。一般的妓女只會等待別人來找她，不會去追逐男人，而歌篾作賤透頂，主動走去追逐情夫，結果後來連情夫也不要他了。歌篾不僅為情慾而離開何西阿，她更以為「餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的」，而對情夫感激不盡；餅與水是生命最基本的需要，羊毛與麻可以作衣服的，油與酒可以作祭祀或享受之用，這些都是以色列人生活的必須品，他們把得到這些東西歸功於他們所敬拜的假神巴力，因為巴力是生殖的神，掌管暴風雨，給大地賜下兩水，因此以色列人認為，他們吃的、穿的、可以享受的，都是巴力所賜，所以他們必須去敬拜他、跟隨他。   以色列人真是愚昧透頂了。迦南人不認識天地萬物的創造者，就只好把賜予他們生活所需的大自然力量，描繪和投射成他們的神；可是，以色列人本來就認識這位創造宇宙萬物、供應他們生命所需的耶和華，然而卻離棄了他，忘記了他，與迦南人一樣，敬拜那些因滿足了他們物慾和情慾而投射出來的假神。   2:5，歌篾拋棄了自己的丈夫，為了情慾而去追逐自己情夫；在2:6-7何西阿為了使妻子回轉，他用荊棘堵塞她的去路，建築牆壁阻擋她，使她找不著與情夫幽會的路；因著丈夫的攔阻，歌篾雖然努力的找尋，想見她的情夫一面，可是她失敗了；她不但找不到，而且她的情夫也沒有來找她，把她給丟棄了。落到這個下場，歌篾開始醒悟，她回想起與丈夫一起的日子，比現在追逐情夫卻尋不到的光景要好，所以她就打算回歸她的前夫。同樣，以色列民拋棄了耶和華，去追逐敬拜偶像巴力；神知道他們的可惡之處，但耶和華是滿有寬恕和憐憫的神，為了使以色列民不致泥足深陷、不知復歸，神故意的在他們面前設下各樣的攔阻，使他們要去尋找巴力的時候卻尋不到，而巴力這位假神也當然不會有能力去找到他們。在這個情況下，以色列民想起了耶和華神的好處，他們想到如果歸向神的話，光景可能會比現在好。   以色列民雖然偶爾會有悔改的心，可是他們總是很容易一遇到試探又會墮落了。神對子民的審判和管教，目的就是要他們悔改，從而得著更新與建立；神知道以色列民的頑固和愚昧，神一直降福賜恩給他們，他們卻把得到的這一切都歸功於巴力，現在惟有把他們吃的、穿的、享受的一切都奪去的時候，他們才會知道供應他們所需的不是巴力，而是他們祖宗的神耶和華。為了挽救子民，使他們可以回轉更堅定的跟隨自己，2:8-13神就繼續對他們進行審判。   審判的內容主要有下面幾項：第1個審判，是到收割的日子，向他們收回五谷新酒。當時以色列人主要以耕種農作物為生，他們每年在降秋雨的時候下種，到明年降春雨的時候收割；神曾與他們的先祖立約，會以降下秋雨和春雨使他們食物充足作為向他們施恩的記號。現在，神要收回他們賴以為生的五穀，方法是耶和華按著他的應許，降下秋雨，使以色列民能下種耕種，穀物成長了，正在等收割前的春雨；可是，因著他們的背道，神不願再向他們降下春雨了，使他們辛苦耕種了一年之後，臨到收割前夕卻一切都白費了，他們要面臨乾旱和飢荒。第2個審判，是要奪回他們的羊毛與麻。羊毛與麻都是他們做衣服的原料，沒有了這些他們就會露體蒙羞。第3個審判，是使她在情夫面前蒙羞。巴力就是以色列人的情夫。耶和華故意奪去他們日用的飲食和蔽體的衣服，而他們賴以信靠的巴力卻無能為力的站在旁邊，連半點都幫不了他們，他們全都暴露在耶和華的威嚴之下，醜態畢露。第4個審判，是要終止他們所有的宴樂和節期。 2:11：「我必使他們的宴樂、節期、月朔、安息日，並他的一切大會，都止息了。」何西阿宣告這段信息的時候，北國正處於耶羅波安二世統治的晚期，國家仍然繁榮安定，以色列民為追求迦南宗教的風俗，在他們當中流行著各種奢華的交際宴樂，而且利用原來用來紀念耶和華的宗教節期的時間（好像月朔、安息日），用來祭拜巴力，在各處的巴力廟裡大行淫亂；耶和華對他們的行為深惡痛絕，這些聖日原是耶和華與人同樂的節期，子民卻用來敬拜偶像；神宣告要終止他們的行為，要終斷自己與這些節期的關係。第5個審判，是毀壞他們的葡葡樹和無花果樹，使他們的全地荒涼。葡葡樹和無花果樹原是神賜福給以色列的證據，然而以色列人卻認為這些是他們的情夫「巴力」給她的「賞賜」；神要毀壞它，收回他對以色列的賞賜。   這部份是用「這是耶和華說的」作結束，表明先知的信息是非常嚴肅的，因這信息是來自於耶和華！  六．審判後的重建（何2:14-3:3）   2:14-3:3在審判之後的復興信息，神發出這個信息的語氣和心情與2:2-13不同；在1:14-23仍然是以丈夫、妻子來比喻自己與以色列的關係，在這裡神要用各種方法來挽回受審判之後的妻子以色列，希望重修舊好，彼此可以過著符合夫妻名份的生活。發言人仍然是耶和華透過何西阿去發言，而歌篾仍然是代表著整個以色列接受神的安慰。   神愛自己的妻子以色列，祂不忍與以色列的關係繼續中斷下去，祂不能忘情於祂所愛的，祂對以色列審判的目的，就是要她回轉與自己重修舊好，讓自己的愛和恩典可以暢通無阻地臨到他們。所以，在審判之後，2:14-15，神就像一個充滿慈憐與愛的情人，用溫柔的語氣安慰以色列，與她談心，勸導她，把她領到曠野（「曠野」是神當年救拔以色列脫離埃及的奴役，而進入迦南地所經過的地方），現在神要把被拜偶像所捆綁、奴役的以色列，再一次領出來，使他們經過曠野去到流奶與蜜之地，神要與以色列釋去前兼，從頭再繼未了情，重新建立密切的關係。當以色列再一次走出犯罪的曠野，去到神應許之地的時候，神要賜給他們葡萄園，使他們飽嘗神的恩典；又賜給她「亞割谷為指望的門」，「亞割谷」是死亡之谷，這裡所指的不僅是一個山谷，而是神要重述一件發生在「亞割谷」的歷史事件—在約書亞記七章，亞干因為犯了聖戰的條例，偷取了在戰爭中得到的金銀、衣物等可厭的物品，招惹了神的憤怒，使以色列人攻打艾城失敗，多人戰死；約書亞知道了這件事，把亞干找出來，讓眾人用石頭把他打死，亞干既然罪有應得的被除掉，艾城很快就被攻破，以色列人又可以繼續向迦南地進發，他們就稱那個地方為亞割谷（亞割就是「連累」的意思，他們都是受亞干犯罪而連累，受到神懲罰）。何西阿在2:15這裡宣告，如今的以色列人同樣是犯了聖約，耶和華同樣要執行審判，但審判過後他們仍然會蒙受神的眷愛，他們在甚麼地方受罰，也要在甚麼地方蒙恩，這就是「亞割谷為指望的門」一語相關的意義：從審判到施恩，由死亡到重得新生。到以色列重獲新生的那個時候，她就必然會在神面前歌唱，就像神當初呼召他們列祖的時候一樣對神單純、專一。   2:16，神確實地宣告，以色列回轉復興、重獲新生的日子一定會到來；到那日，以色列要稱呼神為伊施而不是巴力。「伊施」與「巴力」到底是甚麼意思呢？『和合本聖經』已經幫我們解釋了：「伊施」就是「我夫」，巴力就是「我主」的意思。當時，以色列人墮落的主要原因，就是他們無論在神學和祭拜的禮儀上都把耶和華與巴力混淆了，不能分辨甚麼是耶和華，甚麼是巴力。神要以自己是以色列的丈夫這種夫妻的關係，來讓他們可以分辨明白；而「伊施」和「巴力」這兩個字都可以解釋為「丈夫」的意思，可是大家在層次上卻有分別；「伊施」是我們現在所說的「我的另一半」、「我的伴侶」的意思，表示一種委身、親密的愛的關係；而「巴力」是一種重點在於「擁有」和對某某「具有主權」的意思，相當於「某某男人擁有某某女人」，這是一種控制與從屬的關係。神要以色列明白，神?a href="java script:;" onClick="java script:tagshow(event, '%D4%BC%BA%B2');" target="_self">约翰攀撬?H密的情人，而巴力只是他們無知供奉的對象，巴力從來沒有與他們發生過任何愛的關係。到了那日，神要回復與以色列這份夫妻恩愛之情，因著相愛而情投意合、彼此委身，不僅僅像過去那樣只有條文和律法的關係；當兩千年前耶穌基督臨到地上的時候開始，神這個應許就真正實現了，我們與耶穌基督之間情和愛的交流，就真正可以暢通無阻了。17、18節，神再確實的宣告，到了那日，以色列要徹底的更新，在他們裡面一切與巴力有關的名號都會被清除出去，子民只單單的與神自己親近；而動物將不再危害人，國家也不再打仗，人民安居樂業；這是一幅多美好的圖畫，神應許過給以色列，也同樣應許過給每一個相信他的人。   到了應許的日子，神與以色列之間過去的種種恩怨就會一筆勾消，神要與以色列重頭再來發展一段新的愛情。2:19-20，神要再次聘以色列為妻，在耶和華重建的恩典之下，以色列像一個閨女那樣許配給耶和華。這一次的「許配」就包括了三個方面：第一，「我必聘你永遠歸我為妻」，這個聘約是永遠有效的。「聘」就是我們現在所說的「訂婚」，古代近東猶太人的規矩，當一個處女已經許配丈夫，她就是已經屬於那個男人，神要以色列永遠的只屬於自己；而這個婚約也不只是法律式冰冷的條文規定，在19-21節共出現了三次「歸我」，顯出這個婚約是十分溫情的、個人的，是耶和華所珍重的；它的永恆性是肯定的，它的愛情是聖潔和不容破壞的。第二，這個聘約有五個聘禮。神要以仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實這五個聘禮來迎娶以色列，並要按著自己的這些屬性永遠的恩待以色列；同時神也要求以色列在生活上也活出祂的仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實。第三，聘約的結果：「你就必認識我耶和華」。「認識」不只是知道和明白一個人而已，這個字在希伯來文有夫妻二人赤體相對、成為一體，互相深深愛慕、理解的親密關係；到了神應許的日子，以色列必然與神有如同夫妻一般的密切關係和彼此深入的理解。     2:21-22，何西阿預言，因著以色列民的回轉，到了神應許的那個日子，耶和華會命令天降雨滋潤大地，使地長出五穀，由五穀而去到打麥的地方，然後酒醡、油醡，再給人享用；而且是指定賜給「耶斯列民」的，昔日「耶斯列民」因犯罪而受罰，現在卻成為蒙福之民；昔日以色列民隨從生殖之神巴力，招來乾旱饑荒的刑罰，都是因為他們不知道是神給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以這些來供奉巴力，現在他們知道誰是主人，誰賜給他們這一切物質的豐盛，他們已經認識耶和華，當時被稱為「北國糧倉」的耶斯列平原，又再一次五穀豐收了，這一切都是出於耶和華的守約施慈愛。   最後2:23，是這個復興信息的高潮。耶斯列本來有「神驅除」的意思，現在被神驅除的「耶斯列民」（也就是曾經犯罪的以色列民），將會被神栽種在這地上，好像種樹一樣，使他們生根成長，永久的堅立在神應許之地，不蒙憐憫的要再蒙憐憫，不是我民的要成為我民。七．愛的回歸路（何3:1-5）   3:1-5，又是何西阿與他的妻子歌篾之間的故事。歌篾因為沉迷於情慾，就離棄了自己的丈夫何西阿，去追隨情夫。3:1，神命令何西阿再一次去愛這位對他不忠，但又使他念念不忘的妻子，要把她接回來。神要藉著先知親身的經歷和體會，宣告以色列民雖然背棄耶和華，沉迷於拜偶像當中，但耶和華仍然愛他們，仍然願意接納他們回轉。3:1這段經文用了四個「愛」字，每個愛字都有各自不同的意思：第一個「你去愛一個淫婦」，這是何西阿對妻子的愛，是甘心情願、毫無條件的，願意用自己的憐憫，並配以行動上的照顧、關懷去愛妻子，而且無論妻子是否忠貞，他對妻子的愛都是始終不渝的；第二個是「她情人所愛的」，這是歌篾與情夫之間情慾上的愛，促成了歌篾淫亂的行為，是一種為了放縱和滿足彼此肉體上的慾望，而不顧一切後果的敗壞行為；第三個「喜愛葡萄餅」，「葡萄餅」是迦南人拜巴力時分給祟拜者吃的，以色列人就是喜愛這種葡萄餅，認為是巴力賜給他們的，代表了他們宗教上的淫亂，見證了他們與諸巴力之間的不正當關係；第四個是「耶和華還是愛他們」，這是一種在所有情形下都堅定不改變的愛，即使當以色列子民墮落在拜偶像、淫亂中，這份愛依然彰顯、依然不變，神這份愛是以色列子民惟一的回歸路。   於是3:2，何西阿就聽從了神的命令，用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅耳半，把妻子歌篾買贖回來。在當時大麥一賀梅耳半大概可以賣十五舍客勒的銀子，加起來何西阿買贖歌篾的錢值大約是三十舍客勒，也就是相當於當時一個奴隸的身價。由此看來，當時歌篾是一個可以用金錢來買賣的女人，我們可以推測，歌篾早已把自己賣身給了情夫；又或者是她奉獻賣身給了巴力廟作廟妓，而她的情夫就是那些在巴力廟與妓女行淫的人。這樣子敗壞的歌篾，因著神的愛，何西阿仍然心甘情願的用那麼貴重的贖價把她買回來；同樣，在生活與宗教上都充滿敗壞的以色列，神仍然願意用他的愛，去接納他們回歸。   3:3，在與妻子重修舊好，再過夫妻生活之前，何西阿吩咐歌篾要多日獨居禁慾，不可以跟任何男人有性關係，連合法丈夫也不可以與她同房，完全終止她的性生活叫她自潔，讓她恢復對丈夫的忠貞；並且要她獨居，好使她有一段日子安靜反省悔悟，以致能夠完全的回心轉意；這樣獨居完成後，歌篾就要成為一個身體與心靈都是完全預備好的人，能跟何西阿白首諧老永不分離；這也正是耶和華期待自己與以色列人的關係。何西阿再愛歌篾的愛，是要反映出耶和華愛以色列人的愛，買贖使她得著自由，卻要管教使她聖潔，只有這樣，歌篾才配再成為人妻，以色列民才再可以成為神的子民。真正的愛也是這樣，使人自由，也使人聖潔。   何西阿要求歌篾的，也正是耶和華要求於以色列的。為了使以色列反省悔改，遠離淫行與敗壞，可以預備完全的歸向神，耶和華就要給與他們適當的管教。3:4，神就給他們列出了六項管教的內容，這六項內容可以分為三組：第一組是政治方面的「無君王，無首領」：無君王，就是沒有了領導的核心，沒有了君王的統治國家就會發生混亂；無首領，就是沒有了軍事的領袖，必然會失去安全的保障，國家更加衰弱，以色列國整體都在神的審判之下。第二組是「無祭祀，無柱像」，是屬宗教上的，在先知書特別是指得罪神的異教祟拜；「柱像」在以色列歷史中有不同的評價，它可以是指毫無宗教含意的標示地區分界線的記號，或是用來記念耶和華的同在的記；好像在創世記二十八章雅各在伯特利以所用來枕頭的石頭作柱子，紀念神；到了北國末期，柱像在迦南宗教成了代表男性生殖器官的膜拜對像，有時會與偶像亞斯他錄並列，何西阿這裡提到的柱像，我們可以知道它是指一種混雜了異教祟拜的祭祀。耶和華不單禁止他們拜柱像，連任何祭祀都要停止，包括祭祀耶和華在內，表示以色列整個宗教制度都敗壞了，必須全部廢止。第三組是「無以弗得，無家中的神像」，「以弗得」原來是以色列祭司的外袍，或外袍上的配帶之物，後來卻成了迷信之物，為以色列人用來求神問卜之用。「家中的神像」我們知道它是一個很小的偶像，所以以色列人把它安放在家中作神像，在創世記三十一章就有記載雅各的妻子拉結偷了父親拉班的神像而逃亡的事，聖經也曾記載過人以此作占卜搖籤之用；在聖經中，以弗得和家中的神像常是連起來用的，早期以色列人可能以此求問耶和華的旨意，自先知興起後，又加上他們以這些求問偶像，它們就成為被定罪之物。   我們不容易清楚知道這一節經文連用六個「無」，是指以色列人哪一段時間的光景，是指他們2:6所說境內荒蕪的情況？是2:14他們在曠野的日子？還是九3被擄的情形？聖經都沒有說明，但它的結果是相當清楚的，就是要藉著這六個「無」的管教，使以色列人得潔淨，好預備接受神將要為他們所預備的恩惠。   在以色列領受多日獨居的管教之後，3:5神給與他們新的希望，應許在末後的日子必然復興他們。以色列人必然歸回，從被擄之地回到故土，從敬拜偶像中歸回耶和華；到那時候，以色列要「尋求他們的神耶和華和他們的王大衛」，因為耶和華是他們民族的保護者及將來的盼望，而大衛王是他們民族合一與強大的代表，以色列民一直都盼望著有一個像大衛一樣的君王統領他們，使南北國合一，使國家強大；到了那日，神必然幫他們興起一個像大衛一樣統領他們的君王首領，使他們國家合一強大；他們就「必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」   在3:4與3:5之間，因著神的管教和恩典，以色列人有了一個微妙的變化對比：過去的背叛，在獨居過後，迎來了回歸；過去政治和王室的敗壞，使神以「無君王，無首領」來管教，現在他們要重建大衛的政權；過去拜偶像招來「無祭祀，無柱像」的刑罰，現在他們要專心尋求耶和華；當初把以弗得和家裡的神像，和耶和華混淆，如今他們要以敬畏的心歸回耶和華，還要領受耶和華的恩典。   神有無限的慈愛、憐憫和寬恕，只要我們願意從罪中悔改歸向他，我們必能得到赦免，神也必然會賜給我們豐盛的恩惠。親愛的弟兄姐妹，今日我們是否也如同歌篾一樣，心遠離神，去跟隨自己的情慾任意犯罪?神在等待我們悔改，並且也要透過管教，使我們能醒悟回轉歸向神，求神幫助我們能把握神給的每一次歸向祂的機會！八．譴責全地和祭司（何4:1-10）    四到十四章的內容，是先知何西阿在不同的情況所宣告的預言集，這些預言的內容比較零散，沒有緊湊的結構，也沒有按時間的先後來編排。   4:1-3，是這部分預言集的導言。在這個導言中何西阿一開始就代表天上這位公義的神，宣告以色列人的罪狀和刑罰—他們在「這地上無誠實、無良善、無人認識神」並且「起假誓、不踐前言、殺害、偷盜、奸淫、行強暴、殺人流血」；因此神要懲罰他們，要使「這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都哀微，海中的魚也必消滅。」這是一個多麼嚴重的指控和刑罰！   首先，先知在四1指出以色列有三種的虧缺：無誠實，無良善、無人認識神。耶和華要求祂的子民要有忠誠、可靠和負責任的生命素質，但現在神遍察全地，就是找不到以誠實待人的人，以色列民之間沒有信用和恩慈，只有自我中心和詭詐自私；沒有了愛心，也沒有了彼此間的關懷互助，他們的人際關係變成了完全由利益關係來決定，完全失去了作神子民的素質；而且他們沒有人有神的知識，沒有人明白神的心意，只會用一些外表的獻祭行動，代替與神的關係，代替遵守神的約。   接著，4:2何西阿列舉出以色列人跟隨迦南邪惡宗教後，而做出的各種可惡行為：他們起假誓、撒謊、互相殺害、偷盜、姦淫，這些全都違反了神藉摩西頒下的律法。以色列人被陷在這種種的罪惡裡，不能自拔，完全的離開了神。所以，先知說他們「罪上加罪，血接連血」，已經完全違反了與神所立的約，一定要經過神嚴厲的審判才能夠把他們挽救回來。   最後，4:3先知宣告神審判的結果。因著罪引來了全地荒涼，以色列全地的人都要落在悲哀之中，土地枯旱，所有的土產都斷絕，地上的人和走獸，空中的鳥，海裡的魚，海陸空三個領域的動物，都將無法生存，會衰弱死亡。何西阿以此指出這是以色列人拜巴力的惡果，他們以為巴力是賜生命力量的，然而現在所有的生命力量都從大地上消失了，顯出了巴力的無能為力，人的罪有應得，耶和華咒詛大地的可畏。   4:4-10是這部分的第二個單元，主要是針對當時宗教領袖的無知和邪惡。何西阿指出，百姓的不道德行為和對耶和華的缺乏認識，導致了宗教的腐敗和社會的墮落混亂，這是宗教領導者所應負的重大責任。當時的祭司不但沒有盡責教導百姓認識神、遵守律法，而且他們自己也不認識耶和華，還故意棄掉耶和華的知識，所以神在這裡藉何西阿宣告對他們的刑罰：「我也必棄掉你」。   4:4，這些祭司不能教授真正的宗教和對耶和華的知識，反而，以虛假的宗教和可恥的敬拜巴力的儀式傳給百姓，所以耶和華對他們提出控訴和審判。這個審判還包括了4:5的「我要滅絕你的母親」，這裡的「母親」是要比喻以色列的「國家」和「土地」，神的審判要臨到以色列整個國家和她所有的土地上。   然而，這個受審判的國家和人民卻是神所深深愛著的，4:6是神愁腸百轉的的一句哀歌—「我的民因無知識而滅亡」，就算這民要受審判，神在審判中也仍然緊緊的擁抱著他們，仍然稱他們為「我的民」。子民的滅亡就更顯出了祭司的可惡：以色列人原來是神所揀選的的族類，是立約的子民，原屬於耶和華的，為了這個特殊的身份，神立先知和祭司來把律法教導他們（律法就是神的知識）；但這個屬於神的身份被破壞了，因為祭司的失職，不單沒有把有關神的知識教導他們，而且凡他們所教導的，都是反對神的巴力知識，他們就因不認識神而滅亡了。所以神就宣判：「你棄掉知識，我就必棄掉你」。在這裡為甚麼何西阿說：「你既忘了神的律法，我也必忘記你的兒女」呢？原來以色列人的祭司是世襲的，父親為祭司，他百年歸老之後，就由子來接續；現在他棄掉了知識，失去了做祭司的資格，他兒子怎可能有適當的知識作祭司呢？可能大家還記得，在撒母耳記，祭司以利的兩個兒子同是祭司，可是他們都在神面前行惡，而以利卻縱容他們，不去禁止；最後以利兩個兒子都死在戰場上，被神棄絕了。   4:7，在耶羅波安統治的時候，經濟繁榮，國家宗教的活動也非常的興盛，祭司眾多，祭司增多原來是一件好事，因為可以有更多的人去向百姓教導神的知識；可是，這群祭司他們完全不懂神的知識，卻全情投入到帶領子民去祭拜巴力偶像的事上，祭司越增多，子民就越遠離神、不認識神。祭司的榮耀，在於他們可以代表子民在神面前獻祭，和教導子民認識神；然而，他們現在卻帶領子民去敬拜巴力背叛神，他們以榮耀挽取羞辱，實在是愚蠢極了。   4:8，律法書規定以色列的祭司可以取子民所獻贖罪祭祭品的一部分，作為自己和家人的食物，這樣做是神對他們的恩典和看顧，讓眾人一起去供養他們，使他們可以不用為生活憂愁，專心代子民獻祭，教導子民律法。可是，現在這群變了質的祭司，見到犯罪的人越多就越開心，因為人犯罪越多，就越需要獻贖罪祭，所獻的贖罪祭越多，祭司的「分紅」就越豐厚，他們就越發達，因此他們就「滿心願意我的民犯罪」。所以神要嚴厲的審判他們。   4:9-10，過去祭司是神揀選的神職人員，為神工作，在民中他們擁有一定的特權和很好的待遇；可是，今天神審判來到的時候，「民如何，祭司也必如何」，祭司與以色列子民一樣要受到相等的審判，神會按著他們所犯的罪惡懲罰他們。「他們吃，卻不得飽；行淫，而不得立後」，因著他們心中的貪婪，他們永遠不會得到真正的飽足，他們的慾望已經占據了他們整個心靈。他們本來以為敬拜這生殖的神巴力，與巴力廟的妓女行淫，就可以增添土地的出產，讓子孫後代更多的繁衍；可是神就是要使他們的大地荒涼，子孫斷絕，使他們知道供應他們一切需要的不是巴力而是耶和華神。   現代的祭司就是每一位做帶領的教會領袖。我們作為帶領的有沒有好好的過一個忠心敬虔的生活？我們有沒有好好的去學習好聖經，認識神？我們有沒有把神交給我們的人牧養好？有沒有以神的道好好的教導神給你的羊，以致他們認識神、敬愛神，過一個好基督徒的生活？在你帶領所之下的弟兄姊妹的生活見證和屬靈生命好壞，都直接與你有關，神會直接向你問責。希望當時以色列的這一群壞敗祭司的下場，可以成為今天我們作帶領之人的鑑戒。九．以色列民墮落的宗教生活（何4:11-19）   何西阿書4:11-14節，是舊約聖經描寫北國以色列在巴力的影響下，全地敬拜偶像、大行淫亂這個景象最出名的一段經文。先知把他們拜偶像的罪行赤裸裸的揭露了出來；但就在無情的揭露下，耶和華仍然反覆的用「我的民」、「這無知的民」來稱呼以色列人，可見神實在是愛以色列，捨不得審判和懲罰他們，就像一位慈愛的母親看著自己犯錯累累的兒子一樣，既心痛，又無奈；但為了使子民悔改，神惟一可做的就是給他們施以必須的管教，讓他們能夠回轉過來。究竟這群無知的以色列人，他們的敗壞去到了甚麼程度?   首先，以色列人敬拜巴力，被奸淫和酒給迷住了，他們的心被這些敗壞的風俗給奪走；他們到處醉酒，而且酒後公開與妓女行淫，他們已經失去了人基本的理性。過去以色列人有甚麼事情都會去求問耶和華，而現在他們把神給掉棄了，以求問木偶和木杖的引導代替耶和華（木偶、木杖是巴力宗教的偶像）。酗酒、縱淫、拜偶像已經奪去了他們的心，使他們不能再做出真假對錯的判斷；「因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄神，不受約束」，他們早已忘記了自己的身份，一心想著謀利縱樂，連人基本的尊嚴都忘記了，甚麼都拋到九宵雲外，只有利慾、物慾和淫慾纏累著他們的心，他們完全失迷了。弟兄姊妹，不知道現在有甚麼東西纏累著你的心，使你失迷了？記得，要趕快回到神面前，向他認罪悔改，依靠著神脫去這些纏累、重擔，重新上路，與主快樂的牽手同行；不要繼續留戀在罪中了，罪只會帶給我們痛苦和羞辱；我們不要像當時的以色列人，把自己陷在罪中，還留戀罪中之樂。   13節還告訴我們，他們在各山頂、各高崗的橡樹、楊樹、栗樹的下面燒香，這些地方都是敬拜巴力的場所。橡樹和粟樹都是以樹影龐大濃密而見稱，都有美好的樹影，以色列人就在樹陰下獻祭，然後在那裡吃祭肉；而楊樹不只有美好的樹影，而且還會發出一種特別的香氣，這種香味有催情的作用，他們就在樹下行淫，獻祭給巴力。   巴力異教祟拜還有一個陋習，就是每一個女子在一生中至少有一次要去賣淫，獻給巴力神明。在舊約利未記二十一章，神曾經嚴正的申明，這種妓女的行為是在以色列中絕對禁止的，如果發生在祭司家中，更是罪大惡極的事，一經發現，就要用火燒死。然而現在的以色列民，已經完全的忘記了耶和華的律法，全情的投入在巴力的敬拜上面。   但神也憐憫以色列人的女兒和新婦，因為她們行淫祭拜偶像都是被迫的。根據巴力異教的的惡俗，女兒出嫁的時候，在成為新婦之前，丈夫的父親要先與她行淫，奪去她的貞操，他們認為這樣子做，巴力神明就會保佑她有旺盛的生育能力。一個無辜的處女，在祭壇邊被迫與公公行淫，這是一件多麼悲哀和令人痛心嫉首的事情。不只如此，以色列民還與巴力廟裡面的妓女一同行淫獻祭，吃祭肉，做各種敬拜儀式。可見以色列民因著拜偶像已經失去了人性，不能再分辨善惡；這無知愚昧的民，實在是無可救葯了，必須要神重重的審判、懲罰，才能使他們醒悟過來，洗心革面的悔改。   4:15-19則是何西阿給南國猶大的訓言。   4:15神給了南國猶大四個禁令。第一個禁令，先知勸喻猶大不要犯罪，因為以色列已經因淫行而墮落，要遭受神的審判，猶大就要有所警惕，不可重蹈他們的覆轍。第二、三個禁令，是「不要往吉甲，不要上伯亞文」，吉甲和伯亞文都是以色列重要的巴力敬拜中心，神禁止他的子民去這樣的地方，因為這裡用「往」和「上」都有朝聖的意思，就像回教徒往麥加朝聖一樣，神不能容許自己的子民往巴力的敬拜中心朝聖。第四個禁令，是「不可指著永生的耶和華起誓」，耶利米書曾經說過：「你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起誓」，本來按著神的良善屬性起誓，是有效與合法的；可是，現在他們卻拿了向耶和華起誓的形式，向著巴力來起誓，這就大大的犯罪，招惹了神的憤怒。   4:16，過去神藉著先知，無數次的勸告以色列不要敬拜偶像，要悔改歸向神；但他們始終不肯回頭離開巴力的祭壇，他們不聽勸說，頑固不化，失去了馴良的心，就像一頭硬著頸項的母牛，農夫拉它向東，它卻偏要走向西。以色列民既然執意不聽神的話，不接受神的引導，神就放逐、驅散他們，就像把羊羔從水草豐盛的地方，驅散到乾旱不毛的曠野，使他們流離失所，不再被神所記念。   4:17，以法蓮是以色列的巴力敬拜中心，以法蓮山地到處都充斥著巴力的邱壇和淫行；它成了犯罪墮落的以色列的別名。何西阿書一共提起過三十六次「以法蓮」這個地方，而且何西阿先知對那裡敬拜偶像的情況十分的熟悉，對那裡的山山水水也十分的有情，所以我們就估計，以法蓮是何西阿的家鄉。   先知繼續痛斥以色列人的罪惡，他們縱情酒色，喝光了酒之後，又繼續不斷的行淫；他們不要耶和華，反愛巴力，把自己的榮耀變為羞辱。他們被拜偶像之風捲去，被淫亂之風奪去了自己的心，隨便這些敗壞的風氣腐蝕他們的生活，任憑巴力祟拜的擺佈，自投網羅，無法脫身。   以色列人既然沉迷於拜偶像，不知悔改，耶和華就只好放棄他們，讓他們隨著自己頑梗的本性，繼續去拜他們的偶像。這是一件多麼悲哀的事情，連神也不想要他們了！   罪會使人迷失本性，以致做出很多可怕的事情來；一個基督徒最痛苦的事情，莫過於被一些沉溺性的罪所牢籠，好像是給情慾、金錢、毒品、仇恨等所轄制，無法自拔。各位弟兄姊妹，如果你現在正給罪纏累著，一定要立定決心依靠著神脫離它的困鎖，神時刻都在你的身邊，呼喚著你的悔改，只要你投靠祂，祂願意幫助你，願意赦免、更新你。可是，如果你仍然不願意脫離罪，寧願繼續把自己埋在罪中的話，總有一天，神必然會從你身上收回祂的憐憫，對你施行嚴厲審判。十．對以色列領袖及全國的審判（何5:1-7）   何西阿書第五章仍然是有關審判的信息。5:1-2是接著第四章對祭司和以色列百姓所發出的審判之後，而延及到王室和其他的以色列領導階級。從歷史中可以看到，如果一個國家的執政者不奉公守法、不喜愛公義，他就無法要求和教育國民成為奉公守法的人，國家就會陷入混亂；以色列當時的情況就是這樣，統治階級荒淫無道、祭拜偶像、不認識神，做事不憑公義、充滿欺詐；在這些領導者的帶領下，全國到處都充滿了各種各樣的敗壞。   過去，耶和華藉著他的僕人先知，不斷的勸喻以色列人悔改，警告那些作領導的祭司、君王，不要再帶領子民陷在罪中，免得神給予他們嚴厲的審判；可是，神的命令、神的話語他們一直充耳不聞，而且還變本加厲的繼續拜偶像、犯罪。五1一開始，神就呼召以色列的祭司、首領和王室成員，要他們留心去聽神的話；這一次，神要他們聽到的不再是勸勉和安慰的話語，而是神要宣告，審判將臨到他們。因為本來他們的職份都是神所設立的，托付他們引導和看顧以色列百姓，然而他們不僅失職，而且還設下種種機檻、網羅和深坑，把人卡在罪惡中，不能自拔，使百姓落在異教的迷信之中。這些悖逆的人信奉偶像，還允許百姓殺戮幼童作為人祭敬奉異教的神，他們真是罪孽深重。神要通過審判和懲罰去管教他們，要使他們重新順服，遠離偶像。   5:3-7先知審判的對象，從統治者又轉到了眾百姓身上。以法蓮和以色列都是代表了北國。以色列人所做的一切，在神面前都不能隱藏；以色列本來是耶和華的「妻子」，現在她已變成了妓女，敬拜巴力，公然參與種種淫穢的性禮儀，這些敗壞的行為，不僅是神知道了，連所有的人也都知道，無可扺賴；凡參與異教祟拜的人，都會被玷污，成為不潔；以色列也是被玷污了，而且她不是無辜的被玷污，而是他們主動親近異教的祭壇，在那裡向巴力獻祭、行淫，並在整個以色列都設滿了巴力的祭壇，祭壇之地就把他們玷污了，他們被罪緊緊的纏累著。   因此，「他們所行的使他們不能歸向神，因有淫心在他們裡面，他們也不認識耶和華」。5:4神分了三個部分來揭露以色列人的問題：第一 「他們所行的不能歸向神」，這句話更好的翻譯是「他們的行為不容許他們歸向自己的神」；他們成了自己行為上的囚犯，自作自受，牢牢的把他們與自己的神隔絕了。5:3說他們被玷污了，這個玷污是何等的厲害！以色列在宗教上有潔淨的規矩，如果沾到死人的屍體或行經的女人，身體就算為不潔，但只要到祭司那裡行潔淨的規矩，又可以恢復潔淨的身份，可以參與祭祀的事。現在卻不是這麼一回事，他們所行的「不容許他們歸回」，不潔淨不再是外在的、皮肉上的事，而是內在的，進入他們心靈裡頭的污穢。一個人的外表髒了，還可以洗擦乾淨；可是，如果心靈裡面污穢了，就很難可以潔淨；人心污穢了，無論怎麼掩飾，他的言語和所作所為，也一定會很自然的流露出邪惡的面目出來。第二是「有淫心在他們裡面」，以色列人淫邪的行為已佔據了他們整個的心靈，把他們的靈魂都攻陷了，癱瘓了。從現實的角度來看，這正是發生在公元前八世紀中葉以色列人的情況；當全地遍立巴力的邱壇，當所有的女子都不知羞恥的賣弄性感，當所有的男男女女都公然公開淫亂，這些風氣就會變成人人接受的生活方式，甚致具有「神聖諭准」的地位，誰還敢說這是招惹神的怒氣呢？淫蕩的靈已代替聖潔的靈，它成了一幢牆壁，把人與神嚴格分開了。今天我們的教會也是一樣，如果我們允許罪惡與敗壞在教會裡面滋長、漫延，而不去禁止，這些罪惡的事情就會變本加厲成為一股風氣，動搖聖經真理，大家就會把犯罪變成理所當然，這樣的話，教會就會成為一個犯罪的場所，神的聖潔就不會再存留在教會裡面。神宣告以色列人第三個問題是；「他們也不認識耶和華」，對何西阿來說，不認識耶和華，就等於與耶和華沒有正確的立約關係。以色列人不但要知道是耶和華領他們出埃及、過紅海、飄流曠墅、進入迦南的這些歷史事實，更重要的是，他們在生活和祭祀上是否能夠反映出這些歷史經驗。要是不能的話，他們就是「無誠實、無良善、無人認識耶和華 相关阅读: 《真道分解》之何西阿書 二 (安静在主脚前, 2010-5-09) 《真道分解》之何西阿书 三 (安静在主脚前, 2010-5-09) 《真道分解》之何西阿书 四 (安静在主脚前, 2010-5-09) 《真道分解》之 何西阿书 五 (安静在主脚前, 2010-5-09)

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