《真道分解》之何西阿書 二《真道分解》之何西阿書 二 」，惟一能夠幫以色列人解困的方法就是「歸回」神；但可悲的是，「他們所行的使他們不能歸向神」，情況就如離家的浪子，一定要遇到饑荒的窮困潦倒，才會想起父家口糧有餘。又像保羅在『羅馬書』6:16所說的：「豈不曉得你們獻上自己做奴仆，順從誰，就作誰的奴仆麼？」以色列把自己獻給巴力做奴僕，完全失去了自主的能力，只能一步一步走向毀滅。  5:5以色列人的驕傲正是他們自以為與耶和華沒有關係，仍然能安定繁榮，是這種自大和無知，叫他們「所行的不能歸向神」，他們這種沒有基礎的驕傲自恃，成了神控告他們的證據；由此招來了神嚴重的審判—「以色列和以法連必因自己的罪孽跌倒」，他們的驕傲成了他們的罪，他們的絆腳石同時又是他們的刑罰。神同時警告南國猶大，如果他們不知自省，不肯回頭，他們就要與以色列一同跌倒。  5:6 當神的審判懲罰臨到的時候，「他們必牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見」，因為神「已經轉去離開他們了」。公元前八世紀中期，以色列的宗教十分的興旺，有很多祭祀的中心，加上與巴力宗教的混合，節期多了，祭祀的的形式也非常的豐富，他們相信獻上作祭品的牛羊越多，就必能打動耶和華的心。現在先知告訴他們，這樣做是沒有用的，一切都太遲了，當他們去到祭壇，要把牛羊獻給神，卻發現神已經「轉去離開了」，他們以祭牲「尋求」耶和華，耶和華卻是無處可尋，祂已完全放棄他們了。如果人離棄神，神也必離棄他，這不是說耶和華要報復人，而是人自己的行為招來神審判的結果。   5:7是5:1-7的全段總結。以色列對耶和華的不忠貞，就像一個不忠的妻子，祕密與人通姦，她所生的兒子，表面上是丈夫生的，其實是她與情夫的私生子，她卻欺騙著丈夫；以色列人表面也敬拜耶和華，可是他們骨子裡卻是緊跟著巴力。到了月朔這個日子，他們就會為信奉巴力而大事慶祝，大吃大喝，也大事的向巴力獻祭；也正在這個日子，神的審判就會臨到他們。十一． 以色列政治的腐敗（何5:8-14）   何西書5:8-6:6的信息大概是先知在公元前七三三年，敘利亞與北國以色列聯手攻打南國猶大這段時間所傳講的。   自耶羅波安二世去世以後，他的兒子撒迦利亞接續作王，可是撒迦利亞在位不到半年，就被大臣沙龍所殺，奪去他的王位；而沙龍在位不到一個月，又被米拿現殺了，以色列全國都陷於一片內戰的惶恐當中，也正在這個時候，亞述大軍再度揮軍攻打以色列。在內憂外患之下，米拿現自然沒有實力與亞述對抗，為了求存，他決定向亞述投降，給亞述進貢大批的金銀，請他幫助鞏固自己在國中的地位；這件事激起了愛國的以色列人反對，米拿現被迫退位，剛接續他作王的兒子比加轄也被比加殺了，取而代之自己坐上王位。   比加代表著以色列國內反對亞述的一種勢力，他登基後就與敘利亞王利訊聯盟，對抗亞述的霸權主義，並獲得埃及支持他們的計劃；他們也邀請南國猶大加盟，當時猶大王約坦對聯盟不感興趣，他希望可以保留國家外交上的獨立，就拒絕了他們的邀請。以色列王比加與敘利亞王利訊一方面要對抗東北的亞述，背後又有一個不合作的猶大，自然感到前後受敵，於是決定聯手攻擊猶大，希望以武力逼使猶大就範。   敘以聯盟揮軍直取猶大國的北面，逼近耶路撒冷，他們的目的是要廢掉不合作的新王亞哈斯，扶植一個與敘利亞有血緣關係的他比勒的兒子為王。正在同一時間，鄰國以東人與非利士人也揮軍攻擊猶大，在這三面受敵、走投無路的情況下，猶大只好向亞述求救，請亞述大軍來幫忙；亞述既有吞併巴勒斯坦地的野心，當然求之不得。就這樣，猶大就引狼入室，把凶殘的亞述大軍請到國中來；亞述王帶大軍來到猶大與猶大王會合之後，就揮軍北上，直取以色列南部城巿；而猶大也希望藉亞述的幫助，在戰爭中從以色列身上得到更多土地和好處。   以色列與猶大在面對共同強大敵人亞述的時候，沒有同心去尋求耶和華的幫助，反而兄弟互相殘殺，這就更加速了神對他們的審判，加速了南北兩國的滅亡。   在這個把亞述大軍夾在中間而手足相殘的情況下，5:8開始，先知何西阿以守望者的身份焦急萬分地大聲向以色列發出警告：「看哪，仇敵來了，正在你們的後頭；基比亞的警衛呀，快大聲吹起你的號角；拉瑪的號手，趕快響號；伯亞文的戎兵，快快發出警報」。基比亞、拉瑪、伯亞文是由南向北，從猶大通往以色列的重要城巿，是亞述大軍攻打以色列必經之路。   何西阿看見亞述大軍迫近，只好提醒以色列要做好打仗准備。5:9-10，先知同時也宣告耶和華對以法蓮和猶大的審判（以法蓮代表了整個北國以色列，而猶大就是整個南國猶大）—以色列因聯同敘利亞攻打自己的兄弟猶大，罪不能赦；猶大聯同亞述侵略自己的兄弟以色列，要從兄弟身上擴充自己的地界，違反神為各支派劃分地界的聖約，也罪無可恕。在神施行管教、責罰的日子，以色列將會變為荒場，而神的憤怒也會如水一般無孔不入地發作在他們每一個人身上。   以色列因為執意跟隨虛無的神，他們就要受欺壓，被審判壓碎；他們與自己的世仇聯合，攻打自己的兄弟，他們既是如此無情，就也必自討苦吃，反而給猶大借亞述之力倒過來搶掠他們的城池。借助外人，攻擊自己的兄弟，神必然追討、刑罰，他們遭受一切的災害都是出於神的審判。   5:12何西阿不留餘地的宣佈審判的結果—以色列就像被虫蛀之物，到處千瘡百孔，傷痕累累；而猶大也不例外，他們就像朽爛的木頭，全身潰爛，連骨骼也被完全的腐蝕。他們兄弟之間同室操戈的罪行，使他們的國家慢慢失去了生命力和自主性。   彼此的戰爭令北國失去了濱海平原、河東和加利利地；而在北國和敘利亞的攻擊下，猶大也受傷很重。他們兩個國家都因互相傷害而病入膏肓了。他們把耶和華給忘記了，每當國家陷於內憂外患，他們都沒有去祈求他們列祖的神耶和華的幫助，只以為可見的軍事力量才是惟一具決定性的力量，於是就走去向異邦求助，以色列求助於敘利亞，結果招來更大的損害，連土地都失去了；猶大求助於亞述，除了要納巨大貢款外，連國家的自主權也喪失了。以色列與猶大離棄了耶和華，就只好病上加病，傷上加傷了。   5:14耶和華以獅子比喻自己，以表明祂對南北國的審判是無人能抗拒和扺抗的。這一節經文用了三個「我」字，神強烈的強調，「我」耶和華是以色列和猶大國真正的決定力量，而不是亞述或敘利亞。南北兩國為甚麼求助反受傷害？全是因為對付他們的是「我」耶和華，列邦不過是耶和華手上的工具而已。 在這裡何西阿要南北兩國的領袖聽到耶和華的聲音，尋求與他們立約的耶和華，不是依附軍事強國或玩弄骯髒的政治詭計，他們一定要明白，他們是在耶和華的手下，不是在列強的手下。神在此也以獅子比喻自己，警告猶大和以色列，他們如果看不明白耶和華才是他們的真正主宰的屬靈真理，神必然會如飢餓狩獵的獅子撕裂他們，奪去他們，使無人能救。何西阿在本節用上如此強烈的「我」和獅子比喻的言語，目的是要搖醒陷於悲痛之情的希伯來人，要他們明白耶和華的烈怒。他們是耶和華立約的民，昔日所作的已經叫他們陷於痛苦的深淵，現在不能再以虛假的希望來麻醉自己，因為一切出路都已堵塞了。   耶和華也要暫時離開他們，好讓他們能反省，自覺有罪，回頭尋求神的面，且在急難和走投無路中切切的尋求祂。驅使以色列人尋求敘利亞結盟，驅使猶大人尋求亞述幫助的主要原因，是他們的無知與自大；但敘利亞和亞述卻把他們陷於「急難」當中，他們就驚懼惶恐；這時他們的自大和無知就一起破滅了，正如那個遠離父家的浪子指望遠方有一個自由享樂的的國度等待他，那知千辛萬苦去到那裡，才知道只有饑荒等待他，連豬吃的豆莢也沒有人給他，他就決定起來回家。耶和華決定離開他們，正是希望他們到了走投無路的時候，可以再決志切切地去尋找神。   以色列和猶大都是神的選民，可是他們把耶和華給掉棄了，當急難來臨時，他們都只懂得依賴於眼睛可以看得見的幫助，和懷著私心謀劃各種以為可以讓自己脫險的方法，而最終卻顧此失彼，自陷牢籠。十二．罪惡與審判(6:1-6)   何6:1-6可分為兩個段落，1-3是一首用在崇拜中的懺悔詩，是百姓彼此的勸勉；而4-6則是神對百姓的回應，祂責備以色列人並不是真正的悔改！   何6:1-3是一首懺悔詩，當時的以色列正面臨國破家亡的景況，所以這首懺悔詩就出現。這類的懺悔詩歌原是用在全國舉哀，為個人和群體的罪而禁食、認罪、祈求和獻祭時使用，好求神止息怒氣。詩歌的內容會承認國家現在所陷的苦境是人民犯罪而招致的，所以百姓願意悔改歸向神，求神止息怒氣，停止刑罰而加以拯救！   何5:15[我要回到原處，等他們自覺有罪尋求我面；他們在急難的時候，必切切的尋求我。]，這節經文是6:1-3的導言，說出了神的心聲。神無時無刻的等待浪子回頭，神知道以色列人在危難之時，必會回頭來尋求祂，所以祂耐心等候。因此，6:1先知發出呼喊:[來吧，我們歸向耶和華!]，歸向也可翻譯為歸回，這詞有重歸和好的意思，是何西阿書的鑰詞。在何2:7、3:5這詞是用在呼召以色列人離棄巴力，歸向耶和華，而現在是呼召以色列人離開受傷之地，不要再讓傷口淌血，因為只有耶和華才能醫治百姓。神撕裂的，祂必醫治；神打傷的，祂也必纏裹。   只要以色列人歸回耶和華，不僅病傷得到醫治，而且還能興起！6:2[過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。]，兩天、三天代表短暫的時間，因為以色列人認為神的忿怒是很短暫的，只要以色列人歸回神那兒，神就必使他們再度甦醒，重新振興起來。   6:3先知再次呼籲以色列民:[我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂；祂出現確如晨光、祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。]。認識神是何西阿書的主題之一，先知說務要認識耶和華，也就是一定要、竭力的認識神，因為認識耶和華就能更新以色列人，就如雨滋潤大地，使生命再度復甦。6:1是這首懺悔詩的第一個邀請，邀請百姓回歸耶和華；而6:3就是第二個邀請，邀請百姓認識耶和華，而兩者的結果都是使人甦醒和重得活力。   當百姓願意竭力認識耶和華時，就會發現[祂出現確如晨光]，將黑暗驅走，帶領百姓走出幽暗的黑夜，進入黎明的光中。而神也必記念和拯救祂的百姓，就如雨水按季節定期滋潤大地一樣。經文中提到甘雨和春雨，甘雨可能是指秋雨，春雨和秋雨都是耶和華悅納人、賜福與人的記號，也就是說以色列民相信只要歸回神，神必定會再次祝福他們。   總括這首懺悔詩，它向滿目瘡痍的以色列和猶大發出兩個呼喚:要歸向耶和華，尋找醫治與纏裹；也要竭力追求認識耶和華，尋找祂的顯現和啟示。而耶和華向歸回與追求的人，不僅要如朝陽驅散黑暗，如秋雨春雨滋潤大地，祂也必叫人甦醒，使人興起，這樣人就能在祂面前存活！   6:4-6是耶和華對以色列的回應。假如說6:1-3是人為悔罪而發的哀歌，那麼6:4-6就是神為人沒真心悔改而發的哀歌了！6:4描述了神的心情:[以法蓮哪，我可向你怎樣行呢?猶大啊，我向你怎樣作呢?]，神好像對北國以色列和南國猶大完全不知所措，不知要怎樣對待祂的子民。同樣的描寫也出現在何11:8[以法蓮哪，我怎能捨棄你?以色列阿，我怎能棄絕你?]，我們不禁要問是不是耶和華面對頑梗的以色列人已經智窮力缺了嗎?當然不是!我們知道耶和華的智慧當然知道要怎樣行，祂的能力也可以任意的懲罰以色列人，但祂不忍心也不捨得，因為祂實在太愛以色列人了!有人說得好:[神為了愛我們而把自由賜下，我們怎樣愛祂便決定我們怎樣使用它]，人一再的濫用自由來傷害神，但賜我們自由的神卻仍然愛我們，並因為這深厚的愛，使神不知拿我們這群悖逆的人怎麼辦!   為什麼神不悅納6:1-3以色列人的懺悔呢?在6:4就說出原因:[因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露]，良善這詞原文是指愛，是一種立約守約的愛，神指出以色列人不是沒有良善，也就是不是對神沒有愛，而是他們的良善只有一點點，他們對神的愛短暫得如早晨的雲霧和甘露，一會兒就消失了!以色列人的良善不能持之以恆以致開花結果，以色列人對神的愛也不能使他們恆心遵守神的約，所以神不知拿以色列民怎麼辦!?   以色列人的歷史真可以說是神和人掙扎的歷史，以色列人不是沒有誠意歸向神的時候，但好像沒有那一次是夠持久的，就像不忠的歌篾和何西阿一樣，這不也是我們的寫照嗎?   既然以色列民不是真正徹底悔改，神怎麼做呢?6:5[因此我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們，我施行的審判如光發出。]，神並沒有放棄祂的選民，所以祂差派先知做祂的代言人，宣告從神而來的審判，藉此責備以色列人，砍伐他們也就是雕琢或開鑿他們的心，使他們能及時回轉，因為神的審判若臨到，就要像光發出，光原文是指閃電，神的審判來到就驅走黑暗，除淨罪惡，那麼生命又再可以欣欣向榮了。   最後神指出祂真正想要的是什麼?6:6[我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神勝於燔祭。]，原來當時的以色列人已漸漸認同迦南人的獻祭觀，以為神是一個有需要的神，人的責任是滿足神的要求，按時候按規矩把祭牲帶到壇前獻給神，並且守著一切正確的崇拜禮儀就可以蒙神悅納，而神也會應允人一切所求的。這樣一來，禮儀和獻祭就成了擺佈神的手段，信仰和生活及生命完全的脫節，但神卻說這不是祂要的，祂要的是良善，是一顆愛祂的心；是認識祂、遵行祂的旨意，祂絕對不會被人以祭物來賄賂，也絕不受人以宗教活動來擺佈。   [我喜愛良善，不喜愛祭祀]，這是一種透過對比而強調主要意義的修辭法，原文也可以翻譯為:[我喜愛良善，勝於獻祭]，所以我們要知道神不是要人廢掉獻祭的制度，而是要人真心的獻祭，不僅是獻上祭物，更是把自己的心獻上，其實這也是新約中主耶穌的教導(參太9:13、12:7)，而這也是今天神對我們的要求，祂要我們徹底的回轉歸向祂，真心的愛祂，竭力追求認識祂，以致結出良善的果子，願神幫助我們!     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