第二讲：好消息第二讲：好消息 可1：1-3俄国大诗人涅克拉索夫有一部长诗，题作：“在俄罗斯，谁能快乐？”假如我们把这个题换为：“在世界上，谁能快乐？”试想，会得到什么答案。你会选择总统、总理、总裁，还是贫穷人、流浪汉。一个人可能面对一桌上千万的晚宴，却没有一个乞丐手拿半只鸡腿时的快乐；可能一个人拥有无数的家产，却没有一个穷人手里只有一百元的快乐。快乐是人人追求的，那什么是快乐呢？有钱、有地位就能拥有快乐了吗？不一定，因为快乐是一种生存的心境。因此快乐并不取决于外在的环境、物质，而是人的心。可能你不怎样认为，因为我们人的感受是因为环境改变了，所以我的快乐也改变；其实是因为环境改了，你的心也改变了，如果环境改变了，你的心不变，结果还是一样的。保罗在殉道之前写了一封信给提摩太说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。”这里所使用的‘浇奠’是祭祀上帝礼仪上的用语，保罗将自己的殉道比喻为献祭，可见保罗并没有愁苦。保罗并没有因环境的改变，那一份所拥有的快乐也失去了。前个星期我们提到罗马的信徒在经历逼迫时，他们的信仰产生了动摇，他们的心里被各样的惧怕所充满，使信心的眼睛不能看见真理之光。所以马可写了这封福音书给他们，开门见山的告诉他们好消息来了。对于一个在逆境中的人而言，最需要的是好消息；一个人生了慢性病也是不能治愈的病，每次去医院检查，他最大的幻想就是希望听到医生对他说，你的病好了；其次是你的病没有恶化。这些消息对于这位病人而言就是好消息了。可能他去医院检查的时候，心情被忧郁充满，一但他听到医生给他的好消息就如一缕阳光穿过了厚厚的云层，美丽、壮观的照射在大地上，给遭受暴风雨袭击的大地一缕新的光。这一缕光是那些失去盼望的人重新有了生机，使那些在黑暗中的人看到了光明，使那些迷失道路的人有了方向，使那些灰心的人恢复了信心。所以马可开门见山的说：“神的儿子，耶稣基督福音的起头。”，这里所使用的福音，就是好消息的意思。今天我们要思想的主题：《好消息》 一、好消息的对象 我们试想，罗马信徒被政府逼迫，他们东奔西跑、躲躲藏藏，随时有生命的危险，他们恐惧、害怕，甚至是绝望。为什么这群信徒会出现这种情况呢？是因为他们的心发生了改变，是什么原因导致他们的心产生改变呢？是因为他们的心里产生了幻想，他们幻想神会通过神迹来拯救他们，但这种幻想随着使徒的殉道，也就被打破。或者说他们信仰发生动摇的原因，就是他们对所信的对象产生了动摇，他们的信并不是建立在耶稣基督身上，而是在使徒的身上。初期教会让我们看到了这一个严重的现象，他们信是因为信使徒（林前1：12我的意思就是你们各人说，我是属保罗的。我是属亚波罗的。我是属矶法的。我是属基督的。）当他们所信的使徒殉道之后，可以说他们所信的对象就毁灭了，没有了。这就是导致罗马信徒信仰产生动摇的一个重要原因之一。因此马可一开始就指出这个问题，神的儿子，耶稣基督福音的起头。这句话包含着几方面的意思：第一、福音的起头，起头，现代译文：‘这样开始的’，福音是这样开始的。马可是在说明一件事的起源，福音是从那里开始的，如何开始的。第二、这里所使用的福音，在当时的社会有二种用法：第一种是罗马人所使用的好消息，特别是指凯撒（皇帝）生了太子之后，他会差出信使通知罗马全国的各城，在各城贴出告示，这个告示就是好消息的意思。第二种是希伯来人所使用的福音，他的意思是指神做王治理的开始，他的救恩临到，为义人伸冤，报应恶人。但是我认为马可的意思应该是第一种，因为马可的读者是罗马人，当他们读到福音这词，他们一定会想到罗马凯撒一贯所作的。凯撒生了太子之后为什么通知全国的人民呢？这是我们要了解的历史背景，凯撒将自己当作神，将自己的像雕刻起来让全国人民来朝拜，当他生了太子，就意味着那继承他位的要来，一个新的时代要来临了。当马可用福音作为他的标题出现，使信徒马上就意识到一位神要来到了，一个新的时代要开始了。第三、这位被宣告要来的神是谁呢？他就是神的儿子，耶稣基督。或者说这好消息是关于神的儿子，耶稣基督的福音。所以马可福音的一章一至三节完全是一位古代王出宫的情况，第一节向我们介绍了一位王子的好消息，这个好消息包含了他的历史性背景和他的工作性质，而第二节是引用了先知的预言，这个预言就是有一位王的先锋在王的前面为他预备道路，这种写法完全乎合了古代的帝王出去之前，先有先锋部队为王的道路作了准备。因此这三节的经文耶稣完全是以王子的身份向众人展示。综合以上三点，我们就知道马可的用意了，马可首先是指出信徒在信仰上的错误，我们接受福音，这福音并不是保罗、彼得的福音，这个福音是神的儿子，耶稣基督的福音；而保罗、彼得只是福音的信使，是那个传福音的人，并不是福音本身。另外马可用罗马政府所使用的好消息，就是告诉我们接受福音就是意味着委身于耶稣，耶稣基督就是我的王，他对我们的生命有完全的掌权。什么是信仰呢？信仰就是把上帝当作上帝，把人当作人。因为信仰就是一种正确的人与神之间的关系，人类背叛就是人不信上帝的话，不把上帝当作上帝，不把人当作人。马丁路德的神学里有一个很重要的思想，信才能荣耀上帝，不信就是对上帝最大的不敬。他说：“灵魂坚定地相信上帝的道时，认为他是真、善、义。所以它给他最高的荣誉：它承认上帝是信实的，从不怀疑这一事实。荣耀他的名。不信他是对他最大的不敬。”这句话表达了信仰与上帝的联系，其一、真正的信仰对象只有一位，那就是上帝。因为只有上帝才能无条件地受到信赖：“理性告诉人们这个事实，《圣经》确认这个事实：任何人都不能作为内心的信任和依靠的对象。这只能属于真正的上帝，因为只有他是永恒不朽的。同时他也是全能的，所以他能干他想干的任何事情”。其二，只有无条件地信上帝，这种信仰才是真正的，上帝是我们能够而且必须信任的，如果要说明什么是信仰时，我们一定谈到上帝，而如果我们想说谁是上帝，我们必须谈信仰。不在信里面人根本不能认识上帝，谢文郁博士有一段很精辟的例子来谈什么是信心，就是苏格拉底与耶稣的对话模式：苏格拉底是一位寻求真理的人，在当时的希腊有很多种哲学流派，每一个哲学流派都称自己找到了真理，所以苏格拉底就挨门逐户去寻问他们，当他们说出真理是什么这个答案的时候，又被苏格拉底所否定，所以就激怒这样人，最终被他们除死。现在来了一个苏格拉底VS耶稣的对话，当然是虚拟的对话：耶稣说我就是真理，苏格拉底问耶稣：“请你告诉我什么是真理。”耶稣回答说：“你先相信我。”苏格拉底笑着回答说：“你都没有告诉我什么是真理，如何叫我相信你呢？因此你叫我信，你先告诉我什么是真理。”耶稣回答说：“你不相信我，就不明白什么是真理，只有你相信我之后，你才能明白什么是真理。”这里给我们看到苏格拉底要信真理的信，是出自我的信，以我为标准的信，这种信是人主观的信，而被他所信靠的对象是被动的，是我的信加在所信的对象之上。所以这种信仰是把人当作神，或正确的说是把自己当作神。而基督信仰恰恰相反，我相信是因为信仰是来自上帝，我的信是被动的，主动权在于上帝，若上帝不向我启示，人根本不能信上帝。路德认为“信仰……只能来源于上帝的道或福音”，他强调两点：首先，不是我而是道使信仰起作用：我在道里经验到圣灵在做工；其次，除上帝之道外，没有其他的权威能为我的信仰提供依据。这样，路德就杜绝了人在信仰中的“主观性”，他说：“信仰不是某些人认为的是一个人类的见解和梦想。……他们一听到福音便忙碌起来，在自己的心里产生信仰的念头‘我信’，然后把这个当作真正的信仰。由于这只是人的虚构和观点，它不能到达心灵深处，不能产生也不能发展什么东西。”这种虚构的信仰，马丁路德认为在面对死亡时显得特别贫乏。在人生的关键时刻，在罪、死亡和地狱中，这种信仰就失灵了。虚构的信仰什么也不是，什么力量也没有。这群罗马的信徒，他们信，有一个很大的成份是出于我信，为什么初期教会有人认为我是属保罗的、属彼得的、属亚波罗的、属基督的，就是信仰的主动权认为是出于我的，所以这种信仰并不是基督信仰，因为基督信仰是来自上帝的。既是苦难降临到基督徒身上，但是信仰不会被吹垮，因为这种信仰是有生命力的，他是来自上帝的力量而不是通过人的力量而存在的。马可纠正了我们的错误的信仰，使我们注目耶稣；我信并不是出于人，而是出于神的儿子，他是我们信的对像。这样在信仰里我和上帝就发生了正确的关系，上帝就成了我的上帝，这正是我们得胜苦难的力量。今天我们要自省自己的信仰，我们信是出于什么，是出于父母的信，我也信，还是教会内有一些人很有能力，所以我也信了。如果我们的信仰只停留在我相信他，我在信仰里是一个主角，而被信仰的上帝是我相信的配角；上帝的存在是因我的需要而存在，这种信仰是没有力量的，一但经历苦难就会失去。我们今天所信的上帝，他是王，他是主，并不是我们的仆人，当我们说信他的时候，意味着我们在神的主动中被动的顺服他，这样我们与上帝就有了一个正确的生命关系，上帝的那一种力量也就会来到我们的身上，这种力量可以胜过世上所有的苦难，并且是死亡发生了逆转。所以我今天特别的邀请各位好好的思想，你在信仰中与这位神的儿子有正确的生命关系？你在信仰中是否已经将主权交托出来。二、好消息的内容好消息的内容就是耶稣基督，初期教会将耶稣基督、基督耶稣连在一起，是有他的意义所在。当马可使用耶稣基督放在希腊文化里最基本而言有二方面的内容：其一、耶稣是一个历史性的人物，对于信徒或罗马人而言或多或少有听说过这个人事迹。因此马可在使用耶稣这个名字，他的注重点是在于一个事件；其二、基督，虽然我们把它当名字用，其实基督只是一个称号，并不是名字。他的意思：受膏的那一位（意思就是指王子）。当我们把这二个词连在一起，这位历史上出现过的耶稣就是王子。当然在马可福音里意思并不是那样的简单，马可真正要说明的，就是他后面引用先知书上的那二句话。第一处经文：看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路（玛3：1）。这节经文谈到二个人物，一个是使者，一个是你，如果我们读玛拉基书后面的预言：万军之耶和华说，我要差遣我的使者，在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。这里提到‘立约的使者’和在立约使者前面预备道路的‘使者’。我前面提到过，古代的君王出去都有先锋部队（使者）预备道路。所以马可完全在描述耶稣是王，他以王的身份出现在我们面前。这位王出来的目的是什么呢？第二节经文：在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路（赛40：3）。如果我们只读这节经文，很难明白这节经文要告诉我们什么信息，这里只提到这位预备道路的使者使命，并没有提到立约使者的使命。因此我们要看赛40：1-2你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了，他的罪孽赦免了，他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。立约使者他要安慰他的百姓，他要赦免他们的罪，要拯救他们。好消息的内容是什么：就是上帝要安慰他的百姓，上帝要拯救他的子民。这是旧约的一个预言，但是在历史中这位立约的使者就是耶稣，他的名就是拯救的意思。人在受苦之中、人在受逼迫之中最大的需要是什么呢？那就是安慰。（我自己的例子：耶稣爱你，教会的也爱你……）马可说，这位神的儿子要安慰我们。我想这群在苦难中的信徒读到这封信，他们的内心是何等的喜乐，因为上帝安慰要安慰他们。可能在逼迫中有过软弱、有过犯罪、有怀疑，但是上帝并没有这一厌弃我们，反而向我们说安慰的话，他轻轻的在我们耳边说：“孩子！我要赦免你一切的过犯，你争战的日子已满期了。”亲爱的各位肢体，我现在并不知道你的处境，可能你人生经历了许多不平常的事，有许多事别人根本不能帮助你，也无法理解你。可能你根本不想听到别人对你的安慰，你认为这只是一个弱者的表现，可能别人的安慰会带有几份轻蔑；所以你根本没有表露出你内心那软弱的一面，可能你在人前所表现的只是一味的刚强。所以你觉得很累，但是这就是所谓的生活。但是今天我们的主知道你的情况，他有能力安慰你，也有力量安慰你，你是否愿意进入信仰，真实的与他建立那正确的生命关系，从他丰富的恩典里接受安慰呢？保罗说：“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救。我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的。因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。”当我们从神那里得到安慰，你会发现这种安慰的力量不但安慰你，也安慰了那些同受苦难的人，每当我自己经历生活的中那一些逆境时，我就读一些人的传记，看到了神在他们身上的安慰，我也在神那里得到了安慰，正如大卫所说的：我虽然行过死荫的幽谷，也不怕糟害。因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。2009年2月20日 写于恩典堂

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