核心提示： 山西省灵丘县基督教会牧者王经文牧师藉着马太福音15章21-28节的经文分享《迦南妇人告诉我们什么？》。经文中所提到的法利赛人和迦南妇人两者形成鲜明的对比，接下来，王牧师分享了耶稣与迦南妇人对话的这段经文的属灵意义。以下是证道信息： 马太是位很幽默的圣经作者。他把自以为很神圣庄严的犹太宗教...

    山西省灵丘县基督教会牧者王经文牧师藉着马太福音15章21-28节的经文分享《迦南妇人告诉我们什么？》。经文中所提到的法利赛人和迦南妇人两者形成鲜明的对比，接下来，王牧师分享了耶稣与迦南妇人对话的这段经文的属灵意义。以下是证道信息：

    马太是位很幽默的圣经作者。他把自以为很“神圣庄严”的犹太宗教领袖法利赛人，与一位拜假神偶像的推罗西顿的迦南妇人摆列在一块，进行对比的描写。太15：1-20节，写法利赛人怎样仇视耶稣，存心用人的话代替神的话；21-28节，写迦南妇人坚定信靠耶稣，决心要得到耶稣救她女儿的话。二者形成鲜明的对比。

    法利赛人是亚伯拉罕的后裔。从肉体来讲，他们是地地道道的以色列人。他们在母腹中就受以色列拉比的律法教育，信仰耶和华独-上帝。他们熟悉先知预言，对历代先知预言的弥赛亚（耶稣基督），应该最先明白，最先去信靠和敬拜。然而，最先敌视、极力控告和陷害耶稣基督的人，却正是他们。

    迦南人历来是拜巴力假神偶像的外邦人。在约书亚带领以色列人征服迦南地的时候，神吩咐以色列人要把迦南七族的人除灭，得他们的土地为业。迦南人有的逃到北方的推罗、西顿残存下来。迦南人对神的选民以色列人结下刻骨仇恨。对以色列人的神更是心怀怒气。然而，当亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、以色列人日夜期盼的救主耶稣基督来到世界之后，以色列人却不认识他。

    而一个迦南妇人，竟热烈地呼求他“主啊！大卫的子孙，可怜我！”，并决心追随祂，俯伏敬拜祂！这就是太15章给我们看见的活生生的事实。按人的常理，难以说清这个道理。但回到圣经中，用神的话解释属神的事，不通的就自通了。因为在太8：11节，耶稣说过这样的话：“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席。唯有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了”。

    这是不是说，神说话行事前后矛盾呢？因为神多次针对以色列人说：“我是以色列的神”。“在地上的万族中，我只认识你们”。“耶和华专爱你们”（申7：8）。神又指着迦南地的外族人对以色列人说：“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们”（申7：1-2）。

    然而，神在何西阿书1：10节，却又指着这些外邦异族人说：“那本来不是我子民的，我要称为我的子民。本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的”。紧接着又指着以色列人说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”。

    从以上这些经文中，神对以色列人和外邦人说话，似乎前后不一样。其实，耶和华神说话，绝非出尔反尔，前后矛盾。因为神借使徒彼得宣布说，在神施行救赎的事上，对待以色列人和外邦人，“神是不偏待人”的（徒10：34）。又说在以色列人中，“肉身所生的儿女，不是神的儿女（即被遗弃的）；唯独那应许的儿女，才算是后裔（即被拣选的）”（罗9：8）。保罗又指着以色列人说：“以色列人所求的，他们没有得着。唯有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的”（罗11：7）。同样在外邦人中，圣经说：“凡预定得永生的人都信了”（徒13：48），其余的，“就是自古被定受刑罚”。因他们“不认独一的主宰、我们主耶稣基督”（犹4节）。

    明白了这个圣经真理，我们再回到太15章，看马太同时记下的两个人：一个自诩为亚伯拉罕的后裔，传讲摩西律法的犹太宗教领袖法利赛人，他怀着敌视基督的恶意，以偷樑换柱的手法抬出古人的遗传，要废掉神的诫命；另一个是被以色列人称为猪狗的拜假神偶像的迦南妇人，却热烈地追求大卫的子孙耶稣基督，虔诚地俯伏敬拜以色列神的儿子，决心要得着基督的救恩。

    圣灵叫马太这样写，以此讽刺那假冒为善的法利赛人，安慰那些因神的拣选愿意跟随耶稣的外邦人。以此证明：在以色列人中，有被神遗弃的；在外邦人中，有蒙神所拣选的。而且那在先的要在后，在后的反而在前。以显明神在施恩救赎上，有绝对的至高主权。

    下面，我们分析耶稣与迦南妇人对话这段经文的属灵意义。

    1、“耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去”（太15：21）。

    推罗西顿位于以色列西北端海边，历来是拜假神偶像之人云集的老巢。神借先知以西结为推罗王作哀歌，以推罗王的名字描写魔鬼背叛神的经过（结28：11-19）。以色列亚哈王从推罗西顿娶的妻子耶洗别，把全以色列人陷在拜巴力的极大罪恶之中。神带领以色列人进迦南时，曾吩咐以色列人要把迦南地原住民迦南七族灭绝净尽。剩余的迦南人就逃到推罗西顿境内。法利赛人要废掉神的诫命，弃绝耶稣，耶稣就离开那里，来到推罗西顿这个“鬼窝子”地方。

    徒18章记述保罗传道来到雅典、哥林多这个人人拜假神的“鬼窝子”。保罗受到当地犹太人和地方势力的逼迫。当保罗有意离开时，主在异像中对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口，……因为在这城里我有许多百姓。”耶稣退到推罗西顿，同样是因这里有祂的百姓。因祂从起初就认识谁是祂的羊。那些在约书亚时代逃亡到推罗西顿的迦南人或后裔，或许就是神有意保存下来，等候耶稣来救赎的人。这个迦南妇人对耶稣的信心就证明了这一点。

    当耶稣成全了这个迦南妇人的呼求之后，又回到“靠加利利的海边”（29节）。说明耶稣此行，专为拯救这个迦南妇人一家。弟兄姊妹，当你确知你是在何日何地信了耶稣，说明耶稣就在那一天那个地方，专为来寻找你。如同祂在那一天那个地方，暂时放下99只羊，特意把那一只羊寻找回来一样。

    耶稣今天在这里找见一颗重价的珠子，就变卖所有的把他买回来，明天在那里找见一颗重价的珠子，就变卖一切所有的，把他买回来。今天坐在这里的每个弟兄姊妹，都是那个“迦南妇人”，那颗“重价的珠子”，那“一只羊”。是真实的、具体的、活生生的你、我、他。

    2、有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦”（22节）。

    一个曾经被以色列人击杀、赶逐到推罗西顿境内的迦南妇人，不记民族仇恨，而竟然呼喊耶稣为“大卫的子孙”，为“救主”。这是什么意思呢？根据先知预言，“大卫的子孙”（或称苗裔），就是神应许那位要来拯救以色列民的“弥赛亚”，希腊话叫“基督”，中国话叫“救世主”。祂来要坐大卫那永远的宝座，作君王，建立神的国度。这是以色列人的信仰和盼望。拜偶像的外邦异族怎能相信并说出这样的话呢？保罗在林前12：3节说：“若不是被圣灵感动的，没有能说耶稣是主的”。显然，这位迦南妇人已被圣灵感动，相信耶稣就是要来的基督，所以才向耶稣发出这样的呼求。

    妇人呼求耶稣怜悯她，是因她女儿被鬼附的甚苦。这里说到人与魔鬼的关系。根据圣经的启示，人与魔鬼的关系并不一样。大体有两种：一种人，叫“毒蛇的种类”（太3：7，12：34），“魔鬼是他们的父”（约8：44），他们是“蛇的后裔”（创3：15），“魔鬼的儿子”（徒13：10），有的称“撒担的差役”（林后12：7）。甚至像犹大这类人，耶稣直接说他就是魔鬼（约6：70）。另一种人，“被魔鬼压制”（徒10：38），“被魔鬼掳去”（提后2：26），“被魔鬼捆绑”（路13：16），“被魔鬼附身”（可5：15）。迦南妇人的女儿，就属于后者。

    圣经说，神的儿子耶稣来到世上，为要除灭魔鬼的作为。要以死败坏那掌死权的，就是魔鬼。耶稣要捆绑那抢夺神家财宝的壮士（魔鬼），把牠抢去的财宝（神的儿女）再抢夺回来（可3：27）。

    既然人与魔鬼的关系中，存在两种性质完全不同的关系，耶稣要为哪一种人除灭魔鬼的作为？为哪一种人“以死败坏掌死权的魔鬼”？要把哪一种人从“壮士”魔鬼手中抢夺回来呢？肯定是后者。圣经没有说耶稣把魔鬼从犹大心中赶出去，也没有说耶稣把悔改的心赐给以魔鬼为父而诬告耶稣的法利赛人。

    圣经只说，这一类人“要进入为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去”（太25：41）。因为他们“是自古被定受刑罚的”（犹4节）。反之，有很多被魔鬼捆绑、附身的人来到耶稣面前，都得到拯救和释放。甚至连那个被一群恶鬼附身、整天在坟茔里喊叫的各拉森人，也得到耶稣的拯救，跟从了耶稣。

    现在，有一个迦南妇人，因女儿被鬼附身，来求耶稣。我们看耶稣如何待之。

    山西省灵丘县基督教会牧者王经文牧师藉着马太福音15章21-28节的经文分享《迦南妇人告诉我们什么？》。经文中所提到的法利赛人和迦南妇人两者形成鲜明的对比，接下来，王牧师分享了耶稣与迦南妇人对话的这段经文的属灵意义。以下是证道信息：

    3、“耶稣却一言不答。门徒进前来，求祂说：‘这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧！’”（23节）。

    耶稣对这个迦南妇人的态度，显然有些异呼寻常。以往曾有多少病人、被鬼附的人，寻求耶稣拯救，耶稣都是有求必应。耶稣只说一句话，神迹就发生在他们身上。此时迦南妇人不断地呼喊“大卫的子孙，可怜我”，耶稣却始终一言不答。迦南妇人深信，只要耶稣的话一出口，就是神迹，就会无所不成。这妇人就是要讨耶稣为她女儿说一句话。联想到法利赛人和文士，刻意用人的话废掉神的话，以古人遗传的话废掉神的诫命。以色列的上层宗教领袖和一个外邦妇人，对神的话所持的态度，竟是如此的相反！真是耐人寻味！

    耶稣对迦南妇人“一言不答”的冷淡态度，使身边的门徒也不理解。门徒们沉不住气，替那妇人求耶稣了。门徒的意思是，求主说一句话，成全妇人的要求，快打发她走吧，免得她没完没了的在后面喊叫。耶稣是怎么说的呢？

    4、耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（24节）。

    面对迦南妇人热切的呼求，耶稣一言不答，就够冷淡的了。现在耶稣说了话，比不说更冷酷，更使人绝望，如一瓢冷水浇在迦南妇人头上。原来，耶稣到推罗西顿这个拜巴力的鬼窝子里，是寻找以色列家迷失的羊！迦南妇人岂不知道自己是个拜假神偶像的迦南人？历史上就是与信仰独一上帝的以色列人为仇的。看来大卫的子孙耶稣，只是拯救以色列人的耶稣。迦南人与耶稣的救恩是无缘无分了。即便再呼喊大卫的子孙可怜我，也无用。死了这条心吧！

    5、那妇人来拜祂，说“主啊，帮助我！”（25节）。

    迦南妇人非但没有死了这条心，反而表现出你退避，我逼进；你愈冷酷，我更火热；你越拒绝，我越追得紧。採取了紧抓不松、穷追不放、矢志不移、不达目的，誓不罢休的战略战术。她原先跟在耶稣后面呼喊，现在干脆跑到耶稣前头拦住祂的去路，俯伏在耶稣脚前拜祂。

    她原先称耶稣“主啊，大卫的子孙”，现在不提“大卫的子孙”，只呼“主啊”。意思是，我不管你是不是只寻找以色列家迷失的羊。今天，我就是你的羊，一只“迦南羊”。不管你是不是以色列家的救主，现在你就是我的救主，一个迦南妇人的救主！原先，她求耶稣“可怜我”，现在她叫耶稣“帮助我！”可怜，是求耶稣向她生发出怜悯的心，不要因她是迦南人拒绝怜悯她；帮助，则是叫耶稣立即伸出大能的手，成全她的所求。哦，好厉害的一个迦南妇人！再联想到那些千方百计陷害耶稣，不除掉耶稣誓不罢休的文士和法利赛人，这又是何等鲜明的对比啊！

    这次耶稣该答应这个迦南妇人的呼求了吧？

    6、耶稣回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃”（26节）。

    这个回答，不但比前面那个回答更冷酷，更使人绝望，而且话中带着侮辱。前面那句话若是一瓢冷水，这一句话近乎一阵冰雹了。原来耶稣也按着以色列人的习惯，称外邦人为狗。迦南妇人对耶稣这个侮辱性的拒绝，作如何反应呢？她一不灰心，二不气恼。反而称赞耶稣这句话说得不错。意思是说，比起神特别专爱的、高贵的以色列人来，俺们外邦人顶多不过是条狗。但是，狗也是天父决定、圣灵运行、圣子说话才创造出来的呀！狗也是靠以色列神的护理，才活到今天呀！再说，我这条狗，已经不再是拜巴力偶像的、专吃死尸的野狗、狼狗，更不是天国“城外的犬类”，而成了一条专心仰望以色列耶和华神的狗，是一条与你的儿女们一起跟随你耶稣基督的狗。你儿女们吃你手中的饼，我从地上舔点碎渣儿也心满意足，也是极大的荣幸啊！因为吃你的饼的碎渣儿，也足以使我和女儿永远脱离魔鬼的苦害，享受你儿女们的自由。今天我赖着你不走，就为吃到这点碎渣儿。求你丢给我点吧！

    耶稣与迦南妇人这场对话，到此结束，对话的结果，是迦南妇人终于得到耶稣的一句话：“妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了”（28节）。

    太15章写了两个故事。一个是法利赛人要用人的话废掉神的话，与耶稣论战的故事；一个是迦南妇人为得到耶稣拯救她的一句话，向耶稣呼求的故事。法利赛人是在耶和华救恩的蜜罐子里出生、受教育、长大的，又作了领导以色列人信仰上帝的教法师。然而他们却蔑视神的话，敌视基督；迦南妇人按肉体说是外邦人，“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并活在世上设有指望，没有神”（罗2：12）。

    然而，她却迫切地呼求耶稣，渴望得到祂怜悯的话。他们对耶稣的态度为何如此截然相反呢？因为：一个是，出于自身的罪，加上神对他的任凭；一个是，出于神对她的拣选，加上耶稣基督赐给她的信心。在此，我们不能说法利赛人比迦南妇人坏，也不能说迦南妇人比法利赛人好。要说坏，天下人都同样的坏。因为都是一个坏祖宗生下的坏子孙，都“如蛆如虫”，没一个义人。要说好，是神好，是神的恩典好，是天父预定拣选得好，是基督十架救赎得好，是圣灵赐给人的信心好。三好合一好，就使罪人成为义人，死人成为永生的人，地狱之囚成为天国之子那个好。这是真正的好，永远的好。

    迦南妇人信心的表现，就是一体三位之神的恩典在她身上的表现。首先，因天父在创世以前拣选了她，耶稣基督遵从天父的旨意，按照天父为她定下的时间表，才在这一天，专为寻找她而来到推罗西顿境内；圣灵同样遵从圣父圣子的旨意。在她心里感动她，赐给她信心，叫她在这天从家里走出来，迎见耶稣，呼求耶稣。既然如此，耶稣为何一开始不答应她的呼求，却要经历这一波三折的过程呢？这个过程也是天父预定的。任何事，天父预定结果，也预定过程。

    耶稣在世上一言一行，都完全遵照天父旨意。开始一言不答，之后却说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”然而耶稣基督的灵（圣灵），同样完全遵照圣父圣子的旨意，在那妇人的心里加强赐给她信心的工作，使她不但不灰心，反而更坚定地上前拜祂，说：“主啊，帮助我！”耶稣继续遵照父神的旨意说：“不好拿儿女的饼给狗吃。”圣灵也继续遵照圣父圣子的旨意，进一步增强妇人的信心，叫她说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”最后，耶稣遵照父神旨意，先夸奖这迦南妇人的信心大，然后宣布成全她的祈求。

    既然耶稣说的话与圣灵感动妇人说的话，都是遵从天父的旨意，是不是圣子与圣灵在迦南妇人身上产生了矛盾呢？绝对不是。因为神“不能背乎自己”（提后2：13）。《信经》说，父是神，子是神，圣灵亦是神。父如何，子如何，圣灵亦如何。神叫迦南妇人经历这场与耶稣对话的过程，从表面上看，耶稣对她的态度是冷漠、拒绝、甚至带侮辱性，实际是为促使她信心增强、提高。其目的，是使神赐给她的信心更充分地、强烈地表现出来。也就是在这妇人身上，把神所赐“信心的恩典”，更突出地彰显出来。收到“水涨船高”的效果。耶稣说“你的信心是大的”，实质上是说：神赐给你的“信心的恩典”是大的。荣耀、感谢要归于神。

    说到“信心的恩典”，以前多次讲过，这是神赐人全备的恩典中特殊的恩典，是使人“得恩典的恩典”。若没有“信心的恩典”，就得不着基督在十字架上成就的“赦罪和称义的恩典”，也不能实现天父“预定拣选的恩典”。而圣父“预定拣选的恩典”，决定圣子“救赎的恩典”和圣灵赐人“信心的恩典”。三样恩典是个整体，缺一不可；有其一必有其三。这奇妙的恩典，在圣经上常用保罗对教会祝福的话表达出来：即天父的慈爱（预定拣选之恩）；耶稣基督的恩惠（十字架上成就的赦罪与称义之恩）；圣灵的感动（圣灵内住赐人信心之恩）。为此恩典作见证的也有三；圣灵、水（神之道）和血（基督十架）。

    圣经记载迦南妇人的故事，既有普遍属灵之意义，更有具体的针对性。有何具体的针对性呢？第一、针对以色列人一贯高傲自大、既藐视神的恩典，又看不起外邦人的罪恶本性。如圣经指责他们的话说：“他们不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义”（罗10:3）。所以神曾借摩西警告他们说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨。我要用那无知的民，触动你们的怒气。”又有以赛亚指着外邦人放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见。没有访问我的，我向他们显现”（罗10:19-20）。圣经又说“因他们（以色列人）的过失，救恩临到外邦，”叫以色列人在外邦人跟前感到自愧不如。“要激动他们发愤，……好救他们一些人”（罗11：11,14）

    第二、针对教会历来对神的救恩认识上存在严重的缺陷问题。就是人对基督在十字架上作成的恩典认识的比较到位，而对圣父创世以先预定拣选的恩典，却被忽略、被否定，甚至坚决反对。对圣灵赐人信心的恩典，更是完全扭曲，压根就没有把人的信心看成是神赐的恩典。认为信心是人自有的，娘胎带来的，与生俱来的，或是人自己努力努出的，修行修出来的，学习学出来的，行善行出来的。从不说信心是圣灵重生人时重生出来的。虽然圣经说“本呼恩也因着信，不是出于自己，乃是神所赐的”（弗2:8）；又说耶稣基督“为我们的信心创始成终”（来12:2）；又说“主的恩，使我们在基督里有信心”（提前1:14）；又说“人得为后嗣，是本乎信，因此就属乎恩”（罗4:16）。但是，圣经说圣经的，人讲人的。有多少讲道人在劝勉人要有信心时说：“恩典是神的，信心是人的。拿出你的信心换去神的恩典”。现在教会中，既反对“预定拣选之恩典”，又否认“信心是恩典”，这种人还少吗？很多人讲太15章，鼓励信徒学习迦南妇人的信心。这话应该说不错。但我们更想问问迦南妇人；你的信心是跟谁学的？

    弟兄姊妹，以上所讲的，我想也是马太先生借着迦南妇人，向活在今天的我们想说的。