撒旦声音的特征-主日讲章讲章

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撒旦声音的特征-主日讲章 您当前的位置:首页 > 讲章分享 > 主日讲章 撒旦声音的特征 来源:网络 | 作者:唐崇荣 | 时间:2014-11-14 20:02:27 | 阅读[] 字体: [大 中 小] [繁体] [推荐]

  撒但声音的第一个特征:否定绝对

  撒但声音的第一个特征是什么?就是「否定绝对」。「一切都是相对的,没有绝对的!」如果人把这句话当作信仰的时候,他就已经先绝对了这句话,欺骗也就跟着来了。上帝说:「你不可吃!因为你吃的日子一定死。」撒但说:「难道上帝真是这样说的吗?」上帝说「一定死」,撒但说「不一定死」。你知道这是什么吗?这是在人类历史中间文化的一个大转移,就是「否定绝对」。相对论不是从爱因斯坦开始的吗?不是的,爱因斯坦的「相对论」是物质界的,但这里讲的是超物界的、是灵界的,因为我们谈的是「灵」 -- 「神的灵」、「撒但的灵」、「人良心里面灵的声音」灵界里有没有「绝对」?有。物质界里有没有「绝对」?没有。但现在你把物质界和灵界混乱的时候,你就中了它的诡计。

  有没有一些东西是相对的?有。圣经说:「吃也可以,不吃也可以;吃的不要看不起不吃的,不吃的也不要轻看吃的。」(参:罗十四:3)这个叫作「相对」。但是圣经有没有说:「信也可以,不信也可以;信的不要看不起不信的,不信的不要看不起信的。」没有这个事!信与不信的不能同负一轭,所以圣经里面有相对的也有绝对的。你不能把绝对、相对分开来,这样你就绝对不对了;或是你把相对、绝对随便混合,你也是绝对不对。

  当魔鬼进来的时候,第一件事就是「否定绝对」。「亚当,不一定啦!每一件事情都不是绝对的啦,所以神也不是绝对的。」亚当想:「我和夏娃都是人,但并不一样,一个男、一个女,是相对的,一切都是相对的。对啊,因为一切都是相对的,所以神也是相对的。」你的「一切」包括神吗?神在一切之内,或在一切之外?「一切之内也可以、一切之外也可以,反正都是相对的嘛!」在这里就产生了一个界线的挪移和种类的混乱,而最大的冒犯就是把神归到受造界里面,否定神的绝对性和超越性。把神归到受造界的结果就是神的话不可靠了,那么,以神的言作为准则来评定、分辨真假是非的那个总原则就消失了。

  今天许多所谓最注重圣灵的教会,不单没有产生伟大的解经,反而产生许多混乱、众说纷纭、莫衷一是的解释,没有办法把真理讲解清楚。今天许多所谓人数最多的教会,其实是有着最多不同动机的教会,他们虽然都用相同的现象表达,却不知道真理、信仰的绝对性。相对、绝对的混乱是撒但声音的第一个特征。

  撒但声音的第二特征:绝对化自己

  当你把绝对、相对,相对、绝对混乱了以后,撒但声音的第二个特征就进来了,那就是「自我解释的绝对化」 -- 「既然世界上没有绝对的、既然一切都是相对的,那我这样讲就对了。」你就越想越觉得有道理,因为很有道理,所以无形中你就把它绝对化了。你就把绝对的看成是不可靠,以为只有相对的才对:「对啊,没有绝对的嘛,只有相对的嘛。」「你信不信?」「有什么好信的呢?反正没有绝对的嘛,我就是这样相信。」这个就叫作「绝对化」了。如果没有绝对,为什么你相信你的话是对的?你一相信你的话是对的,就表示你是相信「绝对」的。用你的绝对反对神的绝对,这就是「相对界」对「绝对界」的冒犯。

  「相对界」、「绝对界」不是从诡辩派开始的,不是从毕达哥拉斯(Pythagoras,569-475B.C.)开始的,也不是从「后现代」开始的,而是从创世记第三章开始的。我真想写一本书叫《创世记第三章》,单单从这一章找出来的道理就可以解决我们整个文化的问题,而这个问题是从我们在总原则上的堕落开始的。所以,隐藏在这一章里的智慧、真理太大了。

  「绝对化自我」才会反对绝对,它的基础就是「不以神为神,要以自己为神」。毛泽东犯的错误是这个,列宁、马克思、凯撒大帝犯的错误也是这个。十九世纪美国有位国会议员说:「绝对的权柄产生绝对的腐败。」这句话已经变成金科玉律了,当菲律宾总统马可仕掌握绝对权柄时,也就是他腐败的时候。相对界中并没有绝对者,但是绝对者在相对界发了言、赐下了道,你还把绝对者所启示的道当作相对的,这时,你就是绝对化自我才去否定那绝对的绝对者,你这是走在一条自我毁灭的道路上。人类的失败就从创世记第三章看出来了。你不要小看那条蛇,它的话里藏有杀身之祸、藏有毁灭整个文化的毒素、藏有摇动整个教会根基的邪恶动机。

  撒但声音的第三个特征:知识论的混乱

  第三个特征就是知识论的混乱。魔鬼的声音会产生知识论的混乱和假源头的权威。知识论从哪里开始混乱的?就是从创世记第三章开始。知识论的混乱是从根基开始、从起初开始的。魔鬼对夏娃说:「你知道不知道?」「知道什么?」「为什么上帝不让你知道?」「不让我知道什么?」「不让你知道什么叫作善、什么叫作恶。上帝对你说:『你不可以吃分别善恶树上的果子。』是不是?」「是啊!」「为什么,你知道吗?」「我不知道。」「你不知道,我知道。」蛇就高你一等了。刚才蛇是低你一等,现在比你知道的多,所以就高你一等了。

  接下去它又说:「你知不知道他为什么不让你知道?这一点你不知道而我知道,所以非得要我告诉你,你才会知道;如果我不告诉你,你就不知道了。为了使你不必不知道,我告诉你,你就会知道了。」乱死了!到底在讲什么?

  「上帝知道善恶,你不知道善恶,对不对?」

  「是啊,他是善恶的审判者、鉴定者,他当然知道善恶。」

  「但是你也可以知道善恶的。」

  「怎么可能?」

  「因为你有上帝的形像、样式嘛,神有什么,你也有;神有圣洁,你有良心;神有爱,你有交通的可能性;神有智慧,你有知识;神有启示,你能领受;你是按神的样式造的嘛,如果神知道,你也应该知道嘛。但是你记得吗?他叫你不可以吃。」

   

 

  「是啊,刚才已经告诉你了,不可以吃嘛。」

  「你只是告诉我不可以吃,但为什么不可以吃,你知道吗?」

  「这我就不知道,我只知道有这个命令啊。」

  「这样不对!知其然还要知其所以然。只知道有这个命令不够,上帝命令里还藏着一件事情。」

  「什么事情?」

  「就是他不要你知道。」

  「为什么?」

  「如果你一知道,他就不是上帝了;你也像上帝了,那他不就变成『不上之帝』了吗?上帝要保持他绝对高高在上的地位。其实『绝对』是不存在的,如果他知的你也知,他就和你一样是相对的了。」「要证明没有绝对吗?有一个办法,你能知他所知的,你就和他一样了。」这叫作什么?叫「邪恶的追求」。

  有一首诗歌叫《主!我愿像你》,但有两种「像」 -- 像主那样谦卑、像主那样温柔、像主道成肉身的牺牲,那个「像」是向上的追求;但如果是「我要像上帝一样坐宝座」,那个「像」叫作向下的追求。你分辨出来了吗?所以圣经里面有两种堕落,向下的堕落是道德的堕落,向上的堕落是抢夺上帝的荣耀、盼望像上帝导致的堕落。

  我们在这里看见一个很可怕的背景,就是「神不要你知道,所以叫你不要吃,因为你吃了就和他一样知道,但神防范你,免得你和他一样知道,因为他要垄断作上帝的特权与绝对特殊的地位;但我告诉你,根本没有绝对!所以你要把他拉下来与你一同相对。」

  你知道吗?最近几百年哲学家做的事情,就是重复魔鬼在伊甸园的声音 -- 要把上帝拉下来放在相对界。把上帝拉到相对界,并不是叫上帝和你一样谦卑,而是要更进一步地使你进到假的绝对界、使你产生假神的自傲。这是很可怕、很可怕的。有人说:「不要紧啦!那些在极端教会里面的人,他会在错误中间慢慢学习、慢慢了解。」「不要紧」已经先中诡计了,「慢慢了解」又中诡计,很少人是慢慢了解的,反而很多是一直不了解、终究不明白的。

  凡是被次等的、低级的神学与音乐所掳去的人,几乎都回不来。教会的前途是很黑暗的,除非你们听懂我从内心深处要你们听的话,并且求主把新的复兴带给教会,否则尽管台湾的教会搞花样搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年,却不回到圣经,那就永远没有复兴的可能。你怎样做也不能复兴,除非你回到圣经里面来;你讲最大牌的人天花乱坠地讲那些可怕的事情,却不回到圣经,你就没有复兴。这个混乱真正的毛病在哪里?请你注意下面的话:当它讲得天花乱坠以后,亚当、夏娃说:「啊,我知道了,我知道为什么上帝不要我知道,原来连上帝也会嫉妒的,但你却对我很好。」结果就变成:对我说「不可吃」的是心怀恶意,对我说「可吃」的是心怀善意。这样,不但相对与绝对混乱了、知识源头混乱了,连善与恶的本质都混乱了。

  撒但的声音厉害到这个地步,当你不谨慎的时候,假的看成真的、真的看成假的,好人看成坏人、坏人看成好人,正的看成邪的、邪的看成正的,绝对的看成相对的、相对的看成绝对的。知识论混乱的原因就是把知识源头的权威弄错了!

  「你告诉我说,上帝不要我知道,是因为怕我知道了就会像他一样知道,所以他叫我不可以吃,免得我知道。但是我要问你,你是怎么知道的?」后面这句话最重要了,「蛇啊,你怎么知道上帝是因为嫉妒而叫我不可以吃的?」可是夏娃却没有问这最重要的问题,这样就产生了另外一个危机。什么危机?就是绝对和相对的混杂,因为混杂,结果「意义」就有两种解释 -- 「你听上帝的话,但也可以听听魔鬼的话,反正两派嘛!根据佛教这是可以的,根据回教这也是可以的,你说不可以,那只是你基督教的看法,反正几个源头随便你选!」谁告诉你有好几个源头?真正的真理只有一个源头!如果教会不抓住这一点,不可能奠定信仰。

  你认为所有的源头都是一样的吗?如果你是这样想,那么你就没有办法过一个真正忠于真理的生活。因此,撒但就在这过程中带出了一个结果 -- 知识源头的新权威。你应当问:「谁给你这个权柄讲这种话?」我今天不能说我是源头,我只能说我是从圣经真理看出这些话语,因为圣经才是源头。圣经又是从哪里来的?从使徒、先知传下来;使徒、先知的话又是从哪里来?从圣灵来,而圣灵是上帝启示人的灵,圣灵是从神而来的,所以真理只有一个源头。那么你问:「回教的可兰经是从哪里来的?」是上帝透过圣灵启示出来的吗?不是。可兰经的总原则和圣经是不一样的,圣经告诉我们亚伯拉罕献的是以撤,可兰经却说,上帝叫亚伯拉罕献的是以实玛利。如果是同一个上帝的启示,怎么会有两个版本的故事呢?

  当知识论发生这样的混乱以后,就有另外一个声音出来了,什么声音呢?「竟然有这样的上帝,从今天开始,不要信他,要怀疑他,因为上帝不要你吃,他的动机不好。」「唉呀!如果上帝对我讲的话竟还有别的企图,那我不要听了,我要怀疑他。」你看到了没有?今天对那些正解圣经的人,你用怀疑的眼光看待他;而那些误解圣经、只是在表面上对你有帮助的人,你竟用绝对的信心去投靠他。这是撒但声音的另外一个记号。就在创世记第三章的几节经文里面,神把这么大的事情启示下来,每一次我越深入去了解圣经时,越想跪下来敬拜上帝。

  我教哲学教了几十年,东方哲学、西方哲学、古代哲学、现代哲学、后现代哲学,从没有任何一本书比圣经这本书更伟大,把人类所有的问题、真正困难的原因讲解得这么清楚。自从撒但的声音造成混乱以后,也就带出了大胆反抗上帝命令的行动:「若是这样,算了!不管他了!摘下来吃吧。」神说「不可以吃」,现在却「可以吃了」。这表示什么呢?撒但声音的最终目的,就是要利用你当作它反抗上帝的工具。你说:「没有啊,我们还是在享受神的创造!主的恩典很好,善恶果也很好吃,感谢主。」从现象上你还在敬拜、还在感谢,但是你所做的事却是神命令你不可以做的事。你还在那里感谢上帝吗?按现象论,宗教没有发生问题;按本质论,却发生问题了,因为你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和总原则去做的。所以,当现象好像是对、而本质不对的时候,你要特别谨慎。

   

 

  请你注意,刚才那个财主说:「叫拉撒路去对我五个兄弟传福音,如果看见死人复活,他们一定会信他的。」这是撒但献出的计谋,表示撒但也可以用一套好像对基督教很有帮助的办法,使福音快快广传,从现象上来看这是没有错的;但是这个道理不是从亚伯拉罕来的、不是先知讲的。这个建议也是神会做的,因为神是会行神迹的,但是这个计策竟然是从地狱里面来的声音。亚伯拉罕有没有说:「啊,谢谢你,这么多人都没有像你有这么高明的计策。」亚伯拉罕说什么?天堂、地狱的对话结束在一句总原则里面,请你注意,当亚伯拉罕和财主讨论到最后,亚伯拉罕说:「不!你的兄弟已经有摩西的律法,他们如果看了摩西的律法都不悔改,即使拉撒路死而复活向他们传福音,他们也不会悔改的!」就这样停止了对话,天不留给地狱任何的机会,不用再对话、不用再讨论下去,因为早就有结论了!就是神的总原则 -- 「道」产生信仰和悔改,不是「神迹」。你可以献许多伟大的计谋,但是因神的道而抓到总原则的人绝对不会随便被愚弄。

  今天只要我们一不小心,教会就会走错方向。走错一点点时你没察觉,结果就在撒但的声音中迷糊、沉睡,还以为:「感谢主,新的复兴来了!」「我吃了就健壮,这多好!」神说:「你吃的日子必定死!」可是吃了以后死不死呢?亚当吃了以后还活了九百三十年,并没有死啊!上帝说「吃的那天必定死」,都是骗人的?安息日会的人说亚当那天死了,为什么呢?因为神的一天是一千年嘛!亚当没活到一千年就死了!其实神并不是以「千年如一日」(亚当、夏娃都没有活到一千岁)来解释这节经文,神说:「你吃的日子必定死!」那一天神真的看见亚当、夏娃死了,因为这是灵界的死,不是物质界的死。

  你抓住总原则了吗?亚当、夏娃的灵性与神生命的关系脱节了,就在那一天,他死了。这个「死」,不是以身体的朽坏当作衡量标准,那是太表面、太肤浅了。「死」是与生命源头的隔绝。我现在正在用的这个麦克风不是普通的麦克风,而是很昂贵的,这个麦克风是从很可靠的工厂制造出来的。但是当我把这麦克风与它的源头隔绝的时候,请问它里面的功用还在吗?还在,但是它死了。「死」怎么解释呢?与源头隔绝就是「死」。所以当你解经的时候,不要用魔鬼的另外一个源头的方法来解释,你要以神是独一真理的源头来解释。神是绝对的、神是永恒的,神讲的话不会错。怎么解释呢?灵界的东西要用灵界解释,绝对的东西要用绝对精神解释,相对的东西要用相对精神解释。

  当你已经侵犯、已经越过主的教训,吃下去以后,结果怎样呢?你落在困难的光景中。你眼睛明亮了吗?魔鬼讲的话好像成就了 -- 上帝说「你一定死」,可是并没有死啊;而魔鬼说「你的眼睛一定明亮」,确实亮了,但亮了以后怎么样?亮了以后才发现撒但不见了。越亮越看不见撒但,这就是撒但所谓的「亮」。听懂吗?

  如果你看不见撒但,你就可以否认灵界的存在;如果你看不见灵界的存在,你更能够否认神的存在,这就是撒但的诡计。撒但要你否认上帝,就叫你先否认它。这一招很厉害,这叫作「恶界的舍己」!在邪恶的一方也有舍己的道理。耶稣说:「你要舍己跟从我。」撒但就舍己了:「我不在了,没有魔鬼!」如果一个人敢说:「没有鬼!」他马上就会下另一个结论 -- 「所以也没有神!」为了使你相信没有神,最容易的办法就是先叫你相信没有鬼。

  犯罪之前神、鬼都存在,犯罪之后看不见神、看不见鬼。犯罪以后你看到什么?看到你自己不能挽回的悲痛,看到你自己已经蒙羞的生活,看到你自己赤身露体不知往哪里去。所谓「看见」是看见什么?撒但只告诉你「明亮」,并没有说你会看见什么。神常常叫你看见神的国、看见神的宝座、看见神的义。撒但却说:「不必,连我的存在都看不见了。」当你吃的同时,它就隐藏了;当你一听它的话,它就大功告成,功成身退了。它很有智慧,对不对?它一退,你眼睛也亮了,这也成就了它对你所作的假应许。

  撒但的声音里面一定有假应许的,假应许一定成功的,真禁戒却不一定成功,所以,上帝在这些事情上「输」给撒但。我有时候替上帝抱不平,上帝什么都胜撒但,只有一件事输它 -- 上帝不能说谎。实际上,不是上帝没有办法,乃是上帝绝对不违背自己本性中的任何一条。所以司托得(John Stott) 说:「连上帝的自由也不是绝对的。」起先我读了很生气,想去和他理论,但后来我发现他的动机是对的;可是我不用他的说法,我乃是说:「上帝的自由是绝对的,但是他却绝对地将他的自由与他所有其他的本性来配合,所以从来不背乎自己。」神不说谎、不欺骗、不诡诈。所以敢说谎言、敢欺骗、敢诡诈、敢假冒的魔鬼就好像比上帝厉害的多。上帝是真理的源头,撒但是虚假的。要作神的仆人讲真正的道,需要花几十年去研究圣经;但冒充一下,讲些很动听的话、随便引用一些话,要成为这样的传道人,是很容易的。

  现在撒但制造混乱以后,它功成身退,但是你已经无法挽回了。以后我们就要看见,已经受过玷的污良心再也没有办法靠自己复兴、回头,只有圣灵来了才有新的力量。而圣灵来的时候,撒但又以假的灵代替真正的灵来欺骗教会。所以你看,作人容易吗?灵性的追求正像罗马城的建立,不是一朝一夕建成的,凡是想走快捷方式、吃两粒黄豆就想作神仙、按个手就圣灵充满的人,你千万不要信他;要回到真理,好好学习顺服上帝,在神的道里面建立自己。

   

 

  「是啊,刚才已经告诉你了,不可以吃嘛。」

  「你只是告诉我不可以吃,但为什么不可以吃,你知道吗?」

  「这我就不知道,我只知道有这个命令啊。」

  「这样不对!知其然还要知其所以然。只知道有这个命令不够,上帝命令里还藏着一件事情。」

  「什么事情?」

  「就是他不要你知道。」

  「为什么?」

  「如果你一知道,他就不是上帝了;你也像上帝了,那他不就变成『不上之帝』了吗?上帝要保持他绝对高高在上的地位。其实『绝对』是不存在的,如果他知的你也知,他就和你一样是相对的了。」「要证明没有绝对吗?有一个办法,你能知他所知的,你就和他一样了。」这叫作什么?叫「邪恶的追求」。

  有一首诗歌叫《主!我愿像你》,但有两种「像」 -- 像主那样谦卑、像主那样温柔、像主道成肉身的牺牲,那个「像」是向上的追求;但如果是「我要像上帝一样坐宝座」,那个「像」叫作向下的追求。你分辨出来了吗?所以圣经里面有两种堕落,向下的堕落是道德的堕落,向上的堕落是抢夺上帝的荣耀、盼望像上帝导致的堕落。

  我们在这里看见一个很可怕的背景,就是「神不要你知道,所以叫你不要吃,因为你吃了就和他一样知道,但神防范你,免得你和他一样知道,因为他要垄断作上帝的特权与绝对特殊的地位;但我告诉你,根本没有绝对!所以你要把他拉下来与你一同相对。」

  你知道吗?最近几百年哲学家做的事情,就是重复魔鬼在伊甸园的声音 -- 要把上帝拉下来放在相对界。把上帝拉到相对界,并不是叫上帝和你一样谦卑,而是要更进一步地使你进到假的绝对界、使你产生假神的自傲。这是很可怕、很可怕的。有人说:「不要紧啦!那些在极端教会里面的人,他会在错误中间慢慢学习、慢慢了解。」「不要紧」已经先中诡计了,「慢慢了解」又中诡计,很少人是慢慢了解的,反而很多是一直不了解、终究不明白的。

  凡是被次等的、低级的神学与音乐所掳去的人,几乎都回不来。教会的前途是很黑暗的,除非你们听懂我从内心深处要你们听的话,并且求主把新的复兴带给教会,否则尽管台湾的教会搞花样搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年,却不回到圣经,那就永远没有复兴的可能。你怎样做也不能复兴,除非你回到圣经里面来;你讲最大牌的人天花乱坠地讲那些可怕的事情,却不回到圣经,你就没有复兴。这个混乱真正的毛病在哪里?请你注意下面的话:当它讲得天花乱坠以后,亚当、夏娃说:「啊,我知道了,我知道为什么上帝不要我知道,原来连上帝也会嫉妒的,但你却对我很好。」结果就变成:对我说「不可吃」的是心怀恶意,对我说「可吃」的是心怀善意。这样,不但相对与绝对混乱了、知识源头混乱了,连善与恶的本质都混乱了。

  撒但的声音厉害到这个地步,当你不谨慎的时候,假的看成真的、真的看成假的,好人看成坏人、坏人看成好人,正的看成邪的、邪的看成正的,绝对的看成相对的、相对的看成绝对的。知识论混乱的原因就是把知识源头的权威弄错了!

  「你告诉我说,上帝不要我知道,是因为怕我知道了就会像他一样知道,所以他叫我不可以吃,免得我知道。但是我要问你,你是怎么知道的?」后面这句话最重要了,「蛇啊,你怎么知道上帝是因为嫉妒而叫我不可以吃的?」可是夏娃却没有问这最重要的问题,这样就产生了另外一个危机。什么危机?就是绝对和相对的混杂,因为混杂,结果「意义」就有两种解释 -- 「你听上帝的话,但也可以听听魔鬼的话,反正两派嘛!根据佛教这是可以的,根据回教这也是可以的,你说不可以,那只是你基督教的看法,反正几个源头随便你选!」谁告诉你有好几个源头?真正的真理只有一个源头!如果教会不抓住这一点,不可能奠定信仰。

  你认为所有的源头都是一样的吗?如果你是这样想,那么你就没有办法过一个真正忠于真理的生活。因此,撒但就在这过程中带出了一个结果 -- 知识源头的新权威。你应当问:「谁给你这个权柄讲这种话?」我今天不能说我是源头,我只能说我是从圣经真理看出这些话语,因为圣经才是源头。圣经又是从哪里来的?从使徒、先知传下来;使徒、先知的话又是从哪里来?从圣灵来,而圣灵是上帝启示人的灵,圣灵是从神而来的,所以真理只有一个源头。那么你问:「回教的可兰经是从哪里来的?」是上帝透过圣灵启示出来的吗?不是。可兰经的总原则和圣经是不一样的,圣经告诉我们亚伯拉罕献的是以撤,可兰经却说,上帝叫亚伯拉罕献的是以实玛利。如果是同一个上帝的启示,怎么会有两个版本的故事呢?

  当知识论发生这样的混乱以后,就有另外一个声音出来了,什么声音呢?「竟然有这样的上帝,从今天开始,不要信他,要怀疑他,因为上帝不要你吃,他的动机不好。」「唉呀!如果上帝对我讲的话竟还有别的企图,那我不要听了,我要怀疑他。」你看到了没有?今天对那些正解圣经的人,你用怀疑的眼光看待他;而那些误解圣经、只是在表面上对你有帮助的人,你竟用绝对的信心去投靠他。这是撒但声音的另外一个记号。就在创世记第三章的几节经文里面,神把这么大的事情启示下来,每一次我越深入去了解圣经时,越想跪下来敬拜上帝。

  我教哲学教了几十年,东方哲学、西方哲学、古代哲学、现代哲学、后现代哲学,从没有任何一本书比圣经这本书更伟大,把人类所有的问题、真正困难的原因讲解得这么清楚。自从撒但的声音造成混乱以后,也就带出了大胆反抗上帝命令的行动:「若是这样,算了!不管他了!摘下来吃吧。」神说「不可以吃」,现在却「可以吃了」。这表示什么呢?撒但声音的最终目的,就是要利用你当作它反抗上帝的工具。你说:「没有啊,我们还是在享受神的创造!主的恩典很好,善恶果也很好吃,感谢主。」从现象上你还在敬拜、还在感谢,但是你所做的事却是神命令你不可以做的事。你还在那里感谢上帝吗?按现象论,宗教没有发生问题;按本质论,却发生问题了,因为你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和总原则去做的。所以,当现象好像是对、而本质不对的时候,你要特别谨慎。

   

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