四把钥匙 读经：马太福音16：19；路加福音11：讲章
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读经：马太福音16：19；路加福音11：52；启示录1：18，3：7
马太福音16:19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。
路加福音11:52 你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。
启示录1:18 又是那存活的。我曾死，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
启示录3:7 你要写信给非拉铁非教会的使者说，那圣洁真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。
钏匙是用来开锁的，常言道：什么样的钥匙，开什么样的锁。在新约圣经里，也提到了“四把钥匙”。这“四把钥匙”各是什么呢？它们的用途如何？对我们今日的教会事奉有什么价值和意义呢？愿圣灵开启我们的心窍，使我们透过这篇讲章的分享，能明白神的旨意和奥秘，从而更好的事奉神，完成神给我们的托付。
《马太福音》16：13--20记载了一段耶稣和门徒的谈话，谈话的内容关乎到对耶稣的认识。当耶稣问到人们对他的认识时，门徒的回答是众说纷纭，耶稣随即问他们：“你们说我是谁?”西门彼得说：“你是基督，是永生神的儿子。”彼得受到了耶稣的称赞：“西门巴约拿，你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
在段话中，耶稣首次提到了“教会”，这也是全部圣经中第一次明确地提到了“教会”二字。很显然，这段话不是对准彼得一个人的，而是借着和彼得的谈话，传递给整个教会的信息。因为神的教会，不可能只有彼得一个人。教会是一个蒙召的会众，是一群重生得救的人所组成的属灵团契，所以这里的“天国的钥匙”，不仅仅是给了彼得，更是给了全教会的。
那么，这里所说的“天国的钥匙”，指的是什么呢？根据马太福音16：19节经文本身的意思可知，这个“钥匙”，是与“拥绑”和“释放”联结在一起的，而这里的“捆绑”和“释放”又是什么意思呢？
我们来看另一处经文，这处经文是耶稣复活以后，向门徒说的。当时耶稣向门徒吹了一口气，然后说道“你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”(约20：22—23)。
耶稣在这里所说的“赦免”和“留下”，其意义和前边说的“拥绑”与“释放”的意思完全相同。“捆绑”就是“留下准的罪”，就是不肯赦免，使其在灵里不得释放。“赦免”就是在灵里“释放”，使其在教会生活方面重获自由。
由此可以得出结论，这个“钥匙”，是关乎教会权柄的。主耶稣赐给地上教会权柄，可以对付罪恶，保持教会灵性的圣洁。
因此，我们完全可以说，今日地上的教会是拥有从主而来的权柄的，从而更好的管理教会。
主耶为什么要赐给地上教会权柄呢？这是因为教会是由一群人组成的，即或是这些人都已经重生得救，但是他们生命成分的大小，文化素质的高低，肉身生活环境的不同，及其由此而形成的性格上的差异，都会直接影响到教会生活的好与坏。
与此同时，教会并没有脱离现实，现实环境中某些邪恶的东西，对教会的侵袭，会导致教会中一些生命幼稚、缺乏抵抗力的信徒，受到引诱而入迷惑，最终在生活中犯罪失败。
针对这种情形，教会必须建立有形有体的组织，采取措施，加强管理，形成强而有力的纪律约束。必要的时候，可以对那些屡教不改、顽梗不化者，实施纪律制裁，也就是耶稣所说的“捆绑”。因为没有规矩不成方圆，也正是因此。
使徒保罗后来给哥林多教会写信明确指出：“凡事都要规规矩矩地按着次序行”(林前14：40)，一旦有人“越过”(约2：9节)这些规矩，教会必须予以严肃的处理，决不能姑息养奸，包容罪恶。
当年的哥林多教会就曾因为对犯了淫乱之罪的人熟视尢睹，容忍这种罪恶在教会中发生，对教会中出现了这样的丑闻，“并不哀痛”，而且受到了使徒保罗的严厉谴责。
哥林多前书5:1 风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。 5:2 你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。 5:3 我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。 5:4 就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能， 5:5 要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。 （哥林多前书5:1--5）
保罗在这段经史里所声称的“把行这事的人从你们中间赶出去”，实质上就是教会权柄的一种施行。“赶出去”，相当于我们今天教会中的革除教藉，不承认基督徒的资格，这也可以说是对罪恶的一种“捆绑”。
教会这样做，有三个方面的意义：
1、表明教会对罪恶的态度，向世人证明教会是恨恶罪恶的，决不与罪恶同流合污。事实证明，教会处理那些犯罪的人，并不会有损于教会的形象，相反会使人们看到教会勇于对付罪恶。中国基督教“两会”主办的《天风》杂志，曾经曝光重庆市垫江市基督教“两会”主任长期霸占并奸污一名女童的令人发指的行为，就获得了教里教外的一致好评，收到了良好的社会效应。
2、对全教会的信徒予以警戒。教会这样严肃处理那些犯罪的人，更是对全教会的信众敲响警钟，起到了以儆效尤（yǐ jǐng xiào yóu ： 儆:告诫;警戒;效尤:效仿过错;学人家做坏事。用对某些坏人坏事的惩罚来警戒那些学着做坏事的人 ）的作用，从而防止教会中腐败和犯罪的发生。教会如果对邪恶的东西，保持沉默，那就给教会其它信众传一个错误的信号，以为教会默允这种行为，那么这样的事会在教会中层出不穷。所以教会对那些犯罪作恶有辱教会声誉的事和人，必须实施“铁腕手段”，不姑息不留情，坚决实行教会纪律。“……失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里”(太5：29—30)。只有这样，才能保证这罪恶的“酵”(林前5：6)，不在教会中发作，不导致全团腐败，教会才能成为发光的金灯台，在世人中间射出圣洁的光彩。
3、帮助犯罪的弟兄与罪断交。有的弟兄确实重生得救了，但因为生命幼小，与肉体的情欲的争战中，力不能胜，屡打败仗，而这样的人，对罪恶也不是没有认识，他清楚地知道这是罪恶，基督徒不应该做，但身陷其中不能自拔，就像古时的参孙样，明知道大利拉是非利士人的奸细，是要害他的性命，但却陷人情网，无力脱身(士16：4—22)。对这样的人，教会采取措施，将其“赶出去”，无异于给其有力的当头棒喝，让其从罪恶的沉溺中猛醒，认识到自己所犯罪恶的严重性，最终真诚悔改与罪断交。
主耶稣赐给地上教会权柄的目的，是要保持教会自身的圣洁，因为教会是主耶稣用宝血从罪恶里救出来的，所以地上的教会必须过分别为圣的生活，不能沾染罪恶(林后6：17—18）。然而，教会权柄不能滥用，而且在施行教会权柄的时候，一定要对犯罪的弟兄进行劝戒，在劝戒无效的情况下，才可采取最严厉的处罚(太18：15--18)。倘若犯罪的弟兄，在接受教会处罚后真正地认罪悔改了，教会还要重新接纳(林后2：6—8)。
耶稣在这里责备律法师的一段话，和马太福音23：1--36对观，其时其人其言论完全是相同的，“符类福音”对这件事都有记载，而马太记这段话时，耶稣明确指责的对象是“文士和法利赛人”，路加笔下耶稣所指责的则是“律法师”。其实，他们都是同一类型的人。
旧约圣经写作和流传的时代，造纸术和印刷术没有被发明出来，因此那时的圣经靠人手抄写在一种羊皮制作的卷子上。这些专门抄写圣经的人叫做文士。他们精通旧约圣经，以捍卫律法为他们的天职，圣经又称他们是“律法师”。到希腊帝国统治犹太时，这些人中有一部分人自发地结合成团体，形成了“法利赛党”。
无论是文士还是律法师或者法法利赛人，他们都对律法大发热心，富有宗教热忱，他们是犹太社会的知识阶层，“深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师父，是小孩子的先生，在律法上有真理和知识的模范”(罗2：19—20)。
历史上，这些人曾是犹太社会一股积极的革新的力量，在犹太人国破家亡，人民被掳的情况下，他们凭着自己的宗教热情，保护犹太人的律法，使犹太民族没有在被掳之地被外族文化所同化。倘若不如此，
旧约圣经恐怕早就失传了。这是犹太民族对世界文化的最杰出贡献，是在任何时候也不能抹杀的(罗3：1—2)。
然而到耶稣传道的时代，这些“律法师”们已不再锐意进取，而是墨守成规，恪（kè）守古人之遗传。他们以“律法师”著称，刚愎自用，藐视普通的犹太人，认为那些“不明白律法的百姓是被咒诅的”
(约7：49)。
当一个生来瞎眼的犹太青年人，被耶稣医治而得痊愈后，这些“律法师’们对他百般刁难，青年人勇敢地为主作见证：“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。”(约9 32—33）他们竟然十分骄傲地说：“你全然在罪孽中，还要教训我们吗？”(约9：34)
正因为如此，他们公然站在耶稣的对立面，处处以律法为标准刁难耶稣，寻找耶稣的把柄，企图置耶稣于死地。他们手里拿着“律法”之“知识的钥匙”，却封锁了通往天国的道路。“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救”（徒15：1)。他们明知道律法是“难担的重担”(太23：4)，“所不能负的轭”(太15：10)，连他们自己都遵守不了，却非要别人去实行。正如耶稣所责备的，“自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们”(路1l：52）。他们在律法上所拥有的“知识和真理”(罗2：20），恰好成了天国路上的绊脚石，既跌倒了他们自己，也阻拦那前来朝见主的人。
那么，我们应当如何看待知识呢？
使徒保罗说：“但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”(林前8：1）而且保罗还告诉哥林多教会的人：“弟兄们，我从前到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”(林前2：1—2)
既然如此，今日教会事奉还需不需要知识呢？任何事情都是一分为二的，都不是绝对的。对待知识也应该是这样的。
保罗之所以对哥林多教会的人说他到哥林多教会去，不用“高言大智”，并不是保罗没有这方面的知识。他早年在犹太人最有名望的律法师迦马列的门下受教（徒22：3)，也是法利赛人(腓3：5)，而且比他“本国许多同岁的人更有长进”(加1:14)。也就是说在和他同时期的那些律法师中，供罗是出类拔萃、才华出众的。因此他是一个相当有学识的人，以致于新任巡抚非斯都不得不承认保罗“学问太大”(徒26：24)。
然而，保罗在哥林多人中不用这样的智慧和知识，就是恐怕哥林多教会的人把目光定睛在他的身上，把他看得过于高大，效法过于圣经所记”，拉帮结派(林前4：6)。
其实，知识的本身是无色彩的，关键是运用合宜，造就人让人得益处。如果运用所学的知识炫耀自己，向别人自夸，知识就成了骄傲的资本，从而拦挡人认识神，最终使人不得益处。
知识被神利用了，就成了事奉神的锐利武器，人们可以通过自己所学的知识，更好的引导人认识神，接受救恩。知识被撒旦利用了，就成了抵挡神的工具，从而妨碍人认识神，接受神的恩典。
像保罗，没有归主之前，他所学习所掌握的律法方面的知识，就支配着他为“祖宗的遗传更加热心”(加1：14)，疯狂的迫害教会，抵挡真道。当他在大马色路上蒙召归主后，他在律法方面的知识和对律法的精深研究，使他写出了《罗马书》和《加拉太书》这样的“教义性书信”，辩明了律法和恩典的不同意义，为后世教会正统神学奠定了坚实的基础。
圣经并不排斥知识，且鼓励人造求知识：“智慧人积存知识，愚妄人的口速致败坏”；“喜爱管教的，就是喜爱知识；恨恶责备的，却是畜类”(箴10：14，12：1)。有人说，这是属灵的“真知识”(箴8：14)。不错，但即或是属世的知识，也不是绝对的无可取之处，不然摩西为什么还要“学了埃及人一切的学问”呢?(使徒行传7：22)
由此我们认为二十一世纪的传道人，应当积极学习，掌握各方面的知识，努力开拓自己的视野，多读一些书籍，政治、经济、文化、科教、卫生备方面的书，都可以读一点。不能说成为专家，最起码也要略通一二。
总而言之，新形势下的中国教会传道人，决不应当以“愚昧”而自居，必须遍览群书博学多识，因为我们生活的时代，是一个科技飞速发展“知识爆炸”的时代，宗教与科学，信仰和理性应当相辅相成，而不应该是矛盾对立的。惟愿我们能像神的仆人所说的那样“在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子”(腓1：9)。
人的生命乃神所造，神更是珍爱人类的生命，然而，由于亚当、夏娃犯罪，导致全人类陷进罪恶，而“罪的工价乃是死”(罗6：23)，而且按着基督教的教义，没有悔改的罪人，死后灵魂还要下到“阴间”(路16：23)。
什么是“阴间”？“阴间”究竟在哪里呢？让我们来看一处旧约经文：
“摩西说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一且属可拉的人丁、财物都吞下去这样，他们和一切属他们的，都活活的坠落阴间，地口在他们上头照旧合拢，他们就从会中灭亡。”(民16：31--33)
这段经文记载的是发生在以色列人中间的一件奇事，当时正在旷野漂流的以色列人，因可拉、大坍、亚比兰等人的煽动，发生了叛乱，他们挑战擘西的权威：“你们擅自专权，全会众个个即是圣洁，耶和华也住他们中间，你们为什么自高，越过耶和华的会众呢？”(民16：3)为平息判乱，摩西祷告求神“创作一件新事”，叫可拉叛党在一瞬之间“活活的坠落阴间”(民16：30）。
根据当时的情况，我们可知圣经中所说的“阴间”就在地表以下，是一个无形的灵性的所在，看不见摸不着，却又客观存在，而且根据耶稣所讲“财主和拉撒路的比喻”(路16：19—31），人的肉身消亡后，人的灵魂在“阴间”依旧活着并有“痛苦”的感觉。
旧约时的希伯来人认为，人死后，不管是善是恶，都要下到“阴间”(创37：35，伯14：13)。
新约圣经记载，在“五旬节”当日的讲道中，彼得曾引证大卫的一首诗讲论基督复活(诗16：8--11；徒2：25，28)。他在讲解这首诗时明确指出：“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里”，“大卫并没有升到天上”(徒2：29，34)。
由此证明，旧约的古圣先知们死后灵魂也下到“阴间”。不过在“阴间”有两个地方，一个是亚伯拉罕和拉撒路所在的地方，一个是财主，也就是恶人们所在的地方，两者之间“有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不可能的；要从那边过到我们这边也是不可能的”(路16：26)。
有圣经学家据此认为：在阴间有两个所在，一个是“乐园”，另一个就是“痛苦的地方”（路16：28）。
耶稣基督未钉十字架之前“乐园”也是在地表以下的，因耶稣曾应许十字架上一个强盗“我实在告诉你：今日你要同我在乐园了!”(路23：43)
而基督教的教义认为耶稣死后三日之内他的灵魂是下到阴间去了，等到他从死里复活之后，就打破了死亡的权势，“并拿着死亡和阴间的钥匙”(启1：18)
在升上高天的时候，将“乐园”并那些在“乐园”的古圣先知们的灵魂一并带到了“第二层天上”(林后12：1—4)。
特别值得一提的是，“阴间”不是人们通常所说的“地狱”，“阴间”只是未悔改归主之人死后灵魂暂时停留的地方，等到“白色大宝座审判”的时候，“海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人”，然后，经过“白色大宝座的审判”，“死广和阴间也被扔在火湖里”(启20：13--14)。这火湖就是人们所说的“地狱”。
正因为这样，救主耶稣基督“拿着死亡和阴间的钥匙”(启1：18)，他是我们得胜的大君王，所有因信耶稣基督而蒙恩得救的基督徒，都可以仗着得胜的基督夸口：“第二次的死在他们身上没有权柄。”(启20：6)
大卫是以色列民族历史上的第二任君王，是神所设立的受膏君。因此大卫的身份预表着救主耶稣基督。大为一生所经磨难，但与神的关系十分亲近，在饱经磨难的时候，与神建立了密切的灵交，写下了许多流传后世脍炙人口（kuàizhìrénkǒu：脍：切细的肉；炙：烤熟的肉。脍和炙都是人们爱吃的食物。指美味人人爱吃。比喻好的诗文受到人们的称赞和传讼）的诗篇。
大卫自己也被称为“合神心意的仆人”(撒上13：14)，神与大卫立约：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国”(撒下7：12)。“你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意，诚诚实实的行在我面前，就不断人坐以色列国的位”(王上1：4)。
这是神对大卫的应许，先知以赛亚因此发预言：“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典”(赛55：3)。这个“可靠的恩典”是什么呢?就是神必不断从大卫后裔中兴起子孙，“坐以色列国的位”。
既是犹大亡国后，神也不断从大卫家室中兴起后裔，作以色列人的民族领袖，直到救主耶稣降世。耶稣基督再来时要在地上建立他的国度，以色列人因此要全然复兴，像古时大卫王在位一样，极其强盛四方臣服。主耶稣基督要作这国度的君王，他要坐在他祖大卫的宝座上治理他的国，“以公平公义使固坚定稳固，从今直到永远”(赛9：7)。
这恩典的国度本来是给了以色列本国之民的，但因他们弃绝耶稣基督，把他钉死在十字架上，这“恩典”便因此转向外邦，使“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯抻罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民，竞被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”(太8：11--12)
根据以上经文的分析，我们可以得知，这里的“大卫的钥匙”，就是通往天国恩门的钥匙，因主耶稣就是神所应许的接续大卫为王的那位子孙。这里的子孙，“并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”(加3：16)
耶稣基督因此而成为“天国的君王”，他手里“拿着大卫的钥匙”，故而掌握着恩门开和关的权柄：“开了就没有人能关，关了就没有人能开”(启示录3：7)。
主耶稣基督发出这启示，是藉着拔摩海岛上的约翰传递给“非拉铁非”教会的重要信息。“非拉铁非”教会预表近代传道运动的兴起，是教会复兴的标志。因此在给“非拉铁非”教会的信中，复活的主就以“得胜的君王”的位格出现，要照应许登上大卫的宝座。他用自己的宝血，作成了得救的恩典，他愿意把这恩典给那“一切干渴的”，“不用银钱，不用价值”，都可以白白的来承受神的恩典(赛55：1)。
现在主耶稣正将这恩门打开，凡愿意接受主耶稣基督作自己生命救主的，随时可以从这门进城(启22：14)。“圣灵和新妇都说‘来’!听见的人也该说‘来’!口渴的人也当来，愿意的，都可以白白的取生命的水喝。”(启22：17)。这是主神向全人类发出的伟大邀请，你还在迟疑什么呢？
古人有诗云：“花开堪折直须折，莫使花落空折枝”，诗的本意是讲男女之间爱情的，意思就是一定要趁着对方青春年少的时候赢得爱情，千万不要等到红颜退尽花儿凋谢，再来空折枯枝倍兴感叹。后人常将此引伸为抓住机会去寻求人生中一些有宝贵价值的东西，切莫等失去了之后扼腕叹息（è wǎn tàn xī：扼：握住，抓住。握着手腕发出叹息的声音。形容十分激动地发出长叹的情态）徒唤奈何。
我们用此诗来激励世人要抓住机会寻求主耶稣的恩典，因现在正是恩门敞开的时候，使徒保罗因此说：“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”(林后6：2)。
亲爱的朋友们，赶快接受救主耶稣的恩典吧！这恩典正是为你所预备的，若是等到有一天恩门关闭了，那就没有任何人会打开，因为这门的“钥匙”，是拿在救主耶稣基督手中的。
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