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差遣与装备（1） 作者：吴勇    文章来源：资料    点击数：    更新时间：2006-8-6

阅读全文请进： http://book.edzx.com/HTML/55/553/553/553/index.html

第一讲 基甸



    
 “耶路巴力，就是基甸，他和一切跟随的人，早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。耶和华对基甸说，跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大说，是我们自己的手救了我们。现在你要向这些人宣告说，凡惧怕胆怯的可以离开基列山回去。于是有二万二千人回去，只剩下一万。耶和华对基甸说，人还是过多。你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说，这人可以同你去，他就可以同你去。我指点谁说，这人不可同你去，他就不可同你去。基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说，凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处。凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说，我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中。其余的人，都可以各归各处去。这三百人就带着食物和角。其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里。“（士七1－8） 
    “基甸听见这梦，和梦的讲解，就敬拜上帝，回到以色列营中说，起来罢，耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶内都藏着火把。吩咐他们说，你们要看我行事。我到了营的旁边怎样行，你们也要怎样行。我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角喊叫说，耶和华和基甸的刀。“（士七15－18） 
    刚才我读了两处的圣经，一处是士师记第七章一至八节，这一段主要之目的，是让大家看，主所要用的，是怎样的一个人。这段圣经内，主要看基甸带着一个军队和米甸人打仗，他的军队一共有三万二千人。出发的时候，神就给他说，跟随你的人太多。太多、如何办呢？你要向这些人宣告说，凡胆怯的，叫他们离开回去，于是有二万二千人回去，只剩下一万。神又对基甸说，人还是过多。过多，又怎么办呢？神要他们下到水旁，凡用手捧水，用舌头舔水，像狗舔水的，使他站在一旁，凡跪下喝水的，使他站在一旁。结果跪下喝水的一共有九千七百人，用手捧水，用舌头去舔的一共有三百人。神就给基甸指示，他用这舔水的三百人去对付米甸人。以后，基甸的军队只剩下三百人。这三百人都是神所要用的人。为什么神要用这三百人呢？从这两处圣经，你就可看出来。神既用这三百人，就给他们装备、用什么给他们装备呢。第一种，就是叫他们拿角。第二种就是他们拿空瓶。第三种，就是叫他们拿火把。所以这两处的圣经很清楚，一处是看人的问题，一处是讲装备的问题，从这两方面，我们可以去看一看。但在我没有给大家看人的问题与装备问题之前，我先要给各位从这两处圣经，来看看那个时代是怎样的一个时代。也可使我们将那个时代与今日这个时代比照一下。 
  
一、那个时代 
  
    请看士师记五章8节：“以色列人选择新神，争战的事就临到城门。那时以色列四万人中岂能见藤牌枪矛呢？”再请看士师记六章11节：“耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的像树下。约阿施的儿子基甸，正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人。”从这两处圣经，你就看见那个时代有着两种光景。一种光景是什么呢？五章8节“岂能见藤牌枪矛呢？”那时以色列四万人中看不见藤牌，也看不见枪矛。藤牌和枪矛，就是武器。所以那个时代没有武器。 
    还有一种光景。在六章11节说，基甸在酒榨那里打麦子。这似乎没有道理，你想，打麦子应当在麦场去打，如何在酒榨那里去打呢？但底下说：“为要防备米甸人”。为什么要防备米甸人呢？因为米甸人一发现他们的麦子熟了，割了，就去拿走。一被拿走以后，他们就没有粮。所以那个时代，是一个没有武器的时代；那个时代，也是一个没有粮的时代。 
    武器也没有，粮也没有。你看这两者很要紧。一件是武器，这是对外，一件是粮，这是对自己。如果没有武器，如何能抵挡敌人，如何能对抗敌人？如果没有武器，那只有受敌人蹂躏，受敌人践踏。另一件是粮。粮是藉以维持生命的。没有粮，生命就不能维持。所以这两者，都很要紧。一是武器，能与敌人对抗，一是粮，能维持自己的生命。 
    武器与粮，应当作如何解释呢？在圣经里面，武器是作道的解释－－拿着两刃的利剑，这是道。还有粮，作何解释呢？粮也是作道的解释。因为吗哪，这是粮。吗哪预表圣经，这是预表道。所以那个时代，没有武器，也没有粮。武器是预表道，粮也是预表道，所以那个时候，就是没有神的话。我们想没有神的话，你如何能抵挡仇敌。好像马丁路德，有一天晚上，很不平安，因为在异象中，看见魔鬼在他面前控告他。那时马丁路德准备作改教的工作，可是魔鬼控他不配，将他的罪状一样一样列出来，结果他就一样一样写在纸上，到了列出以后，魔鬼就告诉他说，像你这样的人，也配作神的器皿吗？像你这样的人，也配为神作什么呢？马丁路德就用红笔写了几个字“耶稣基督的血，洗净我一切的罪孽”，以后就扔了过去，告诉撒但：“去你的吧！”他如何与撒但作战呢？“道”－－神的话。所以如果我们没有神的话，我们就没有办法和撒但争战，这是一件事。 
    再有粮呢？从今天来看，今天人厌弃神的道。你从什么地方可以看出来呢？从一个地方就可看出来，那就是讲台。今天的讲台，从年初一，到十二月底，讲台在翻“得救的道”、“祝福”、“喜乐”的道，一直在那里绕圈子，好像参孙在监牢里一直在那里推磨，一圈、两圈、三圈还是一直在那里。我们想像，今天就和当时以色列百姓绕旷野一般，在旷野绕了三十八年，从埃及出来，一年还在那里，两年还在那里，三年还在那里－－现在信徒几乎就是这个光景，一直没有长进，他所需要的道，就是平安康乐的道，就需要神爱我的道，至于我爱神的道，他听不进去，需要神给我的道，至于我献给神的道，他听不进去。从这个地方来看，你就看见没有神的话。为什么没有神的话？因为人厌弃神的话。一没有神的话，你就在撒但面前，受他的蹂躏受他的践踏，你没有方法和他对抗。没有神的话，我们就看见因为信徒厌烦，不长进从这里就看出来。 
    再有一件事，基甸不是在麦场打粮，而是在酒榨里打粮。为什么他不到麦场去打粮，而在酒榨里打粮？因为怕敌人。可见那时敌人的权势很嚣张。因为敌人的权势很嚣张，所以他们打粮不敢被敌人看见。我们看见今天撒但的权势很嚣张。嚣张到什么地步呢？嚣张到有一点好像当时扫罗的时代，歌利亚在那里骂阵，没有一个人敢出去应战，就听他骂，任他骂。今天属灵的光景也是一样。罪恶的权势非常嚣张，从整个世界去看，无神的政治愈来愈扩展。在世界第二次大战以前，我们只看见一个俄罗斯，在世界第二次大战以后，我们所看见的却不止了，中国大陆也下去了。整个东欧也下去了，东德也下去了，亚洲的北韩也下去了。现在整个越南，北越南越都下去了，非洲国家一个一个地下去。所以从政治上，你就看见那恶者的权势就愈来愈嚣张。至于罪恶呢？因为人更加背道反叛神，走自己的道路，任凭人欲横流，罪恶更见日益嚣张。 
  
二、神所要用的人 
  
    这个时代是一个没有神的话的时代，这个时代是敌人的权势非常嚣张的时代。就在那个时代，有基甸出来。你看，基甸出来，圣经中如何讲呢？灵降在他的身，以后他就出来吹角。一吹角，就有三万二千人出来跟随。所以从前的人，是靠神的灵在作工。靠神的灵作工，所以吹角，角声就有果效，就能够把人感动，就能够把人打动。今天这个时代，却靠口才，靠广告，靠方法，靠讲章。不错，这些纵能够吹得响，但人的心却吹不动。当时基甸他把角声吹响，也把人的心吹动。这动是为什么动呢？因为有能力来动。这能力是什么？这能力是圣灵。因为耶和华的灵降在他身上，所以角声就吹得动。今天则不是，是靠广告，靠口才，靠这一切，所以结果就变成没有果效。 
    那么，在这样一个时代，神要用怎样的人呢？你就可从基甸所带三万二千人这件事去看。基甸带着三万二千人，神说，跟随的人过多。你就看见属灵与属世的事不一样。属世的事，人愈多愈好，人越多力量也愈大，属灵的事，则不是。为什么不是呢？我在这里给各位看两个例子。一个例子就是以利亚要升天的时候，以利沙曾呼叫“以色列的战车马兵。”以利亚一个人就等于以色列一国的战车马兵。再有，在希西家的年代，已经被亚述包围了，那个时候，亚述就要将整个犹大国摧毁，希西家却叫人将以赛亚找出来，叫他扬声向神为余剩的民祷告。以赛亚就出来扬声为余剩的民祷告，神就差遣使者，一夜之间在亚述营中杀了十八万五千人，逼使亚述王西拿基立即拔营回去。一个以赛亚，加上一个希西家，就等于那么大的军队。所以你从这里看，基甸当时有了三万二千人，但神给他一个原则，属灵与属世的事不一样，属世的事需要人多，属灵的事不是讲人的众寡，而是讲人才。所以神给他说人过多。过多又怎么办呢？去对他们宣告说，凡惧怕胆怯的，可以回去，于是有二万二千人回去。这二万二千人为什么回去？因为他们胆怯惧怕。人为什么会胆怯惧怕？耶稣常常讲一句话：“不要怕，只要信”。可见“怕”，就是由于不信。信就不怕。所以这些人胆怯，就是怕，怕就是不信，没有信心。神所要用的人，不能没有信心，一没有信心，他就会怕。亚伯拉罕当时从米索波大米出来，如果他没有信心，他会怕－－怕迦南地不知气候是否适宜，人不知凶恶不凶恶，土壤是否合适，就会这样怕，那样怕。我们今天从事属灵的工作，如果没有信心，你会顾虑一大堆，顾虑这，顾虑那，结果什么都不能作了。神不能用没有信心的。没有信心的，害怕的，不能成为神的人才。我们看，今天争战，不是靠车，也不是靠马，乃是靠万军之耶和华。“靠”就是“信”字。信靠信靠，靠是由于信。 
    莫勒，就是办孤儿院的那个伟大传道人。一天，孤儿院的管事来向他报告：“莫勒先生，我们孤儿院今天没粮了，怎么办？”他回答说：“我又不是孤儿院的主人，神才是孤儿院的主人，你应当去告诉他。”这管事很不以为然－－眼看中午就要到了，要他去告诉神。到了中午时候快要到了，莫勒还在祷告，管事等得急不可待，又去问他：“现在已经十一点了，中午饭厅布置不布置？”“照样去布置”，到开饭的时候将到，又去问他：“吃饭的钟声打不打？”“准时去打钟”。管事觉得很不近情理，餐桌上一片面包也没有，奶油也没有，莫勒却叫他按时布置餐厅，准时鼓打钟声，等小孩子来了，给他们吃什么。当钟声一响，小孩子来到坐下，平时那里盘中有面包，瓶里有奶油，这时却没有面包，也没有奶油。以后莫勒先生进来时，孩子的眼睛都望他看，莫勒告诉他们，眼睛应当朝上看。于是莫勒先生领导孩子们跪下来谢饭，谢祷尚未完毕，门房领人进来，原来有家工厂罢工，厂长命将中午预备的面包奶油送来一车。在这里看，这位老人家一生靠万军之耶和华才有此胆量，所以对人才，神不能用没有信心的。因为没有信心，就不能作什么。 
    再者，第一次遣走了二万二千人后，只剩下一万，神说人还是过多，可见这一万人虽是不怕的、有信心，但也不能因此就成为神的人才。这怎么办呢？于是神要基甸带到水旁喝水，并指示他，凡跪下喝水的，使他们单站在一边，凡用手捧水，像狗一样用舌头去舔的，使他们站在一边。前者有九千七百人，后者有三百人。神用那用手捧水，像狗一样用舌头舔水的三百人。 
    圣经里面常常隐藏着属灵的意义。水是我们需要的东西。我们都知道，没有水喝，没有饭吃，和没有空气呼吸，都是很严重的。没有水喝，比没有饭吃，更严重。水是我们所需要的东西。凡跪下在那里喝水的，是要喝个痛快。用舌头舔水的，就是说，喝一点，也就够了。今天世人对身上所需要的东西，有两种人，一种人是要喝一个痛快，有一种人，够就可以了。弟兄姐妹，我不是在这里讲一个没有出息的话，够就可以了，今天这个世界会进步吗？够就可以了，我的家庭能满足吗？够就可以了，我们今天有这样一个光景吗？我就是因为不满足，所以才一直进取。如果我满足，我就不会进取。社会之会进步，就是因为我们有这个思欲。所以从前的人用油盏，现在的人进步用电灯，从前的人用步行，现在的人进步用飞机，从前的人住在树上巢居，今天的人住高楼大厦。这些进步，就是从不满足来的。怎么能说：“够，就行了”？弟兄姐妹，并不是和那一位反对，我乃是说，今天这个时代不容许我们向着肉欲的要求来求满足。好像以利沙对基哈西说：“这岂是受银子，衣裳，买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？”（王下五26）这些虽然要紧，但今天不是得这些的时候，照样，今天这个时代，岂是只有为着肉欲要求打算的时候吗？不是神不满足人肉身的要求，可是今天不是这样的时代。所以我们从这个地方看，今天我们就常常看见人不满足，如我们家里的电视机是十八寸的，人家的电视机则是二十三寸的，我家里的房间只有两个，他家则是住豪华大厦，五房双卫。弟兄姐妹，我并不是在这样攻击说，我们不能有那样的东西，但是今天不是需求这些的时候。尤其是要作神的工人者，你若天天在那些地方打转，又怎能天天从圣经打转？如果天天为自己的肉欲去打算，又怎能天天为人的灵魂打算？所以我们在这里看，不是有信心，就能成为神的人才，你有信心，还要看这个人对物质的态度，才能决定是否能成为神的人才。神所要的人，是那种三百人一类。 
    再者，凡跪下喝水的和用舌头舔水的，另有什么分别呢？凡跪下喝水的，就是没有警觉，用舌头舔水的，是有警觉。凡跪下喝水的，就是放松，用舌头舔水的，就是不肯放松。亲爱的弟兄姐妹啊，凡跪下喝水的，就得把武器放下，就得将甲胄解开，仆倒在那里，左右都看不见；那用着手捧水，用舌头去舔水的，眼睛就不会被蒙蔽，左右都看见。所以跪下喝水的，就是放松，用舌头舔水的，就表示警觉。神要有警觉不放松的人。彼得书信有一句话，魔鬼寻找可以吞吃的人。那一种人，魔鬼可以吞吃呢？就是放松的人，不警醒的人，正是魔鬼吞吃的对象。什么叫作不放松？我发现我言语有过失，我不让它过去；我发现我对属灵没有渴慕；我不能放它过去；我发现祷告已经松弛，我不能放它过去；我发现读经没有亮光，不能放它过去。什么叫作放松呢？我发现言语有过失，让它过去？灵性已懈怠，让它过去；祷告不通，让它过去，读经不懂，让它过去。这一种人，不能成为神的人才。所以弟兄姐妹，今天神要的人才，就是有信心的，不贪爱世界，而且对自己一点也不肯放松的人。神所要的，就是这样的人才。 
  
三、装备 
  
    有了人才，第二处圣经，就给他装备。因为有装备才有用，不装备，怎么有用。正如军队要有武器，没有武器怎能打仗呢？刚才第七章15－18节，讲到三项东西。第一件是角，第二件是空瓶，第三件是火把。基甸所率领的三百人，就带着这三项东西去打仗，我们觉得很可笑，出去打仗，不带刀枪棍棒，只带这三项东西，如何去打仗呢？这三项东西，也隐藏有属灵的意义。 
  
  
1、角 
    角是代表什么呢？请看民数记十：1－2节：“耶和华晓谕摩西说，你们要用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫会众起行。”原来从前的号就是角，以后用银子锤成号代替角。再早的时候用角，在这个地方看见有号。 
    号，第一功用是招聚会众，第二功用是带会众起行。角代表什么呢？代表神的话。我们看，神的话有两种功用，一种是把大家召集来，一种是把大家带领着走。神的道，也是一样，一个是代表福音，福音一传出，把各方各族的人能够招聚起来，招聚到神的救恩里面。有一个牧师，在一天晚上，来了一个女孩叩门甚急。开门后始知女孩的母亲已近弥留，要求牧师去帮助她进入恩典之门。可是这牧师是新派的，所谓新派，就是不信圣经上的话。那么他平日又用什么来牧养羊群呢？用那些待人处事之道去牧养羊群。所谓的新派牧师，也就能作到这一点。如今这女孩来要求他去带领母亲进入永恒，他没有这个经验，也没有这方面的常识，你若要叫他带领人如何待人处事，他可以讲得头头是道，你要叫他领人进入永恒，可就一窍不通。但是既然身为牧师，自也不能不去，去了以后，看见病人已很危急，又如何去和她讲呢？他仅用些出自人的安慰话“你放心呵，你已领过圣餐！”“你已受过洗！”“名字已列在教会名册，尽可放心！”但那妇人听了以后，还是没有平安。一个人有无平安，可从脸色显明出来。以后他看见她仍没有平安，怎么办呢？告诉她约翰福音三章16节：“神爱世人，甚至将他的独生儿子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生！”他又解说：“你看见了没有？神既爱世人，又怎么忍心去让一个人灭亡呢，所以你尽管放心好了！”她还是没有平安。这个牧师到了这地步，如何帮助她进入永恒呢？－－气一断，她要进去，如何帮助她去进入呢？他想起小孩子主日学的故事－－耶稣钉十字架，耶稣在十字架，以义的代替不义的，就是那无罪的代替我们成为罪。这代替是如何代替呢？就是他的命为我们舍，他的血为我们流。这是他在主日学所听见的。于是他将主日学时所听见的这一段告诉她，这病人脸上立即有光彩。所以神的道一方面是将人从罪里抢救出来，这是神的道。 
    另外，这号作什么？带领会众起行。弟兄姐妹，我们走这条漫长属世的途径，需要神的话来带领。因为从信了那天，一直到离开世界那一天，跑这条路程，叫作旷野路程。你既然跑这条路程，要神的话带，如没有用神的话来带，你不会跑，不知如何跑。好像说属灵生活，一般以为做做礼拜，捐捐钱，就是属灵生活。但在圣经里，你就看不见做做礼拜捐捐钱，就是属灵生活。今天基督教会已落到一个地步，以为做做礼拜，捐捐钱，就功德圆满，基督教已坠落到犹太教的那种危机。所以神的道才能告诉你什么是属灵生活。 
    一个属灵生活，要过根的生活。为什么要过根的生活？根在英文是root，是看不见的部分。我在许多地方常常喜欢提到马太福音第六章，要小心三件事－－行善要小心，祷告要小心，禁食要小心。不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里，和十字路口上祷告，叫人故意看见。禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食、人前、十字路口、难看，这都是叫人看，这都是显露。我们今天有这样一个麻烦，行善事巴不得大家都知道我是一个行善事的人，祷告巴不得大家都知道我是一个会祷告的人，禁食巴不得大家都知道我是一个肯付属灵代价的人。这就都是显露。要小心，就是要隐藏自己。弟兄姐妹，属灵的事太多了，如果在这几件事上真的能作得好，可以说，在属灵事上，其他也都能作得好，这几件事若作不好，其他的属灵事上，也不可能相信他会作到好。有人觉得法兰西斯很了不起，看见他，有人觉得耶稣也不过是这个样子。因为他有一股很不能解释的感人力量，你看见他就受感。好像贾玉铭老师，有一个动人之处，他一上讲台，人就受感动，因为他有一股说不出的感人力量，正是别人所没有的。为什么呢？因为他有根的生活－－看不见的那种属灵生活。所以今天我们在这个地方看，神的道教导我们过这种根的生活。 
    神的道还如何教导我们呢？不但要过根的生活，还要过身体的生活。神的计划是基督。但他降生到世，受难，复活，升天，在世只有三十三年半，似乎已了结。但是你如果看以赛亚书第五十三章第10节：“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭，他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。”他虽然在十字架上成了，作成我们众人的赎罪祭，但他的年日要延长。这延长是怎么样延长？就是身体的延长。所以想到神的计划是基督，你就应当想到神的计划，也就是教会，因为教会才把他延长。如果没有教会，在一千九百八十年前有基督，今天怎么有基督？如果没有教会，只有在耶路撒冷有基督，怎样今天在洛杉矶也有基督？教会将他扩张，所以到处都有基督。教会就是每一个肢体将其配搭的。弟兄姐妹，如果肢体不配搭，这个身体如何成功。手是在一个地方，脚也在一个地方，耳鼻口各在一个地方，这是什么身体呢？所以你在这里看，今天的基督教会，就看见一个很大的危机，就是只有聚会，而不是教会。主日崇拜、来了，散了、就没事了。这是聚会，不是教会。今天真正的教会有几个呢？因此，我们今天要有神的话来带，我们才知道说，一个人既要过根的生活，整体要过身体生活。但是今天看不见有身体的生活，要有神的话来带。 
   还有，如今异端邪说猖獗，你怎样来分辨呢？要有神的道才能分辨，没有神的道不能分辨，也不会分辨，以致你就很容易受迷惑。这是一个装备，用道来装备。所以我常常劝神学生，今天我们最要紧的，不是要知道这个方法，不是要知道这个历史，今天我们应当知道的，应当知道这本圣经。我很难看见今天神学栽培出来的一个神学生，他真的会讲圣经，很难，很难，这是我伤心的一件事。但这是一个装备。 
  
2、空瓶 
第二个装备是什么？是空瓶。这个武器很特别。我想要解释这个武器，只有从哥林多后书第四章第7－10节去解释：“我们有这宝贝放在瓦器里要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”你在这里看见瓦器，因为早期的瓶，不是玻璃的，也不是铜的，早期只有用土去烧。这空瓶就是瓦器。宝贝放在瓦器里，就显明莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们不过是瓦器。瓦器是很脆弱的，经不起打击，一击即破。我们在神的面前是瓦器，是那样的没价值、卑微，在撒但的面前，也是瓦器，非常的脆弱，不堪一击的。参孙到了那个宝贝从他身上出来，非利士人就把他绑起来，并将他挖去眼睛，放在牢里推磨，甚至拉他到戏院戏耍。这宝贝一从他身上出来，他就任凭敌人摆布，真是多么脆弱。所以神的灵一离开他，宝贝一拿出来，就变成这种光景。宝贝如何能放在里面呢？因为有地位，宝贝才得放进去。所以这里就讲空瓶，空瓶就是里面有空间，有容量，所以这个瓶一定要倒空。我们如果要作神的器皿，被神装备，一件事一定要作，就是要倒空。腓利比书第二章讲倒空，第三章也讲倒空。二章是讲耶稣的倒空，三章是讲保罗的倒空。二章6节说：“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式……”虚己这两字，就是将自己统统都倒出来，这是耶稣的倒空。耶稣有没有倒空呢？他从天上下来，这是把宝座倒出来。他在客西马尼园时，彼得伸出手来将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵，耶稣阻止他说，收刀入鞘罢，你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使吗？…… 这是他将权柄倒出来。最后上到十字架，把他的命也倒出来。这是二章耶稣的倒空。三章则是保罗的倒空。保罗原来是扫罗，扫罗是大的意义，以后改作保罗，保罗是小的意义。大的扫罗如何变作小的保罗呢？因为他在倒。他说他原是希伯来人所生的希伯来人，这是在倒血统。他说，他原是法利赛人，这是在倒宗教的地位。所以他把他有的什么都倒空。他又说，他是加玛列的门生，他将被人尊重的地位也倒，把什么都倒。所以我们在这里看，要被神装备，“倒”是一件很要紧的事。 
    再者，基甸的军队三百人，和米甸人作战的时候，将空瓶打破。将空瓶打破，这是表示牺牲在所不惜。你在旧约看见亚伯拉罕和以撒，亚伯拉罕已经老了，而以撒那时正十五六岁，是他的盼望和依靠，但乐意遵照神的吩咐，将以撒带到摩利亚山上，为着神的原故，盼望和依靠都可牺牲。为着福音的原故，为着人灵魂的原故，我也可以舍，也可牺牲。马利亚也是一样，当天使告诉她在神面前已经蒙恩，从圣灵怀孕，虽则她已订婚而尚未出嫁，有着婚姻问题，羞耻问题和生命问题。婚姻问题，是虽已许配了，但约瑟如何能再娶她呢？羞耻问题，是她没有出嫁而有了这件事，如何能在人前站立得住呢。生命问题，但因国家的律法如此谨严，岂不是要被拖出来打死吗？但马利亚说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”为着神的旨意，只要满足神的心意，她什么都可摆上，牺牲就牺牲，死就死罢。所以打破空瓶，关键如此大。当法兰西斯要到麻疯院去时，他的父亲对他说：“你要到麻疯院去，这与我们的身份不合”，因他的父亲是贵族。他仍然要去。他的父亲又说：“那么我的财产，你不能继承”。他照样要去。他的父亲最后说：“你身上的衣服是我的，统统都剥下来。”他就在父亲面前把身穿的衣服一件一件脱下，以后就光着身子走出去。身份声望可以牺牲，父亲庞大的财产可以牺牲，甚至连一身衣服也可牺牲。你看这样的人怎能不被神用呢？神要装备一个人，不是没有原因的，所以空瓶要倒空，要打破。 
  
3、火把 
    最后，火把又是什么呢？我想，这是解释圣灵。“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”保罗有这个能力，所以他说：“我们四面受敌，却不被困住：心里作难，却不至失望：遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡……”为什么？因为里面有能力。刚才我们提到角声。但是角声代表道。我们发现一件事，有时角声把人吹不动，道把人讲不动。角声既然把人吹不动，那就换一个喇叭。是不是喇叭就能吹得动呢？今天我们这样，我们实在是这样，我们讲神的道，结果传不动，传福音传不动，培灵也培不动，如何办呢，换一个喇叭来吹，何谓换一个喇叭来吹？我们换上一些内容，传道人到了主日预备讲章时，就去找些故事，比喻，新闻，因为以为这道太陈旧了，今天应当去找些新颖的资料。传道人如落到这个地步，真是惨呢，简直和走江湖的没有两样。我们看，纵换上一个喇叭，但也是如此。基甸是最好的例子，他不是这枝角吹得动，而是耶和华的灵在他身上。就因耶和华的灵在他身上，一下子就有三万二千人被他吹动。灵降在身上，就有能力。“圣灵降在你们身上，你们就必得着能力……”（徒一8）这“你们”，就是他所找的人才，他所要的器皿。神拣选什么器皿？神拣选空器皿－－倒空的器皿。神拣选肯打破的器皿，不但肯倒空的器皿，而且肯打破的器皿，肯牺牲肯舍己的器皿。也许你说，如我有力量来倒，如我有力量来舍，那又何必靠圣灵呢？弟兄姐妹，我问各位一件事。浪子回家，父亲和他接触，是在他洗澡换衣服以前，还是在他洗澡换衣服以后？是在他洗澡换衣服以前，那时他身上穿着破烂的衣服，一身都是臭气，这是代表他的罪孽。你要说，这是吴弟兄讲的话，我们满身罪孽也不要紧了。你应看见这一件事，我们虽知道这是在洗澡换衣服以前，只是你不要忘记，他是在想拿猪所吃的豆来充饥，也没有人给他时，就醒悟过来说：“我要起来到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，也得罪了你……”（路十五18）从这件事，你就看见他有个回转的心志。弟兄姐妹，我觉得属世的事和属灵的事一样，属世的事要有一个心志，年青人要把书读得好，要下一个决心，每晨赶在太阳出来前早起，这心志就指挥着他，否则，单说要早起，以后太阳出来，纵是父母来催促，也不起来，一再拖延，这个心志是假的。所以心志非常要紧。那浪子其实虽身体尚没有洗，衣服尚未换，但那心志已经有了。我们今天也是一样，今天瓶尚未倒空，今天瓶尚未打碎，但心志已经有了。如果要成为神的器皿，我应当有一个倒空的心志，一个牺牲的心志，舍己的心志，而这个心志已经有了。有一个老宣教士，被主接去以后，遗产交给一个妇人接受，那妇人在整理他的遗产，看见有一个小盒珍藏着一封信，那是她约在四、五岁时写给他的，当然文体与辞句都欠佳美，为何老宣教士将这封文体与辞句都欠佳的信珍藏了数十年之久呢？因他所看重的，不是那封信的文体与辞句，而是写那封信的心。我想，我们这位主也是一样的。今天主看重我们的心－－我们有一个愿意倒空的心，一个愿意舍己的心。弟兄姐妹，这是一个很要紧的装备。从这里去看，在今天这样的一个时代，和当年时代有些一样，神需要像基甸和他率领的三百人一类的人才，有信心还不够，还要有一个不贪爱世界的心，还要有一个不放松的心，这是神所拣选的人才。这样的人才，神又给什么装备呢？以“话”给他装备，空瓶要它倒空，他才能装备。再有一个，就是火把，圣灵的能力要给他装备。地上一个国家，要军队出去打仗，没有不给它武器的。这位天上的神，要他的人才出去作工，没有不给他装备的。所以弟兄姐妹，人才非常要紧，有人才，他就装备。求主让我们这几天就一直这样下去，能够给我们从我们中间产出这样的人才，再让装备了来工作。