核心提示：.Lma709 { display:none; } 作者：时间：2006年7月 经文：约1：38-39；1：45-46；4：28-30；11：3-35 耶稣基督道成肉身，降世为人，为的是传讲神国的福音，拯救世人，引人归主。主耶稣说：我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此(路4∶43)。耶稣基督...


作者：时间：2006年7月 经文：约1：38-39；1：45-46；4：28-30；11：3-35 耶稣基督道成肉身，降世为人，为的是传讲神国的福音，拯救世人，引人归主。主耶稣说：我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此(路4∶43)。耶稣基督在升天前慎重地吩咐他的门徒说：你们往

       作者：时间：2006年7月

　　经文：约1：38-39；1：45-46；4：28-30；11：3-35

　　耶稣基督道成肉身，降世为人，为的是传讲神国的福音，拯救世人，引人归主。主耶稣说：我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此(路4∶43)。耶稣基督在升天前慎重地吩咐他的门徒说：你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救。不信的必被定罪（可16∶5-16）。可见传福音是何等的重要，因为只有听、信福音，才能使人归主得救。那么怎样传福音，引人归主呢?

　　我们要进入圣经寻找答案，来看圣经中记载的主耶稣和他的门徒、信徒是怎样引人归主的。当我们来看圣经时，奇妙的事出现了，因为圣经给我们的答案正是“来看”这个动作，这个邀请。在约翰福音中“来看”一词一共出现了四次。现在我邀请弟兄姊妹与我一同进入圣经，来看这四次的邀请。

　　第一个邀请：主耶稣邀请愿意跟从他的人进入他的生命

　　耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么?”他们说：“拉比，在哪里住?”耶稣说：“你们来看。”(约1∶8-39)他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了。我们来思想当时的情形，当施洗约翰的两个门徒，听了约翰的介绍、见证：“这是神的羔羊”之后。他们就很想认识耶稣，想接触他，和他搭话。可是不知如何开口，生怕冒失，不敢上前主动搭话交谈；然而他们又实在很想认识耶稣，不愿错失机会，所以惟有恭敬地跟在后面，就在这“进又不敢、退又不舍”的两难之际，耶稣主动地接近他们。

　　这里让我们看见神常常都是先采取主动的，当人的心思在寻找，心灵在渴慕的时候，神就主动地来接触我们。我们所寻找的神，不是一个将自己藏起来，并拒我们于千里之外的神，而是一位正在等候我们，呼唤我们，主动接近我们的神。

　　主耶稣首先开口问：“你们要什么?”希望我们每一个人都好好地思想，我们在神面前要的是什么?约翰的两个门徒问：“拉比，在哪里住?”这两个人不是因为好奇耶稣的住处而提出这个问题，他们的意思是他们不只是想和耶稣在路上随便谈谈，而是希望和耶稣有长久相处的时间。愿意跟从主的人，不能满足于只和主浅交，不能满足于只和主打一个擦边球而已。他们接触耶稣不要只像一个过路相识的人，而要进入他的家中做他的朋友。耶稣说：“你们来看。”这是耶稣对愿意跟从他的人发出的邀请。邀请他们与他同行同住，进入他的生命。

　　中国有句古话说：“眼见为实，耳听为虚。”耶稣没有向他们作自我介绍，没有告诉他们住在哪里，耶稣只是说：“你们来看。”只有亲自看见、亲自感受、亲自体验，才能认识深入、全面。神愿意我们认识他、了解他、亲近他。于是他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了。约翰的两个门徒因着约翰的介绍而渴慕认识耶稣，当耶稣向他们发出邀请时，他们就欢喜地与耶稣同行同住，而这一天对于他们有了新的意义，以至于其中的一位将时间都记了下来。

　　今天，主也对我们发出了邀请，主说：“你们来看。”我们又是怎样回应呢?我们是欣然地接受主的邀请呢?还是对主说：等等，等我忙完了今世呢？……很多人都想“在世做财主，在天做拉撒路”。如果时间、生命在我们预料控制之中，或者可以，可惜现实不是那么一回事，人既不知明天会有什么意外，也不知生命何时、怎样结束；就该趁主对我们发出邀请时，存感恩的心欣然接受，让主耶稣做我们生命的主，以免永远沉沦。希望每一位弟兄姊妹都能像约翰的两个门徒一样，接受主的邀请，欢欢喜喜地与主同行同住，得着主的生命。

　　第二个邀请：主的门徒邀请身边人归主

　　腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗?”腓力说：“你来看。”（约1∶5-46）听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”于是领他去见耶稣（约1∶40-42）。腓力像安得烈一样，不能把这好消息据为己有。于是腓力去找他的朋友——拿但业。他告诉拿但业，他在拿撒勒人耶稣身上看到了那应许已久的弥赛亚。拿但业听了心存轻视，拿撒勒是个无名的小乡村，拿但业是迦拿人，迦拿是加利利地区的一个城市。而城乡之间的歧视，自古就有。拿但业此时是个骄傲，且心存偏见的人，同时也是个诚实没有诡诈的人；所以拿但业的反应是直截了当的。他说：“拿撒勒还能出什么好的吗?”腓力是有智慧的，他并不争辩，只说：“你来看。”把拿但业领到耶稣面前，结果拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”（约1∶49）许多人都不是经过争辩而信耶稣的。争辩常常是害多益少，使人认识基督最好的方法，就是把他领到耶稣面前，使他亲自面对耶稣基督。大致来说：不是争辩式的或哲学式的宣教或教训可以引人归主，而是十架的故事、十架的救恩引人归主。最好的辩论就是对人说：“你来看。”直接把人领到耶稣面前，使他正面地去认识神。

　　第三个邀请：一个蒙恩得救的人邀请他人归主

　　那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”（约4∶28-39)众人就出城往耶稣那里去。我们先来了解这件事的起因，这个撒玛利亚妇人，在中午气温最高的时候，从她住的叙加城走十几里路到雅各井边来打水，在井边遇到耶稣。耶稣主动消除隔膜与她说话，耶稣藉着向她要水喝展开话题。告诉她世界的水与生命活水之间的区别；指出她生活中的罪行，规劝她要悔改。使她面对自己，用心灵与诚实去敬拜神。并告诉她，和她说话的就是应许中的弥赛亚。

　　之后，那妇人就留下水罐子，往城里去。那妇人留下她的水罐子，显出她的两种心态。一是：她急于与人分享这奇特的经历；二是：她还要再回来。那妇人的行动告诉我们一个真基督徒的信仰过程。这过程就是：首先她被逼面对自己，看见自己的卑微、污秽和软弱、接着她认识到神的全知、全能和慈爱。随后她要为神作见证，传福音。

　　那妇人不在自己的城里打水，而在中午气温最高的时候，走这么远的路，到雅各井边来打水，这件事就说明她是要避开她的邻舍。她无疑是个道德有问题，被人鄙视的人。而要与人分享的愿望，除去了她心里的羞愧，她对众人说你们来看。因着撒玛利亚妇人的见证，众人就出城往耶稣那里去。

　　为什么当那妇人作见证，这些人会听信她，跟她去见耶稣呢?这是因为每个人都需要救恩。有的人的罪是公开的，有的人的罪是隐藏的，不为人知的，而只要有罪就需要基督的拯救与赦免。那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4∶39-42）这段经文告诉我们，因着我们不隐藏，而荣耀神的见证，就可以引人归主，使人得救。但这些人的得救是因着神的大能与慈爱，而非我们的功劳，我们要引人归主，而非引人归自己，千万不可抢夺神的荣耀。

　　第四个邀请：信徒邀请主耶稣去看望“死人”

　　耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。便说：“你们把他安放在哪里?”他们回答说：“请主来看。”耶稣哭了（约11∶33-35）。马大，马利亚的兄弟拉撒路死了。耶稣看见马利亚和她同来的犹太人哭，就心里悲叹，又甚忧愁。这里表现出神与人同悲，带给我们一个信息，就是神是关怀眷顾世人的。主耶稣便问：“你们把他安放在哪里?”他们回答说：“请主来看。”

　　这第四个邀请与前三个邀请不同，前三个邀请是邀请有自由活动能力的人到主面前来，认识主。而这里的邀请是邀请主耶稣去看望一个死人。在今天有些人就属灵的生命来说，也是死的。我们没办法将这些人领到耶稣基督面前，然而我们可以为他们祷告，以哀伤的心恳求主亲自做工，去看望他们，拯救他们，赐给他们新的属灵的生命。因为主说：“复活在我，生命也在我。”更因为主耶稣哭了。耶稣的哭表达了他对人的爱与怜悯。人是何等的软弱，人被罪所捆绑，被死亡所辖制。人无法自拔，无法自救，惟有耶稣基督能救赎世人。

　　耶稣来到拉撒路的坟墓前，吩咐他们把石头挪开，拉撒路的姐姐马大说：主啊，他已经死了四天，必是臭了。耶稣说：你若信，就必看见神的荣耀。这里主告诉我们看见神的荣耀，前提条件就是“信”。耶稣对马大说“你若信，就必看见神的荣耀。”之后就举目望天祷告。这告诉我们一个真理，就是能力乃是从天父而来，神迹乃是得到应允的祷告。同时也体现出耶稣基督一心只求荣耀天父。耶稣祷告完就吩咐说：“拉撒路出来。”于是拉撒路就死里复活走出来了。

　　今天我们为了那些没有重生的人祷告，首先要有主的爱心，主作为神，尚且因人失去生命而哭，何况我们不更应该为我们的亲人、朋友付上我们的爱心吗?若我们的代祷不是出于真正的爱，就变成虚假的言辞，变成鸣的锣、响的钹一般。同时我们的祷告要有信心，因为主说：你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着……
 
保罗和他的同工
作者：沈承恩 时间：2006年4月

　　经文：罗12：3-5；林前12：12-27

　　这里我要提出保罗的三位同工，看保罗是怎样分别与他们在一起工作的。

　　第一位是巴拿巴。巴拿巴是初期教会一个比较有地位的同工，是安提阿教会的一个负责的弟兄。他是保罗悔改为主工作后第一位亲密的同工。保罗刚悔改，要为主工作，碰到极大的困难。过去与他一起迫害教会的犹太人，看见他悔改了，连他也要捉拿。而教会对保罗还有疑惑，不接待他。保罗处在完全孤立无援的境地之中。这时候，只有巴拿巴接待他，巴拿巴把保罗从大数带到安提阿，叫保罗协助他工作。巴拿巴还把保罗带到使徒面前，为保罗作解释。所以保罗之所以能成为一个大使徒，巴拿巴功不可没。保罗把巴拿巴看为自己的兄长，在开头的一段时间里，跟着巴拿巴到东到西。圣经在记载他们二人一起出去工作，在写他们名字的时候，巴拿巴的名字在前，这反映了当时实际的情况。

　　保罗不仅仅对一个巴拿巴这样，他对教会的使徒和长老都是尊重的，对教会安排他的工作都是忠心去做的。他把自己放在教会之中。他认为自己不过是教会这个身体上的一个肢体。我们看使徒行传，保罗几次外出工作，都是教会安排的，圣经中用“打发”（徒13∶3，17∶10、14）二字，这是主人对仆人、上级对下级的用词。保罗对教会的安排完全顺服。保罗每次外出，就要回耶路撒冷“问教会安”，也就是向使徒、长老、同工请安。在使徒行传21章里还记载了一件事。那是保罗第三次外出传道回来，圣经这样记载说：“保罗同我们去见雅各（这里雅各是耶稣的兄弟，当时是耶路撒冷教会的一位领袖），长老们也都在那里。保罗问了他们安，便将上帝用他传教，在外邦人中间所行之事一一地述说了。”用今天的话来说，就是保罗向雅各作了工作汇报。接着雅各就向保罗布置了一个任务，要保罗陪着四个犹太人按照律法的规定，行洁净礼。雅各要保罗这样做，是要犹太人看到保罗没有违背律法，这样可以让保罗在犹太人中站得住脚。保罗服从了雅各的安排。

　　我们所知道的是：保罗是一个大使徒。但大使徒也有一个过程，他有一个被打发的过程，也有一个工作了之后还要向别人汇报的过程。他是从一个小使徒变成大使徒的。而这个变也不是他主观上想变就会变的，是他的努力、他的忠心促成了这个变；只有他甘心情愿做小，才有可能变为大。保罗自己没有自称为大使徒，相反，他说，他是使徒中最小的（林前15∶9），比最小的还小（弗3∶8）。保罗说：“不要看自己过于所当看的，要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗12∶3）保罗就是这样看自己的。“合乎中道”是实事求是、合乎实际的意思，不要太过，也不要不及。接着，保罗就讲了肢体的比喻。他借着这比喻告诉我们：脚就是脚，脚要充分发挥脚的作用，脚不能把手废掉，让全身都变成脚，脚手要和谐，使整个身体获得活力。

　　第二位是亚波罗。亚波罗是一个承认耶稣是基督的犹太人，他极有口才，善于讲解圣经，心里火热，向人传讲耶稣。他经常在犹太人的会堂里向犹太人宣讲耶稣是基督。有不少犹太人觉得他讲得有理，就信了耶稣。但也有一些保守的、顽固的犹太人，反对他讲的道，与他辩论，亚波罗就运用他的口才，引用圣经的话，把他们一一驳倒了（参见徒18∶24－28）。

　　亚波罗成了教会里一个很有影响的传道人，许多人喜欢听他讲道，渐渐地就形成了一个派别。这个派别里的信徒拉出一面大旗说：“我是属亚波罗的。”但有人觉得亚波罗嫩了一点儿，若要抱成一个团体，就应该把矶法（就是彼得）的名字请出来，说自己这个小团体是“属矶法的”。也有人比较佩服保罗，就说自己是“属保罗的”。还有一些人认为，矶法也好，保罗也好，亚波罗也好，都是人，他们宣称自己是“属基督的”。

　　面对这样的局面，怎么办？一般的人一定觉得自己面临强劲的竞争，要想尽办法把别人压下去，好使自己抬起来。保罗不是这样，他从根本上反对这种拉帮结派的做法。所以他不仅反对人“属亚波罗”、“属矶法”，也反对人“属保罗”、“属基督”。若说他反对人“属保罗”，是因为他谦虚，那么，反对人“属基督”是为了什么？难道属基督有什么错吗？“属基督”没有错。保罗反对的是拉帮结派。借着基督的名义，高抬自己，是那些说自己“属基督”的人的真正用意，真属基督，不会拉帮结派。

　　拉帮结派的要害是压低别人，高抬自己。在一个身体中，脚要压低手，高抬脚，是不能想象的，是不可能的。我们真正想到、真正承认我们是肢体关系，我们就一定会互相体贴、彼此相顾，而不会相互攻击、相互拆台。

　　一个人与一个年龄比他大、文化比他高、资历比他深的人在一起，矛盾不会太大；而与一个各方面条件都差不多的人在一起，就会有各种矛盾产生。同班的同学（年龄相仿、学历相仿）职务升迁比自己快，心里就会不平衡，会妒忌；一个比自己年级高的同学职务比自己高，不大会有什么烦恼。保罗若是一个普通的人，他面对彼得，会泰然一点，因为彼得毕竟资格比他老得多，有人要说自己属彼得，他也不方便多说什么。但面对亚波罗，情况就不一样。亚波罗与他情况差不多，都没有跟从过耶稣，都比较有学问、有口才，都是后起之秀。但这个人成了他的竞争对手，有人竟然说自己是属亚波罗的，保罗对他会有什么感觉？保罗若是一个一般的人，他很可能心里不舒服，或许进而妒忌。但保罗没有这些感觉。他根本反对竞争，他主张在传福音的工作中，互为肢体，彼此帮助。不是竞争，而是合作。他说，保罗是栽种的，亚波罗是浇灌的。栽种与浇灌不是竞争，乃是合作。他根本反对拉帮结派，因为脚需要手，手也需要脚，栽种与浇灌都算不得什么，只有上帝叫栽种、浇灌的东西生长。保罗反对的是拉帮结派，反对人自称属亚波罗，但他对亚波罗非常友爱。他称亚波罗为兄弟（林前16∶12），写信给提多的时候，在信末关照提多要照顾亚波罗，叫亚波罗“没有缺乏”。

　　在人与人的关系中，妒忌是一种很有害的病菌。保罗对待亚波罗的榜样能帮助我们杀灭这种病菌。

　　第三位是马可。马可又叫约翰，是马可福音的作者。彼得称马可为“我儿子马可”，相传马可是彼得的助手，马可福音是彼得口授、马可笔录写成的。马可的家与主耶稣和他的门徒有很密切的关系：耶稣设立圣餐，在马可的家；耶稣升天后，门徒聚集祷告、等候圣灵在马可的家。马可的家是一座楼房，所以被称为“马可楼”。按照马可福音的记载，耶稣被犹大出卖，被大祭司捉拿的时候，门徒都逃走了，有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，有人要捉拿他，他却丢了麻布，赤身逃走了（可14∶51－52）。这个少年人是谁？马可没有说。但研究圣经的人都认为这个少年人就是马可自己。这件事其他福音书都没有记载，是马可福音独有的材料，很可能就是马可自己亲身的经历。从以上有关马可的记载看，我们会觉得马可是一个相当可爱的年轻人，他与耶稣和他的门徒有相当深的关系，对主耶稣也有相当的感情。

　　到保罗出来传道的时候，马可已经不再是一个少年人，他也有志于传道的工作。他是巴拿巴的表弟，与巴拿巴当然是相熟的，所以在巴拿巴与保罗要外出传道的时候，他愿意跟着去。这是保罗第一次外出旅行传道，马可是他的一个帮手。但半路上，马可离开巴拿巴与保罗回耶路撒冷去了。马可为什么离开他们，圣经没有记载。保罗就觉得马可是一个靠不住的人。所以在第二次外出旅行传道的时候，保罗就不愿意再带马可同行。巴拿巴不赞成保罗的做法，认为还应该带马可去。因为马可的缘故，保罗与巴拿巴分手了，二人走了两条不同的路线传道，巴拿巴带着马可，保罗另外选了一个年轻人叫西拉的做他的助手。

　　对待马可，是保罗做得对，还是巴拿巴对？我认为保罗欠妥。对一个年轻人要求严格一些，这没有错。但对年轻人更应该多帮助，给予改正的机会。巴拿巴对自己的表弟可能认识多一点、深一点，或许认为马可本质是好的，一时软弱，走错了路，给他机会，他会走上正道的。事实证明，巴拿巴是对的。后来马可不仅写了马可福音，据传说，他还被彼得派到埃及，建立了亚历山大的教会，并在那里担任主教，最后为主殉道。

　　保罗对马可的态度，后来也有了180°的改变，这也是保罗的伟大之处。一个人伟大，不在于从不犯错误，而是犯了错误，知错改错。保罗在他给腓利门的书信中，称呼马可为同工（门24）；在《歌罗西书》里，要求歌罗西教会接待马可（西4:10）；在他给提摩太的信中，对提摩太说：“你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。”（提后4:11）保罗已完全接纳了马可。

　　肢体中有软弱的，更要体贴、帮助；而不是以此为借口分门别类，保罗说：“总要肢体彼此相顾。”

　　肢体的比喻意义很丰富、很深刻，让我们都能够深入领会，使这个比喻在我们教会生活中成为现实，以致于我们教会这个身体能够强健、充满活力。