●大纲●

根据总原则来讨论

信不单是一种态度，更是一种关系

开放系统使我们对神产生关系

神就是真理的本体

真理的本体向人类作自我启示

准确的信仰是得胜的基础

一般启示与特殊启示

垂直的位份关系

水平的位份关系

人类有一个危机性的位份

信仰与试炼的关系

分别善恶树的功能

　

●经文●

根据总原则来讨论

    我们在第一堂已经把基督教与非基督教在「信仰」这件事上本质的不同交代出来了。当我们再继续思想下去的时候，我要用的方法论是从「总原则」处理而不是从「现象」去了解的。用「总原则」去处理一件事物与从「现象」去了解一件事物不同的地方是：总原则是先从整个位份的价值观去看的，而不是从实际的困难去看的。

    例如，我们中国人的医学原理和西方的医学原理有一些很不同的地方，当一个人生病的时候，以前西医常常从现象、从局部的情形去看怎样处理这个病情；而中医则常常是看他身体里面是否有不调和之处，从这个总原则的角度去处理。如果胆有问题了，西医就把它割掉，这样就局部处理了胆所发生的问题；但是中医就会看这个人里面整体是不是有一些不调和的毛病。最近西医也会从总原则去处理病情，例如，要知道你有什么病就先验血，看看你里面有什么东西不对，有什么成份过高？而中医有时候也不一定用总原则处理，例如说当你咳嗽时，他就假定你可能是里面太虚，这就是用现象的方式来处理。

    每次我提到一个题目的时候，例如「信仰」这个题目，我不是说：「你要信！很难信也要信下去，信到底就得胜！」我不是这样的传道人。年轻的时候我是想信的，但是我发现我很难信，因为很难信就会提出许多的问题来，而这些问题一提出来就被传道人认为是不信的意思。所以我不但很难信上帝，我就因为他们的态度，我更难信传道人。所以他们对我的质疑就使我的不信更加不信，这是很不幸的不信。当我把我的问题向一些传道人提出来时，那些传道人就假定我是反对信仰的，他们就说：「你不要这样怀疑，你要信！」「我本来就是要信嘛，但是很难信。」「很难信也要信！」我真不明白这句话。我还是不能信怎么办呢？「鬼在你心里，你要把鬼赶出去。」「什么鬼？」「不信的鬼！」但我看不见有不信的鬼在我里面，又不知道怎么赶出去，我想来想去可能他心中的那个不信的鬼就是我。那最好的办法就是我自己出去算了，有很多传道人没注意到，一些很聪明的人就这样离开教会了。

    常常当我们不能解决困难的时候，我们就先假设这是魔鬼的工作，而不是承认自己的无能。当我们看不见问题核心的时候，我们就先假设是那些不信的人威胁我们的信仰，然后我们就以敌意去处理这些困难；但从来没有一个人可以在讨厌、仇恨、怨恨对方的同时还可以给对方任何属灵的帮助、教导和建立；因为他自己已经在困难中，自己的生命在困难中就没有办法超脱、突破自己的困难，而站在可以帮助别人灵性的地位上。所以耶稣基督所讲的「要你们得生命，并且得的更丰盛」的意义是：你不但可以解决你自己的问题，你还有足够的、剩余的能力去帮助别人，解决别人的问题。后来我慢慢发现，解答问题确是我们的职责，而要能恰当地解答问题就不能只看问题的现象，一定要看到问题背后的问题，问题背后的问题就是一些原则性的、比现象更深一层的问题。

    这种用总原则处理各样现象的混乱和困难的细节，就成为我事奉的一个习惯。所以当我提出每一个题目的时候，我不会只用普通观念作为解决的办法，我乃是要先找到这些问题背后的原理和心理，然后照着神真理的总原则来处理这个问题。所以刚才第一堂听「信仰」的时候，你所听的信仰不是指人本的一种宗教行动、不是人在他心灵里面的一种自我肯定，乃是一个照着圣经总原则对神的信，是向神发出去的，而这个对神的信是从神所赐的道建立起来的  --  信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。所以基督和有关基督言论  --  关于基督论的真知识  --  是信仰真正的总原则的基础。这样，我们谈信仰就不会像那些在错误信仰中的人所谈的信仰那样的肤浅，我们也不在那错误根基上讨论「信仰」这个题目。

    理性时代荷兰有一位犹太后裔的大思想家史宾诺沙(Benedict de Spinoza，1632-1677)曾说：「许多辩论是起因于对相同名词却有着不同定义的人所产生不应该有的思想上的冲突。」有两个人一起讨论一件事情，虽然都用一样的名词，但他们背后对这个名词的意义、定义是完全不一样的，他们将两个不同的意念在相同名词中间所产生的冲突带到现场来，所以争辩、吵闹就变成一个好笑、不必要的事件。

    所以，苏格拉底说：「我们这一生要尽可能、努力地去找到对每一件事的正确定义，以作为对那件事件的了解；然后再找出一个最准确的名词来表达那件事的意义。」圣经提到信、提到真理、提到爱、提到良善、智慧的时候，你可以发现这些名词后面的意义和许多其它宗教、哲学文化所提的相同名词后面所包含的意义是不一样的。所以从今以后我很盼望每一个基督徒，每一个护教士，每一个传道人，每一个真理的教师都应当努力正知、正解神的话，然后再把所有与真理有关的，有机性的系统知识领悟之后找到总原则去处理所有的事件。

信不单是一种态度，更是一种关系

    我们刚才已经提到信是向限制的夸胜、信是对自然的超越、信是从自我突破出来的、信是对无限的进军和追求、信是对真理的忠诚、信是对永恒的结连、信是对神主权的降服。这样，忠于真理、服于神主权之下的人才是一个有信心的人。

    现在我们要思想到，既然信使人连于神，那么「信」不单是一种态度，更是一种关系了。二十世纪初受了祁克果(Soren Aabye Kiekegaard，1813-1855)的影响，无论是马丁布伯或巴特(Karl Barth，1886-1968)或者是卜仁纳(Emil Brunner)这几个重要的思想家，他们都开始奠定了一个新的文化范畴，那就是「位格与位格之间的关系」它是那么重要、那么必要。所以每一次提到信仰的时候，我们不是提到头脑中的一些知识，也不是提到对神一些真理的反应而已，乃是思想到人与神之间所建立起来的关系  --  「我信」。

    当我们提到「信」这个字的时候，是指着把我们整个生命投入在神的恩典中，那是一种从回应所带来的关系，所以在信仰中我们就享受了与神结连所产生的关系、在信仰中我们就享受了与神相联合时那种甘甜的恩典的滋味。当我们借着信连于神的生命时，我们就领受了生命对生命的供应、生命对生命的启发、生命对生命推动和挑旺的生活。所以一个信神的人应当是一个享受神的人、一个信神的人应当是一个与神有交通的人、一个信神的人应当是一个与神有正确关系的人；一个信神的人在神的生命中可以享受被造生命最大的可能性，因为就在这个关系中，生命的源头继续刺激、继续引动、继续启发、继续挑旺被造的生命可以达到更大的意义、价值和地位。所以信心使我们连于神，信心也使我们与神有关系，而且在这个关系中我们享受神。

开放系统使我们与神产生关系

    接下去，我要再提到「开放系统」这件事。「信」既然是向神的一个开放，这样我们就让神的权能、神的智慧和神的计划在我们生命中有个特殊的地位。因为我们向神开放了自己，这对有限的我来说是一个突破，对无限的神来说是一个归因。所以我们借着信心就归向神、享受神，领受他在我们这个被造生命中原定的计划、所施的恩典，与正在进行的引导。这样，这个因神的道所产生出来对神开放的信心的回应和关系，就可以滋润、可以丰富我们的生命。

    「开放系统」是基督教信仰很重要的一个建立关系的基础。「我信上帝，全能的父，创造天地的主。」就在使徒信经第一句话的里面，我们发现这个宣告不是从理性、也不是从感情和意志作基础的；这个宣告乃是把神真理启示的总原则归纳起来，作为我们向世人、向非基督徒的一个宣布，宣布我们的反应和我们的生活。「我信上帝，全能的父，创造天地的主。」从消极的一面来看，使徒信经的第一句是直接攻击了那当时抵挡创造论的异端思想  --  也就是诺斯底主义。诺斯底主义先假设这世界既然不完全，创造者一定也是不完全；因为创造者本身不完全，所以世界才有邪恶。这样，创造者就不可能是最高的上帝，他只能是次等的神，而这位次等的神又是最高上帝所造的；次等的神才创造了这个万恶的世界，这位次等的神就不应当是至高至善至圣洁的上帝。从逻辑来说，这个思想本身就已经错误了，「如果创造这物质世界的神是不完全的，那么创造这个不完全神的那位至高上帝他本身应当也是不完全的。」所以这个追溯就永远无停止，没有办法真正把答案搞清楚，因为它不是从总原则来处理的。

    照圣经的启示来看，这个世界的被造是神直接创造的，而这个神直接创造的世界竟然有一些的恶的存在，这要怎么解决呢？我们不能因恶的存在这个现象，就跳到一个结论说创造这不完全世界的上帝本身一定是不完全的。我们的答案乃是：被造与创造之间﹒必定存有本质的差异。这样，我们就不能要求被造者要完全如同创造者完全一样。这个答案差不多是二百五十年前德国纯理性哲学家莱布尼兹(Leibnitz，1646-1716)说：如果这个被造的世界可以完全到像上帝那样的完全，这岂不等于说，上帝可以创造上帝了吗？如果上帝是可以创造上帝的话，那岂不是说上帝也可以是被造的吗？如果上帝可以是被造的、被造的可以与创造的相同的话，这岂不是说可以有两个上帝了吗？这样尖锐的批判思想是很少有的，虽然他并没有完全解答这个问题，但是至少把更不完全的不完全已经表达出来了。当诺斯底主义(唯智派)的这种哲学与神学的混杂物侵犯到初世纪与第二世纪基督教信仰的时候，使徒信经的第一句话就开宗明义的宣布：「我信上帝，全能的父，创造天地的主。」所以这个信仰就从被造界转向、归向创造界。我信的是创造天地万物的上帝，而他所造的世界原是美好的，因为连基督自己都道成肉身进到这个世界中作了完善的圣者来拯救我们这些不完善的人。

    开放系统使我们在自然界中可以过一个超自然的生活，因为是一个开放系统我们便可以借着信与神产生关连。当我们向神开放时，在他的启示中我们发现：神不但是创造者，神也是保护者；这样，创造与保护就都在同一个范围里面。在受造者堕落之后，神也就变成救赎者，所以，在救赎和神对人类的眷顾中间又产生了一个关联；而那些不蒙救赎，继续在罪恶中的人，也就受了神的审判。这样，神的救赎和神的审判又变成一个关联，这些事我们怎么去了解呢？这些都是基督教和其它宗教不同的地方，因为其它宗教所有的内容都是基于人类宗教性的向往和人自己作为本体所产生出来的教义。而启示性的宗教不同的地方是因为向神开启了一个开敞的信仰关系，由此领受了神自我启示而给我们真理的内容。所以如果不是神乐意把他自己和自己在创造界中所定的一切美意、在救赎计划中所给我们的安排解释出来、启示出来的话，就没有一个人能真正明白真理。所以「信」就在开放的系统中使我们与神的启示发生关系。

神就是真理的本体

    神的启示是一切真理知识的唯一基础，而对神启示的正解和正知是我们这些有理性功能的人能够与真理发生关联、能够正确地了解一切知识的原因。所以，如果神不启示就没有人能明白真理；如果人对神的启示有错误的解释，就没有人能正确明白真理。神、真理、启示这三者的关联是什么呢？我现在请大家注意听下面这些话：神就是真理的本体 (God is the subjectivity of the truth)，这些话你在其它书本很少看到，祁克果只用「主观性真理」(subjective truth)这个名词。客观性真理强调真理是客观存在的，那表示说我们不应当以为真理是我可以垄断、占有、占据或用自己主观的想法来解释的。因为真理是自我客观的存在的。但是我今天所讲的「真理的本体」和祁克果所讲的「主观性的真理」是不一样的。祁克果「主观性的真理」的意思是你要亲身经历而去明白那个真理，你个人要真正与真理发生关联并明白了那个真理，这个也不是我要讲的，但是他已经进了一大步了。

    例如，当你说「做母亲不容易」时，你只是明白这个真理的一部份。但是一个正在被孩子弄得半死半活的母亲讲「做母亲不容易」时，她就比你更有主观性的体会了。因为她亲身在那个困难中，所以她讲这一句话的真理份量是和她的生命结连在一起的。所以一个没有做过母亲，又没有做母亲资格的男人，虽然也可以照书抄书说：「做母亲不容易」，但这和那位实实在在要管教十多个孩子的母亲比较起来，她对真理的了解是比你照书抄书、人云亦云的真理知识更有份量、更亲身体会的。这就是祁克果所讲的「主观性的、主体性认知的真理」。但那不是我要讲的，我所讲的不是主体性认知、体会的真理，而是「真理本身永远不是一个客体」，这是我的观点。

    「我爱真理、我了解真理、我追求真理、我愿意认识真理......」，你再怎么讲，你总是主体，真理不过是在你之外的一个客体。当你说：「我知道神」、「我了解真理」的时候，真理不过是你知识的一部份而己，神不过是你体会的一个位格而己，所以他在你生命中是一个客体的地位，而不是主体的地位。但我要超越的、我要解释的是，神本身就是真理的主体。所以当你明白真理的时候，乃是你与真理发生关联的时候，是真理向你这个可怜的人启示了他自己，因为他愿意对你讲话，使你变成有一点真理的知识。而在这个关联里面，你是客体、他是主体，这是基督教的想法、基督教信仰的要义，是别的宗教所不明白的。所以，当所有的宗教说：「我寻找神」的时候，神回答说：「没有人寻找我」；当有一些人说：「我找到神」的时候，神回答说：「不是你拣选了我，是我拣选了你，从来没有人寻找我」。所以与其说宗教是寻找上帝，不如说宗教是逃避上帝，因为人从现象中找到一些可以安慰自己宗教性虚空的麻醉，以致认为自己已经有了神而不再真正地去追求。所以在这过程中，凡自以为已经有了的人，其实是最难再追求的人。我再讲一次，那些知道自己什么都没有的人，他会谦虚地去追求；但那些自以为什么都懂的人就永远不再追求。这就是许多执事、长老、牧师最不爱听道的原因，这就是那些自以为念过神学的人不再追求的原因，因为他自以为他懂了。所以如果一个真正追求、一生一世不松懈自我、谦卑寻找真理的人，这些人是忙得不得了，思想永无停息地渴慕神的道。但那些以为自己有了、懂了、就永远不追求的人，他常常会在无形中拦阻了别人的追求。

    为什么有宗教的人可能做出一些比没有宗教的人更凶狠，更可怕的犯罪的事情？因为没有宗教的人正在争斗犯罪的时候，他没有后盾；而有宗教的人在争斗的时候，他以为上帝是他的后盾，所以更有能力。你还听不懂？当无神论的人打架、吵架的时候，他们就凭自己的力量去打。但有神论的人在吵架的时候，他会引用一节圣经「耶和华若帮助我，谁能把我怎么样呢？」我们要求上帝，赐给我们恐惧战兢的心，脱离宗教性的败坏，回到救赎性的恩典里面，免得我们重蹈覆辙，一再走向许多虚伪的宗教路线所产生的可怕的结果。

真理的本体向人类作自我启示

    我们继续讲下去。上帝就是真理的本体，当他与人发生关系的时候，不是人寻找他、找到真理，而是真理启示出了自我，来光照理性。我们是在被造者的地位上，领受光照的恩惠、领受启示的内容，所以我们在神面前永远是客体，不是主体。我们与创造主之间的关系从来不是主体的，我们是客体。上帝是真理的本体，所以真理的本体是主动的、是主位的、是有能力的，是他自愿主动启示自己，才有真理的光照到人间；是他自愿启示他的道，人才在理性和心灵的深处有明白的可能。

    我们是蒙召、蒙保守、蒙拯救、蒙启示、蒙引导的客体，而神是真理的主体。当我们把自己当作主体去思想、真理、去寻找神时，我们所找出来的神，不过是神放在我们里面那个神的形像与样式，那是宗教性的神观的影子。所以范泰尔(Van Ti1，Cornelius l895-1987)说：「从两千多年前的亚里士多德到现在，哲学家所讨论的上帝不过是他们脑中的一个影子而己，并不是那位真正的上帝。」要真正明白上帝你必须以神的启示作为出发点，以神启示的内容作为真理的范围，在这里面讨论。

    当我们看见一件东西的时候，我们只看见它的现象，而东西之所以成为东西不是因为现象，因为现象是继续不断在改变的过程中，所以每一年我来这里的时候，你还认得出我，因为我虽然每年老一点，但还有一点去年留下来的痕迹可以认得出来。可是，如果你二十年才来听一次的话，你可能就很难认出这个老头儿到底是谁。而我告诉你，没有一个老头儿生下来就是老头儿。这个变换的过程把我们的现象改变了，所以你看见一个人的时候，你看见他的什么？你看见他的外貌，你不是看见他的本质。这样，如果我们是从现象界去了解神、从人理性的本像里面去揣摩神的话，我们找到的神就不是神的本身。而神绝对不是一个客体，不是人找出来的一个客体，神不是我们讨论的一个题目，神是启示自我的真理的本体。这样的一位神是有生命、有位格的，所以神是有位格的真理的本体。有位格的真理的本体，和被造位格想象出来的无位格的「真理的形像和影子」是完全不一样的。

    老子谈道、孔子也谈道，但他们都只是这出他们想象里面的道，而圣经所讲的道是神自己来做人、道成肉身的道，不是人想象出来的道。这就是有位格的道和理性所产生的无位格的道不同之处。神是理性的创造者，他有位格；而在理性里面的神，则只是一种没有位格的概念，这两者之间有着本质上的差异。

    使我们这些受造物有思想功能的创造者，是比我们思想大的，不可能是我们的思想想出来的。而我们这些被造者的思想所想出来的一个好像无限大的神，只是理性的产品。理性是上帝造的，但上帝不是理性的产品。所以我们理念中的神观产生出来对神的一切解释都只是想象中神观的影子，而启示自我的上帝是创造理性又是光照理性的真理的本身。当你说：「我信上帝，我要忠于真理」时，你要知道，若非神启示就没有真理可言。而神启示给谁？给对真理有了解功能的人，而人能了解真理的功能是从哪里来的？是神按照他的形象样式创造我们，把认识真理的潜在能放在我们里面的。这整个的串连就是总原则的问题。

准确的信仰是得胜的基础

    今天我们提到信、提到因为信要受试炼，怎么唐牧师又讲了一大堆和试炼、信仰好像没有关系的事情？我实实在在地告诉你，对不知的人是没有关系，对真正知道的，就晓得这是有关系的。当你看见一座高楼的时候，你不要忘记使它能够高高耸峙、屹立不倒的真正原因是因为这看得见的向上建筑是建立在看不见的向下根基的上面。而多少的基督徒所爱听的只是看得见的一部份，多少基督徒所信的只是现象的一部份；而我所讲的是根基的那部份、是看不见的一部份，所以你听也听不懂、看也看不到，但是等你真正听得懂、看得到的时候，你就发现不是下面需要上面，反而是上面需要下面，听懂了吗？

    我们继续讲下去。神既然是真理的本体，是有位格的真理的本体，那么当有位格的真理的本体把他自己生命的奥秘分享出来的时候，这个分享就变成「启示」了。启示又分成两个大部份，这是归正宗神学所定的范围，也是非常合乎神所启示的圣经的原则。第一个范围是显露的、明显的、容易明白的，这就是「普遍启示(general revelation)」。另外一个范围是奥秘的、很难明白的，这一部份就是「特殊启示(special revelation)」。当神把自己的真理启示给人的时候，他是乐意人认识他、享受他，乐意人明白真理。这样，神是真理的主体，而神也创造了能明白真理的客体。在启示关系中，神是启示者？所以他是主体，人是受启示者、所以人是客体。而神把真理启示出来的时候，真理就变成启示的内容了。这样，神是启示者，神也是把真理向人显明的那个真理的内容。我认识神是因为神要我认识他，我认识神是因为他把认识的功能放在我里面、神把我造成一个可以认识他的位格。我能够认识神是因为神乐意使我认识，所以他造了理性，又借着真理的灵把真理启示出来，然后用真理的内容来充实我的理性。这样，真理引导理性，我就借着顺从真理归向神、顺从真理降服神的主权，这个信就使我与上帝发生关系了。

    申命记廿九章29节告诉我们：「隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有显明的事是永远属我们和我们的子孙，好叫我们遵行这律法上的一切话。」神愿意启示的部份，他就显明出来，神不愿意启示的部份，他就隐藏在自己的奥秘里面。神之所以为神，正因为他有权柄隐藏一些奥秘不让人知道。这样，他是掌握诸奥秘事的至高真理的本体。也就是有一些永恒性的奥秘是没有启示的，我们没有办法猜想、我们没有办法强求。但有一部份神已经启示出来的，我们必须照着神所启示要我们知道的去认知神心意中所定的是什么。而神已经启示出来的这部分，又可再分为两个范围：一个是「普遍启示」 ，是向每一个人显明出来的；另一个是「特殊启示」 ，这对一般人是奥秘，但对神所拣选、神所要让他们明白的人，则是明显的。

一般启示与特殊启示

    从神的启示中我们看见有自然界、受造界的真理(一般启示)，也有超自然界的生命永恒的真理(特殊启示)。在自然界的启示中，你不能知道神的道德本性和神的救赎计划，只有在圣经、在基督里面，你可以看见特殊启示一切的内容和它的范围。这样，特殊启示就提到了神的本性、神的位格和他的道德的内涵以及他整个救赎的计划以及永世荣耀的问题。

    神把整个自然界向我们开放，而我们如果要领受这种普遍启示，则要把我们的心向神开放。因为我们向神开放，所以我们知道这是神的启示；因为神向我们开放，所以他告诉我们：「这是我为你们所造的自然」。这样，被造的超自然性就透过神的启示，去明白神所造的自然是何等的美，所以这也就变成了希腊文化和希伯来文化不同的地方。希腊文化先假设自然是自我存在、自我成全、自我满足的，所以就想在有限界里面找到各样现象与现象之间的调和，藉此产生对自然界的解释。而当希伯来文化向下看，看见自然奥秘的时候，他马上向上看，然后说：「耶和华啊，你的名在全地何其美！」你如果看见宇宙的奥秘，却看不见宇宙背后的创造者，那是因为你非信仰的封闭系统把你的眼睛遮住了。当你看见宇宙的奥秘，又看见其中有神的工作、脚踪时，这个开敞的系统更使你发现神的荣耀、神的宝座，你就只有感谢上帝了。基督教音乐和别的宗教不一样，其原因就在这个的地方  --  因为基督教是一个赞美的宗教   --   而为什么基督教是一个赞美的宗教、是一个敬拜的宗教呢？因为基督教发现神在自然启示中，已经把他的脚踪、他的事迹、他的智慧、他的能力、他的永恒性烙印在其中了，我们因此感谢上帝。所以，没有一个宗教有可能产生比基督教更伟大的赞美音乐了。

垂直的位份关系

    向上帝开敞的这种信仰的系统，使我们与神发生关系的时候，他就向我们启示他创造万有的目的  -- 乃是为我们而造；并且又启示我们：「我们是为他而造的」。这样，我们发现了一个「垂直的位份关系」(the vertical relationship)  --  现在我们谈到很严肃的事情了，所谓「垂直的位份关系」 ，就是要去发现：我到底在哪里？我应当在哪里？我是不是已经在那里了？我现在离开那里又有多远？这是人类堕落以后需要解决的一个问题。你说：「唐牧师，你这是从哪里看到的？」因为当亚当犯罪之后，神的第一个问题是「你在哪里？」所以这是「位分」的问题。位分有两个层次：一个是垂直的位分，另一个就是水平的位分(the horizontal relationship)。垂直的位分和水平的位分是两个不同的层次，而这两个层次都和人与神的关系是有关系的。

    先谈垂直的位份，就是「上帝为了人创造了万有」 ，所以人就可以尽情享受神的创造。当人享受神为我们造的大自然一切万物的时候，你也要问，神的地位在哪里？而在永世计划中你又在哪里？如果你尽情享受大自然，享受到忘记神的话，那问题就出来了。所以神把人放在哪里？放在一神之下，万有之上。神 → 人 → 物。「啊！原来圣经是这样启示的，那我明白了。」你这个「明白」是透过「启示」去明白的，因为不是单单明白存在的现象，更是明白存在与其它存在的关系和位份的问题。

    位份的问题和关系的问题是总原则里面很重要的事情。如果你说：「我知道我是我；我知道我妈妈是我妈妈；我知道自然是自然；我知道动物是动物。」这个「知道」只是片断的、支离破碎的知识。而基督教的信仰借着与神之间的关系所产生的知识应当是完整性的、统一性的、协调性的、整体性的关系。这个对整体性的关系的了解与知识才是真信仰的知识。所以，我在哪里？我在神之下、我在物之上。现在你明白了，但你明白之后如果还是走希腊的路线，只在封闭系统的科学观、受造之物中团团转，结果科学虽然昌明，道德却更混乱；社会虽然富庶，人心却更黑暗。或者你在研究大自然之后，发现你与神之间的关系与创造的奥秘，你就把研究的成果当作初熟的果子将荣耀归给上帝，说：「上帝啊，你给我智慧了解自然，我赞美你！」「上帝啊，你给我这些的时间明白宇宙万物，我回来荣耀你。」是这样的吗？如果是的话，那么这种对垂直地位和关系的了解就可以帮助你胜过许多不必要的痛苦和犯罪的生活。神在人之上、人在物之上，明白了吗？真明白了吗？你如果真明白的话，为什么你的祷告大多是要上帝给你更多的物质而不是让你更多的荣耀上帝呢？这表示你仍不明白。如果你真正明白神在人之上、人在物之上，为什么你追求的不是神的自己，而是过更好的生活、更高的薪水、更多的金钱呢？因为你已经把钱放在你上面，把神放在你下面了。你的宗教生活是借着外在的形式而盼望上帝的权能帮忙你达到你要求的目标，你要的不是他，而是物，你倒过来了。所以真正的明白，不是认知上的了解，真正的明白是关系的重整。你就会对神说：「主啊，让神为神、让物为物、让我为我，我在你之下，我无论何等高超、何等聪明、何等的有科学成就、有政治地位，即使我当上了总统，我也要知道你是神，我只不过是人。」这个叫作「明白」 。然后无论物质引诱有多大、无论金钱的利害关系有多大、无论世界的政治地位有多大的诱惑，这些都只是在我之下，我只能使用它，不能受它奴役。

    这些的关系会大大影响你整个的人生，因为对这关系和地位的不了解，会使你进到一个可怕的试探里面。所以神一定要用试炼把你拉回，拯救你脱离试探，免得你在位分和关系的混乱中出卖了自己，结果连真理和神也出卖了  --  虽然还常常回来做礼拜，以为自己还是基督徒。这就是总原则，垂直的位分与关系的原则。

    神启示的原则告诉我们：万有是为人造的、人是为神造的，所以我们是位于这关系的中间。如果你说「我真的明白了」，我问你，为什么你不能抽时间培养与神有正确的关系？你没有时间吗？但是如果晚上三点钟有一通越洋电话告诉你说，你明天快快飞到美国来，有两百万美金的「赚头」给你赚，你马上就订机票飞过去了。因为在你心目中最首要的不是上帝，而是物。你祷告的神其实是仆人，你以「全能的神哪！」来称呼他，但你的动机是要利用他作你的仆人来驱使他。所以你的宗教生活就暴露出，其实你并不真正明白神  --  人  --  物之间的垂直位份的关系，你了解吗？我今天和你谈信仰，不是从表面的「我信什么？」、「我信上帝、我信耶稣......」来谈；而是和你谈的是那一位真理本体怎样带领、支配、引导、管理你这个客体；我今天和你谈信仰，是谈到你对他的开放、对他的顺从所建立的关系到底是怎样的情形。

    神把人造在神与物的中间，乃是要人可以使用物、享受物，而归荣耀与神、顺服神。基督自己成为这件事最好的榜样，当他叫万物都归顺他的时候，他自己就归顺父上帝，这就是人性所能达到的最高峰。为什么在实践科学里面虽然有许多的道德，却把人带到最败坏的地步？为什么在实用科学里面产生了对上帝最大的抵挡？因为人要神所赐的恩典、享受其中的快乐，却不要赐恩典的上帝。

    人在大自然中研究、发现的一切，当使用在没有神、没有敬畏、没有真理约束、没有道德标准的意志决定上的时候，就可以把人当作玩具或把神也当作你的手段，所以实用科学可以产生最可怕的缺德。你明白神的创造、甚至明白原子爆炸的原理能造出一颗原子弹，但如果你在实用方面没有敬畏神的态度的话，那你所明白的这一切可以成为人类最大的祸患、可以成为你自己道德最大的崩溃。所以，「知」与「德」之间的平衡是要建立在神、人、物正常的关系上。《韦敏斯德小要理问答〉第一条问：「人生最大的目的是什么？」答：「人生最大的目的就是要荣耀上帝，就是要享受他。」而今天人却享受物，利用神；使用物，抵挡神；追求物，羞辱神；所以没有办法达到神造你原先的计划、预定的美意，这都是罪破坏的结果。

水平的位份关系

    接着，我们要谈到水平的位分和关系。当我们谈到水平关系的时候，要知道这是在特殊启示中才能看见的，所以在普遍启示里的人是没有办法明白的。我们就很直接了当地讲出来，神把人造在哪里？造在神与鬼的中间。你的位份在哪里？你的位份不是绝对的独立自存，你是相对存在于其它位格的中间。所以，你有一个灵的本质，你就在灵界里面有份了。因为你里头有灵、有物，你是身体与心灵相结合的位格，所以你有身体物质的需要，你也有心灵那超自然的需要。孔子也了解这点，「君子谋道不谋食」。而更严肃、更正确的真理的启示，是耶稣的话「人活着不是单靠食物」，不是「不谋食」，「不需要食」，还是要的，而是「不单单靠食」，乃是靠上帝口里所出的一切话语。

    耶稣基督自己也亲身经历了神与鬼之间的这个特殊位分，也用自己的经验启示了这个奥秘，所以马太福音四章l节告诉我们，圣灵引导耶稣到旷野受魔鬼试探。这样，人的位分就在神与鬼之间了。这个水平的关系也就是刚才「我在哪里？」的第二个答案。我在哪里？我在神与物的中间；我在哪里？我在神与鬼的中间。

人类有一个危机性的位份

    所以人的这个地位就变成一个危机性的地位。我要问的一个问题是，上帝为什么把人造成这样的位分？为什么上帝把人安置在这个不安之地？为什么神在人与被造的其它万物中间给我们这么特殊的不同地位呢？因为我们有灵的一部份，而灵的一部份在灵界中是撒但的犯罪抵挡神，这件事先于我们的被造，所以我们被造的时候，就在神与鬼的中间了。这个就叫危机性的存在、危机性的地位、危机性的位格。

    我们的位格在危机中。就因为我被造在神与物之间，我不能单单靠物质而得着满足，因为越多物质的满足就产生越多心灵的空虚，越多世界的享受就越产生永世中的不平衡，所以做人实在很艰难。我们千万不要以为那些有很多钱、有很多物质享受的人已经达到人生至终至高的目的而非常称心合意了，其实刚好相反，人在物质越丰富的时候，常常是家庭越容易破裂的时候；人越达到物质享受最高峰的时候，越是感觉到心灵孤单无从填满的时候；人越在社会地位爬得最高的时候，越感到他没有知己、越觉得孤单。这个矛盾只有亲身经历过的人才能真正切身地明白。因为人被造是在这个危机性的存在、危机性的处境、危机性的位分和危机性的位格里面，所以我们说「作人难、人难作、难作人」，那怎么办呢？很难作人不是从现象看的，我再讲，我没有兴趣单谈现象而己，我更有兴趣谈的是本质和总原则。

    我 我说作人很难，你说怎么难呢？是指作孩子很难，作媳妇很难，作婆婆很难......吗？不是的。作人难，追根究底，是因为你被造在神与鬼的中间，所以你很难。耶稣在地上的时候，圣经说：「圣灵引导他到旷野受魔鬼的试探」。所以，是神所差、圣灵所引，引导他到旷野面对鬼。连基督耶稣都会有过这段经历，那你是谁呢？如果你知道你是一个人，是一个有人性的人、是神按照他的形象样式造的人，而神把你放在这个危机性的存在地位上的话，那你就知道你一切的困难是原先已经按照神的计划定好的，所以你一定要有这些层次的试炼和试探。不是因为你的信仰发生问题，所以你现在在痛苦中；不是因为你不够顺服上帝，所以现在上帝给你遇到苦难；不是因为你走偏了路，所以现在刑罚来到、神的管教来到。这些只是其中的一种可能，换句话说，除了这些已经定的可能性之外，如果你没有抵挡上帝、没有犯罪，上帝还是有可能把你放在很大的磨炼中，只因为你是人。

    因为你是人，就是这个原因，所以你和动物不一样的地方是  --  你要经过试炼。我们来读我常常爱读的传道书三章lO节：「我见上帝叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」我们再看罗马书五章1-5节：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与上帝相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐、忍耐生老练、老练生盼望、盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵，将上帝的爱浇灌在我们心里。」这些话不是指没有信主时的情形，这些话也不是指以后永世荣耀里面的情形，这些话是指在现今和将来被成全之中的一个过程。所以保罗在这里提到我们在患难中时，要知道患难会产生忍耐、忍耐会产生老练、老练会产生盼望，而在盼望中不至于羞愧，因为圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。

    「人在劳苦中间受经练」，上帝是这样造人的，所以人的位份是很艰难的。人在神与鬼中间的这个中间位份到底要做什么呢？刚才我们提到一句话：人是在撒但背叛神、犯罪堕落以后才被创造的；所以我们就被造在「在我们被造之先就已经在现实界出现的撒但」与「永恒界自我独存的神」的中间。这样，善恶，生死，义和不义之中的中介性的存在就是你的存在、就是我的存在。所以，我们做人很不容易。

    神不但把我们造在这种位份中间，神又把我们造在一个很可怕的存在的一个基础上，就是有自由去面对这不同的、很可怕的、相对的两个极端。你是向绝对的善回应或是向绝对的恶回应？你是处在有自由的地步里，这是被造之初的光景，不是堕落以后才变成这样子的。上帝为什么把我放在这样的一个地位中？为什么上帝把我造成这样一个可怕的位份呢？因为这是一个很有价值的地位，所以神才把你造在这个地位。就是因为有危险才证明在你里面隐藏着很大的价值，凡是有价值的都是有危险的。但你不一定要把它颠倒过来说：是危险的都很有价值，那倒不一定。你不要把它倒过来，你只能承认，凡有价值的都含有危机性的存在在里面。所以当神创造人、完成了整个宇宙的创造后，就讲了一句话：「看着一切所造的都甚好。」人被造以后，才有「甚好」的评断，表示人是创造界中的最高峰。在被造中间，我们是最高的神形像的表现，所以神说：「太好了！」但是，人被造在这样尊贵的地位中，却面对很可怕的危机，为什么呢？我们有掉在试探中间可能、我们有不能胜过试炼的可能，所以我们在危机的中间。

信仰与试炼的关系

    好，现在把这个总原则看完了以后，你明白我们所谈的跟试炼有什么关系吗？我们第一堂谈信仰，不是从「信的内容是什么？信谁？」那里谈。我们乃是从「信的本质是什么？」这个总原则来看我们与其它宗教所谈的定义不同之处在哪里。然后现在又从位份去看怎样坚持这个信仰，因为神把你造在神与鬼的中间，是很危险、很可怕的；但是这其中隐藏的价值、尊贵、荣耀、可能性是其它的受造物绝对没有办法达到，也没有办法相比的。怎么解释？神造人，把物质界和灵界两个层次结连在一起的时候，你就处在矛盾的里面。

    当神造人，把地上几十年的暂时生活责任与在永恒中要交账的严肃事实连在一起的时候，你就知道你不可以随便了。每一次当我谈到「永恒」两个字，每一次当我谈到「在神面前」这四个字，每一次当我谈到「我们要怎么样运用自由」这几个字的时候，我的内心会突然严肃起来，因为这是太大的事情了。我是人，我要面向永恒、我要向神交账，他把自由放在我里面，我现在的责任太大了。那些没有这种觉悟的人就很容易掉在罪恶里面，而那些有这种觉悟的人就如履薄冰、如临深渊地警惕自己。人的这个危机性的存在，人的这个有价值却又含有危机性的位份是神造人原先定的旨意，我们是没办法逃避的。

    存在主义者在这些困难中走了一个相反的道路，怎么说？他们既发现有永恒又发现有现在、有暂时，他们就先绝对化短暂的现在，然后用这种绝对化的结果去否定那个他们不愿意认知的永恒责任。所以就抓住今生、抓住现在，去创造绝对化的自我，去建立自我的价值和存在的意义，但是对永恒并没有交账。基督徒刚好反过来，基督徒说「既然我处于暂时和永恒这个中介地位里面，我就应当从永恒中间找到智慧，再把那样的智慧应用来造就今生，使我们可以面对永恒」，你看到了吗？

    同样存在于危机性的位份和关系中，有信仰的人在永恒找到智慧，然后回头来建立今生以备面向永恒；没有信仰的人就以自我为真理的本体、为假造的神，然后自己决定自我存在的价值，花天酒地、犯罪作恶，自己行使自由的权柄，不受约束，就这样荒废他的一生。我们今天回到圣经的原则，发现这危机性的存在是神的旨意，但神为什么给我这自由呢？就因为我是人。为什么神造我在这样危险的位份中呢？因为神要磨练你，透过一个必须的阶段，把你带到一个成全的地步。第三堂的时候，我们会提到成全观、堕落观和被成全之成全那些伟大的步骤和历史程序。这些都是看起来好像很难懂的事情，但是当你懂了之后，你会感谢上帝让你明白了这些。因为你如果不明白这些却继续不断作人，你是在浪费时间。而当你真正明白这些人类最伟大、最奥秘的意义时，你会重整你整个人生的价值观、重整你整个信仰的方向，然后再重建你使用自由的智能，以后的日子一定不回头走错误的道路，因为你已经与真理真正结连了。

    为什么有意义的东西常是危险的？因为神要把我们造成一个有道德责任的活物，所以神把自由放在人的里面。把自由放在人的里面是对人最大的尊重。上帝创造亚当的时候，好像有两件不美的事情、不齐全的事情：一件是，为什么有一棵分别善恶果树在伊甸园里面？另一件是，上帝创造伊甸园的时候，为什么不把门封得紧紧的，竟然让那条蛇钻进去呢？我们的思想常常受自己或者非基督徒所提出来的这样的疑难所困扰。如果伊甸园没有那棵分别善恶树那该多好！如果神在在伊甸园盖座城墙，所有的门都加以密封，蛇就爬不进来了，那该多好！而如果蛇竟然爬进来了，而亚当刚好就是广东人，那就好极了，他就会把蛇煮了吃掉了嘛。为什么有一棵分别善恶树的存在？为什么需要有一条蛇存在？这是不是骗人的故事？这是不是神话里面的内容？这是不是古人解释人类难题时假造出来的寓言呢？不是的！为什么呢？因为这些好像相同于其它外邦寓言或者外邦神话很难理解的事情，竟然是真正解释人类一切问题最准确的答案，因为这是真理的本体、神的启示。

分别善恶树的功用

    分别善恶树被栽种在伊甸园中，是告诉我们，它是必须存在的。这棵分别善恶树是神所造的危机性的人受试炼的过程一定要有的。

    第二、蛇的存在也很清楚的给我们看见，神许可试探存在，藉此来成全他试炼人的最高目的，这也是必须存在的。所以分别善恶树的存在和使人受诱惑、试探人的蛇的存在，在神成全人性的计划中是必须存在的。

    试探是恶意的、试炼是善意的。善意的上帝藉试炼来成全人、恶意的撒但藉试探来毁坏人。人性的危机透过试炼而得胜就超脱危机，而进到永恒的肯定里面；人性的危机在受试探而失败之后，就永远自我毁灭，在神面前受永远的审判。这样，亚当被造的原先的位分是很危险的，但同时也是很有价值的。凡是很有价值的，都有危险性隐藏在其中。请问，如果你长得很英俊、长得很潇洒，跟你长得很丑陋，哪一个更危险？你不必想就懂了，因为你早就想过这个问题，你生女儿的时候，会不会因为期望她一生平安就求神给她一张丑八怪的脸孔？「上帝啊，多少女子受害、受诱骗、受强奸、受痛苦，还有许多红颜薄命的历史故事，所以我恳求你赐给我一个难看得像母夜叉的女儿。」我想、你不会这么祷告，你之所以不会这么祷告，因为你已经在下意识里面承认：「宁愿有危险，但是更有价值」。你之所以不会这样祈求上帝，因为你下意识知道这个正比：「越有价值的就可能有越大的危险，越有内涵的就可能担任更大的责任。」所以如果神给你一个很聪明的孩子，请不要以为你可以随便教他，你乃要用更加倍的心思、用受苦背十字架的心志来教育他。如果你有一位很聪明的丈夫，你要用圣洁的忧愁为他祷告，求主保守他，给他有正面的用途，可以继续在神的手中得着保守，不致于误用成为撒但手中的工具。上帝把智慧、恩赐、美貌给人，乃是对人的尊重，但神却没有把其中隐藏的危机挪去，因为神知道，这是经过试炼应当有的一个基础。

    我们以为最好的是：「上帝啊，把我造得很聪明，但是不会犯罪。」「上帝啊，赐我很美的面貌，但是不会危险。」「上帝啊，尽可能使我享受你一切的恩典，但没有责任。」神说：「不是如此，我儿啊，我造你是为我的荣耀，而我的荣耀是透过你的顺从而彰显出来的；你的悖逆是可以羞辱我，但是我宁愿有一个败子，也不愿有个呆子。」因为道德功能的基础是建立在自由的本质上的，所以自由就变成道德价值的基础。如果神要造一个不会犯罪的人、没有危机性存在的人，神很容易作到这一点，正像洋娃娃工厂的老板，用一些很简单的原料制成一个很美貌的洋娃娃就可以了；正像最聪明的工厂用最先进的科技，建造一个不可能犯罪的机器人就可以了。但是神的计划不是如此，神造了一个有道德功能的人，因为道德功能是人最高的一个境界，是人最高的价值，是超越其它所有受造物最有特权的表现。所以你是有德性的活物，我们的道德性就显明我们超过其它的万物。所以，道德的基础既然是自由，我们就面对可能受试探而失败的危机，这就是我们今天存在的情形，神就是这样造我们的。

    既然神造我们在神与撒但的中间，我们就看见两种可能性：第一、撒但的试探。第二、神的试炼。当你把今天第二堂的道听清楚、明白以后，你回想你的过去，你会发现，你好像是神鬼争夺战场中的一个对象；你发现，你很像被踢来踢去的那个存在；你也发现，你没有把握终久会在哪一个的手中？是神的手中，或者撒但的手中？所以，当你知道这个危机存在的责任是何等严肃的时候，你要退到第一堂所讲的：我要忠于真理，我要突破自己，我要胜过有限，我要降服于神的主权。凡把自己的生命奠定在这纯正的信仰总原则基础上的人，就更容易听明白我们在第三堂所要讲的：如何分辨试炼与试探？为什么必须有试炼与苦难？试炼有何价值和后果？我们低头祷告：

    「主啊，我们恭敬把自己放在你的手里，我们感谢赞美你，在你的道里面隐藏着这些人性中最伟大的问题。主啊，若不是你启示你自己，谁能认识你呢？若不是你以智慧的灵光照我们，谁能认识自己呢？主啊，若不是你这奇妙的安排，把道德功能放在我们里面，我们将成为一个怎样可怕的存在？但是感谢你把我们造成有你形象样式的人，所以如今我们再一次对你说，主啊，愿你的光照亮我们，愿你的爱充满我们，愿你的智慧启发我们，愿你真理的圣灵引导我们，好叫我们走在你的道中，我们感谢你，我们赞美你。奉主耶稣的圣名求的。阿们。」

第一章 - 信仰第三章 - 试炼与试探