●大纲●

前言：不间断的恩典

一个被热烈讨论的神学题目：永世的基督与历史的耶稣

新派神学的去基督化

史怀哲与其《历史耶稣的探讨》

「历史的耶稣」：以道德代替信仰

十九世纪三本重要的耶稣传

十八世纪恨基督教，却尊上帝之思想家

康德的宇宙观与良心观

廿世纪德国新派神学的政教混淆

童女的实子宫与耶稣的空坟墓

　

前言：不间断的恩典

    这是我们第二十三届的神学讲座，我特别要感谢主，为什么？二十三年来没有一次因病不能讲，二十三年来没有一次因事缺席，而且到现在好像声音还够应付。昨天在高雄有一个牧师介绍我：「感谢主！唐牧师今年六十八岁还没有老人痴呆症。」我心里想：「这个应该还很久吧，因为到现在我要记的东西，我要讲的东西，从我脑海里面，马上就可以拿出来的。」

    万一有一天，我真的老人痴呆了，你有什么感想呢？「感谢主！唐牧师老人痴呆了，我才有机会接替他。」对不对呢？好，我问你，原来讲「感谢主」的，为什么感谢主？因为要凡事谢恩嘛。我自己一定先感谢主，因为没有老人痴呆以前，我已经讲了这么多神学讲座。那么你呢？你要等到老人痴呆了才开始事奉主吗？来不及了！所以要在能做的时候做，如果等到不能做了，才想做，你是已经把神的恩典荒废掉了。而我一定先感谢主，因为我已经先做了。几十年来把神的话一直讲讲讲......，到忽然间不能讲的时候，「主啊，我曾经讲过了，我曾经用过了，从前不是这样的。」这是我们感恩的第一句话。当你忽然间残废的时候，你说：「感谢主，原来这以前不是残废的，我曾经健康过，我曾经享过福，我曾经做了神的工作。」机会不是永恒的，神给我们的恩典不是恒常一样的，我们就应当趁着还有今日；我们不可坐下吃喝，起来玩耍，空占地土，虚度光阴。我们应当抓紧时机。

    雅各是一个很自私、很诡诈，有时候会为了一些的贪欲作弄人的人。但是上帝用他向以色列人传达一项很重要的信息：「你若不给我祝福，我就不容你去。」(参：创三十二：26)换句话说，雅各是奋力抓住上帝的，这就是雅各一生中，神欣赏的一点。他的缺点，神全部要用他的救恩弥补过来，他在地上的时候，有一点好处是许多人没有注意到的，就是奋力抓住上帝，他尽心尽力在适当的时机一定不放过神给他的机会。

    一个在机会中间寻找恩典的人，这个人是继续不断在时光流逝的必然过程中，在他的生命里，谱下了永恒意义的印记。这种人是不荒废上帝恩典的人。你知道你已经荒废上帝多少恩典了吗？你知道你已经把最宝贵的时间，送给撒但作为没有报偿的礼物，让它高兴得不得了有多久了吗？每一次我如果讲一些话要提醒、指正一个人，那个人不思想那句话对他有什么价值，只是先想我骂他就先生气，我为他很惋惜，因为他根本不能进步。他先感到他被责备，他先感到他受伤，感到人不尊重他。

    之前在高雄有一个长老会的诗班献诗，我没有听过那首诗，歌唱得不错，诗班的服饰整齐，声音和谐跟琴也配和得很好，指挥也很卖力，他们唱「圣哉！圣哉！」只有两次，当时我就有一个感觉，「这首歌一定是华人作的！」这首歌的音乐相当不错，虽然太过规矩，但是和声、旋律、内容都很好，所以我称赞了。称赞之后我说：「这首歌一定是华人写的，对不对？」有人就点头了。这首歌是东方的曲子，虽然是西方的调，但是从词看来他不是神学素养特别高的人，为什么呢？我用我的敏感猜出来的，因为这「圣哉！圣哉！」只唱两次，以后就讲主是大能的，主是圣哉到永远，圣哉，尊贵，君王等等。我说，你们知道不知道，圣诗唱「圣哉」的时候一定是三次，没有两次的。「圣哉！圣哉！圣哉！」这是旧约记载的，对不对？先知以赛亚在圣殿里看见上帝的荣光遍满全地，耶和华在至高之处坐在宝座上，有撒拉弗围绕他的宝座，彼此呼喊说「圣哉！圣哉！圣哉！」几次？三次。为什么三次？三位一体的上帝。所以，当西方的音乐家写「圣哉！圣哉！圣哉！」的时候，都是三次，这个传统为什么华人音乐家没有注意到呢？为什么没有注意到的就表示他不是西方人呢？

    很多作曲家不一定是很明白神学的。很多作曲家不一定是很熟悉圣经的，但是在这个传统上西方的音乐家到底有最基本的认识。所以，到了门德尔颂(Felix Mendelssohn，1809-1847)在神曲《以利亚》里写「圣哉！圣哉！圣哉！」的时候，还是三次。我第一次看见「圣哉！圣哉！」两次，所以我说：「这个一定是华人写的！」因为华人不注重神学。医病大会，一下子来一大堆人，神学讲座来的就不多。我们不注重神学，我们比较注意自己有没有得到医治，我会不会发财，我信主有没有平安，主耶稣对我有什么好处？这是「利用式」的信仰，「享受式」的信仰，而不是「认知式」的信仰。

    「灵恩派」跟「归正派」信心果效的要求不同的地方，在于我们是「以信求知」，「主啊，我既然信，我也领受这些的恩，我要知道为什么你爱我？为什么你要拣选我？为什么你要把这些恩惠，这些事奉的机会给我？」 「我深知我所信的是谁」(参：提后一：12)，这样，我的信就成为一种生命的享受，我的知识就成为我的信仰的内容，这是「以信求知」。灵恩派呢？不是如此！而是「以信求恩」。「我信所以给我，给我成功，给我丰富，给我医病，因为你是大能的！」利用上帝的大能来逼上帝天天听他的话。所以他们祷告一定很恳切的，他们唱诗不求音乐的本质，他们感谢祷告大声叫喊要上帝听他的。唱诗唱个大半天，敬拜赞美累死了，坐下听道的时候，他说：「主啊，我唱得那么久了，哪里有功夫听有关主道的教导，我现在已经累死了，所以我唱的时候请你听；讲关于你的道的时候，我睡觉好不好？」这个不是圣灵的工作，这个是撒但的工作！撒但不要人听道。所以，看起来很热心，但他的热心是要上帝来服务他，他的热心不是要服事上帝。所以，他的祷告是以自我为中心的《雅比斯的祷告》。他的祷告不是以基督教导，以神为中心的祷告，「愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！」这个以神为中心的祷告是基督的教导；而雅比斯的祷告是以自己为中心，「你要扩张我的境界，你要赐福给我，你要使我享福，你要使我......。」为什么把这种祷告当作范本来教导呢？甚至卖了几百万本？因为这很迎合罪人的自私心理的祷告。这是很不一样 的态度和立场！

    那天我对那个诗班讲了这些话以后，当天晚上那个诗班再来唱，唱的时候，我吓了一跳，「圣哉！圣哉！圣哉！」变成三次。感谢上帝！所以我看只有两种人，第一种人你把他的缺点讲出来，他感谢你，他改正，他就归正了。另一种人你提醒他的错处，他就先生气，就骂你，就恨你。只有两种人。我巴不得有人可以真正看出我整个事奉的毛病在哪里，给我有机会进到更美好的地步。无论人的动机好不好，他能指正出我们的缺点，你要当作是神借着他造就你的一个机会。

一个被热烈讨论的神学题目：永世的基督与历史的耶稣

    这次的主题是一个很热烈被讨论过的二十世纪神学的题目，它好像是把我们所信的救主分割成为两个不同的位格，一个是永世的基督，一个是历史的耶稣。永世的基督是在永恒界里，历史的耶稣是在暂时界里。

    在二十世纪的时候，受了德国十九世纪新派神学动向的影响，基督在信仰中的地位已经被窜改，已经被质疑受神化的果效，而新派神学要把人带回所谓「历史上的那一个人，是很简单的、很善良的、很亲近上帝的人，是一个很平和的人，是一个很无私、舍己、牺牲、全然成为全人类榜样的那一个普通人」的向往。到了十九世纪末叶，德国的神学界已经从承认基督为主的传统的信仰中间，放弃超自然的因素，进入一个只把基督当作完人典范来作为他们所崇敬、所尊重的一个人类的榜样。换言之，基督不再成为敬拜的对象了；基督也不再是我们敬拜、事奉的主，也不是我们以生命顺从来跟随的主；而是我们在生活上跟随的榜样，成为我们生活上的一个模范的作用。这样，「基督是主」跟「耶稣是人」就分开来了。「基督是主，那不是我的信仰；耶稣是人，那是我的追求。」基督的主性是加上去的，耶稣的人性是本来有的。耶稣的人性是实实在在，是真体的，是可信的，是真正存在过的，而他的神性则是本来没有的，是教会从起初借着使徒再加上教父们想象出来，把他绝对化、神格化，就变成一个我们要信而根本不存在的上帝。其实这种新派的动向，不是从十九世纪才开始的，而是从十七、十八世纪就开始蠢蠢欲动，到了十九世纪就被正统化，就被系统化，就被绝对化，然后变成一枚炸弹在教会中间等待它爆炸的日子。

    包珥(Ferdinard Christian Baur, 1792-1860)，杜平根学派(Tubingen School)的神学家，他是新派这一方面很重要的一个开创人物。比他和士莱马赫(Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834)更早一百年的時間，已经有人在这件事情上开始思索，探索怎样可以把整个基督教的信仰推翻掉，把基督徒所信的基督拉下来。他们强调基督不过是一个人，一个良善的完人之模范，把他的人性提高到一个地步，使人不必再相信他的主性，而只接受他的人性，提倡他的道德。到了士莱马赫的时候，他否定啓示论，否定基督的神性，否定圣经是神的话，否定神迹的存在，否定基督是童贞女所生，否定基督的死的代赎性，否定基督复活的历史意义，对教会里面需要一位主，就是成为中保救赎者，基督神人二性的双重本性在一个位格中间的实体的否定，这些东西全部否定了以后，他就以同样的名词加以不同的解释，用近代神学中间以人为本的探索的结果，重新解释传统的神学名词。

    这样，从士莱马赫、包珥以后，立敕尔(Albrecht Ritchl 1822-1899)、威尔浩生(Julius Wellhausen, 1844-1918)、哈纳克(Adolf Von Hamack，1851-1930)、赫珥曼(Wilhelm Hermann，1846-1922)等人，他们几乎在各自的著作中间提到耶稣的时候，前面都没有「主」这个字。为什么呢？因为他们心里面不能接受他是上帝，不能接受他是永恒者到肉身中，从永世进入暂存的这种「道成肉身」的神学。他们只把耶稣当作一个人，一个最尊贵的人，一个最高级的人，最圣洁的人，最良善的人，最和蔼的人，最有使人和平功能的人，最亲近上帝的人。

新派神学的去基督化

    这些思想慢慢弥漫整个欧洲，新派的序幕拉了起来，整个时代面向一个新的局面，就是去基督化，去主性化，去敬拜化，耶稣变成我们学习、跟随的一个表率，进入在德性上建造的新基督教运动。这个新的基督教是为了要配合当时正在发展的科学，把自己现代化到一个地步，就慢慢除掉敬拜性的宗教本质，变成模仿性的道德本质，神性的超自然本质变成人性的形象样式本质。一步一步把敬拜、永恒、救赎等等抽离基督教信仰的核心；强调要效法、要建立品德，用行为占据基督教信仰的核心。

    士莱马赫所讲的「启示」，不是圣灵把上帝的话放在人心中，他所讲的「启示」，就是在人性中间对良善、道德，对伟大的心灵跟行为的觉悟的共同感。当你有道德的需要，我有道德的需要，你对道德重要性的觉悟跟我的觉悟同样，这个「共同性的道德灵感」就可以代替圣灵的启示。什么叫做罪呢？罪不是你行为中间的败坏，罪就是那个生物性的本性，野蛮、自私，还没有进化到一个已经达到文明时代应当表现的那种大公无私，那种以公义解决我们之间一切的纠纷的那种情形。简言之，那种动物性的卑微状态，就叫做「罪恶」。而已经进到高等社会公义平等的这种觉悟，这叫做「救赎」。所以救赎不是耶稣的宝血洗净我们，救赎不是十字架的功劳达到胜过撒但魔鬼邪恶势力之后，所分享给我们的天上荣耀；救赎不过是我们已经离开低级的生物状态的心灵，进而到高级道德人格的心灵。什么叫做「天国」呢？就是当公义、圣洁、良善的人性普及整个社会的时候，这叫做「天国」。所以我们盼望天国降临就是盼望人类进化到一个地步，彼此之间懂得道德的价值，懂得在行为上的提升，懂得在全世界中间运行彼此尊重的这种人性。所以这些最伟大的名词，上帝的国、公义、救赎以及人类之间要怎样借着信仰表达行为，全部被去神迹化，去超自然化，去形上学化，去启示化，慢慢就变成普遍的东西。

    他们以为这个是进步，以为这个就是真正的基督教，而他们没有想到这种信仰照他们的原则继续向前走，经过两百年以后，全欧洲的教会空了，礼拜堂剩下一个壳，人都走了。上了年纪的人死的死，而年轻的人没有了信仰。他们建立了所谓比较以人为本的文化本质，以公义为宪法基础的社会以后，慢慢地是比较民主，是比较公义，是比较有周济贫穷的社会福利行动，以为人就不需要上帝了，不需要救恩了，不需要救赎了。既然这些都不需要了，礼拜堂空空洞洞，人去楼空，就变成旅游的胜地，成为拍照的对象，成为建筑的模范，成为历史的遗产。这样，基督教是什么？就是一个曾经有过伟大的道德教师，带来人类向往公义社会的一个历史痕迹、历史产物。结果，基督教就慢慢没有了。

    在这样的状况中间，有一些有识之士，有信心的人，他们深深感到不对，但是这些人没有办法抗衡，也没有办法拒绝，因为大趋势的潮流已经偏向那一边了，所有的大学，所有的学术界，最高的研究所，神学的基地都给新派占去了，所以这些人就变成比较没有学问的一群，比较执着于古老的传统，一厢情愿地向往过去曾经有过的辉煌日子。这些人就慢慢被边缘化了。他们就说：「主啊，我现在知道我们是在失败的阵营中间，但是全世界不只是欧洲而己，还有亚洲、印度、非洲，去传福音吧！」所以这些比较没有学术，在信仰上已经被边缘化的人，他们到世界各地去传道，他们还借着曾经有过的传统权威，制定了一些标准来衡量谁可以加入他们的差会。一九六九年我在巴色(Basel Mission )总会第五层楼的差传部的礼堂，问他们一句话：「你们差什么人到非洲、亚洲去传道？」他们说：「直到今天，我们还要考宣教士信不信耶稣是童贞女生的，耶稣为我们死在十字架上，耶稣是从死里复活的。如果他们信，我们才差派他们出去，否则我们就不差派。」这原是从十九世纪末叶起产生出来的一个新的规矩。也就是说，从前都是信仰人士，奉差去传道，不必怀疑他们，所以就照着旧有的系统让他们去做传道。但是，自从发现神学院毕业的人比不进神学院的人更没有信心，发现越有学术的人越丢弃信仰，所以他们就制定一个新的条例，要考基要信仰。

史怀哲与其《历史耶稣的探讨》

    你知道为什么史怀哲(Albert Schweitzer，1875-1965)要拿第四个博士学位？就是为了要过差会考试这一关。他已经在二十几岁拿到了哲学博士学位、音乐博士学位，还有神学博士学位，他的神学博士论文叫做 The Quest of the Historical Jesus《历史耶稣的探讨》。我们这个讲座的题目不是乱拟的！不是把两个名词凑在一起，为你们来培灵、培灵，我乃是要预备你们在以后的争战中间装备自己。我很感谢上帝，过去好几年讲其它的课题，今年拉回真正神学课题、神学讲座。我不是来这里随便浪费时间的。

    史怀哲的博士论文已经中了从十八世纪士莱马赫、十九世纪立敕尔、包珥、哈纳克、赫珥曼、威尔浩生，还有那些高等批判的毒，他在整个新文化的潮流中间，以学术高过信仰走了一条违背圣经的道路。所以他的《历史耶稣的探讨》这一本书的内容强调：「耶稣是一个很伟大的人，他也相信天国的降临，就在他有生之年会成就。他听了施洗约翰说：『天国近了，你们应当悔改！』他就照着抄袭天国近了，你们要悔改。他想天国就很靠近了，在他还没有死以前就会来到。而他自己要把人带到天国里，所以他的责任很重。结果，他一直等、等，天国还没有来。他传道一年，天国还没有来。传道第二年，天国还没有来，传道第三年天国还没有来。为了使天国快快来，他就从容就义，就牺牲自己被抓，上十字架，逼天国一定要来。」这种思想很怪异，但就是这种怪异思想才会拿到博士；你平常的思想没有什么特别，就拿不到博士学位。所以对那些以学术性拿到博士而没有信仰的人，我总是心里存疑的。

    再举个例，今天你如果研究平常的人，你就不是心理学家。你研究一个怪人，一个完全不同的思想，愈怪的你愈能拿到博士学位。所以心理学博士是「怪人专家」，而研究怪人的本身多半也是怪人。很多熟读心理学的人，他为什么读心理学？这个「心理」你要先研究。他就是要明白古里古怪的心理。而一天到晚想明白古里古怪的心理的，他的动机是不是古怪？你想想看，这是很有逻辑的事情。所以，这些怪人研究怪人，拿到怪人的怪学的博士，因为「物以稀为贵」。结果全世界绝大多数没有心理障碍的人，没有人要好好去研究，也没有人好好去供应，一天到晚就用那种专门研究最怪的人的学术来看普通的人。然后，这些研究以人为本的心理学专家，常常用他理论里面特有的名词来看每一个人，「你有什么病？」他就套上一个名词给你，「你大概有这个倾向」，「你大概是那种思想」，怪不得所有行业里面最多自杀的是医生，而医生里面最多自杀的是心理学医生，因为他以为自己是救主，结果他没有办法脱离自己本来是一个需要被救赎的罪人的这种现实，所以他就没有盼望了。这世界很可怜的！我盼望有识之士，最聪明的人，从神的道领受光照，领受敢发而明白在这些文明跟学术界中间很少人看出的毛病在哪里。

    史怀哲，第一个博士是哲学，第二个博士是神学，第三个 博士是音乐。他的音乐博士论文是写怎样了解，怎样改正风琴的弹奏法，从前弹巴哈(Johnn Sebastian Bach，1685-1750)的风琴作品时是八个手指在琴键上，但是没有办法完全发挥弹奏的效果，所以他提议把这四个手指卷起来，弯过来，把拇指向前，五个手指一同弹，结果发挥了很多的功效。他在这里拿到了「管风琴演奏法新发现」的博士。但是，当他去报名要做宣教士的时候，得经过考试，就像刚才我所说，巴色第五层楼宣教总部在差派人的时候，考试的那种方法一样。

    结果史怀哲考不及格。以前有个莱布尼兹(Gottfried Wilhelm von Leibniz，1646-1716)，哲学家，他一生最大的遗憾就是为什么不生在中国，他最羡慕的就是中国古人的智慧。所以他盼望加入一个宣教机构可以被派到中国去。但是他考试，信仰不及格，所以人类历史上最大的天才之一，因为信仰不及格不能被派，史怀哲也是如此。他有神学博士不能做宣教士，有哲学博士不能做宣教士，有音乐博士不能做宣教士，他不得不再考一个医学博士。等他拿了第四个医学博士的时候，他说：「我去是为了要医病，执行耶稣基督对病人照顾的这种神圣义务。」所以不必考信仰，只要他医学毕业就可以去了。他就到了法属西非一个很小的乡村，带了一个简单的风琴，早上医病，晚上弹琴。每次他自己弹琴，巴哈的也好，莫札特(Wolfgang Amadeus Mozart，1756-1791)的也好，韩德尔(George Frideric Handel，1685-1759)的也好，哇！那些黑人围在他的窗口外面偷听他弹琴，好像此曲只应天上有。就这样， 新派的人也进到宣教工场去了。

「历史的耶稣」：以道德代替信仰

    「历史的耶稣」就成了一个新的课题了。什么课题呢？「曾经有一个人是很伟大的，在历史上是前无古人、后无来者，他活在地上，却有天上的形像。他是普通的人，有不普通的道德；他是平凡的人，有不平凡的教训。这一个历史上的耶稣就因为他的道德，因为他的博爱，因为他的伟大的牺牲精神，嬴取了整个欧洲对他的信仰，这就是基督教的所在，这就是基督徒信仰的价值，这就是我们为什么称为基督教国家的真正的元素。」什么元素呢？道德元素。Religion lies in work but does not lie in talk 。他们开始恨恶讲道的事情，恨恶那些理论的事情，转而注重行为的问题。就像今天灵恩派恨恶讲道，不注重讲道，只注重神迹，已经是钟摆效应的另外一个极端。很可怕的事情！

    我在台北一年一年把很多重要的危机告诉台北人，台北人不爱听，台北人喜欢灵恩派的众会，台北人喜欢对上帝大喊大叫，不喜欢上帝对你微声讲道。因为只有「你听我的」，没有「我听你的」。反正你是谁，我不知道；我要什么，你要听我的。你是全能的，所以你一定要服务我，我用你的全能来追讨你，要你全然做我的仆人。所以名为「你是全能者」，实为「我就用我的能，被造的自由来强迫你创造的自由，用你的全能服务我里面的雄心和野心所想要的东西。」这种基督教是真的吗？我告诉你，当新派落到那个圈套中间的时候，他们以道德代替信仰。当灵恩派以恩典代替知识的时候，变成「以信求恩」，就不是以信求知了。

十九世纪三本重要的耶稣传

    保罗说：「我深知我信的是谁。」他愿意深深明白所信的是谁。而不是要求得着很多的恩典，来证明他信的是真实的。归正神学是「以信求知」。灵恩派是「以信求恩」，这种求是「人本」的，他要神施行的是照他的意思。所以他所谓「信上帝的大能」，是外面的幌子，外面的壳，而里面是人本主义作祟。

    当新派把德性绝对化，把主性降低的时候，历史上出版了三本很重要的书，这些书就是耶稣的传记，所谓《耶稣传》就变成风行一时，洛阳纸贵，到处被人抢购的书，以为读了耶稣传，就能明白什么叫做基督教，因此形成了一股好像新的教会复兴的动向，人人都在抢购「耶稣是谁」的书。这三本重要的书分别在英国、法国、德国出版。在英国出版的，叫做Ecce Homo 。(编者按：JR Seeley's Ecco Homo (1865))Ecce Homo 就是 Behold the Man 《看哪，这个人！》，这句话是拉丁文，而这句话原来是从彼拉多的口中讲出来的。彼拉多审判耶稣的时候，他看耶稣被鞭打到全身都是伤，他想，「我查不出他有什么罪，但是你们一定要说他是该死的，要钉他十字架，我把他鞭打了以后够不够？你要我罚他，罚到这个地步，你满意吗？」他就让百姓看耶稣：「看哪，这个人！」(Behold the Man)，而以色列百姓不满意。

    耶稣刚出来传道的时候，是施洗约翰说：「看哪，上帝的羔羊！」(Behold，the Lamb of God ！)，耶稣做完了三年半的工作以后，是彼拉多说：「看哪，这个人！」你知道圣经的属灵有机架构多么伟大吗？你知道很多圣经里面有机架构，是今天很多解经家都没有看到的吗？我已经九年到你们中间每个礼拜来查经，你们一定要慢慢知道我苦口婆心，把很多解经家没有看到的东西告诉你们。而你在这里必须发现那个精髓，那个生命力，那永恒旨意，在每一个时代超过理性的上限怎样启发我们的信仰，不只在教会里面发挥，更在教会外面发挥我们的文化。

    施洗约翰说：「看哪，上帝的羔羊！」 (Behold，the Lamb of God ！)，就表明整个旧约从创世以来，亚当穿皮衣的预表；从出埃及记，以色列人守逾越节杀羔羊，使他们可以得救，脱离埃及，直到摩西律法的祭里面怎样有赎罪祭，来解决罪恶的问题；一直到耶稣的时候，整个献祭的内容就归纳到这个人身上了。「这个人是上帝的羔羊，你们所献的祭，真正要表达的意思就是预表这一个人。」那么，这个上帝的羔羊是一个人，是一个到最后被外邦人，罗马帝国派来的巡抚下令鞭打到遍体鳞伤的人。「还不够吗？你想我罚他还不够，你说他有罪，现在我打他打到这个地步，够不够？」「不够！钉他十字架！钉他十字架！」彼拉多洗手把耶稣交给他们，“Ecce Homo”这句话就是全世界要注意，要集中精神观察并且注视。而注视这个字不是“Look at Him”，乃是“Gaze on Him”。当约翰壹书第一章提到「论到从起初原有的生命之道，我们曾经亲眼看见他」，所用的不是“behold”，不是 “look at Him”，而是“We had gazed on Him”我们曾经注视他，我们曾经聚焦，把我们的眼光看着他，他的一举一动、他的一言一语、他的生命、他的生活、他的教导、他的为人，他最后死在十字架上。这个“Gaze on Him”就变成我们信仰一个很重要的开端。你看见了耶稣是谁？你看见的耶稣像丹·布朗那样可以借着他赚一大笔钱的人吗？你看见的耶稣是不是像约翰在各各他，在耶稣十字架下面看见的那位？除此以外，我不能明白什么叫做爱。除此以外，我不能明白什么叫做救赎，而且我不能明白什么叫做上帝使人得永生的方法。“Gaze on Him”，正如约翰说：「就是我们亲眼看见的，我们亲耳听见，我们亲手摸过的。然后，把这个生命传给你们。」(参：约壹一：1-2)彼拉多要以色列人看耶稣，而真正看懂耶稣的约翰，这种“Gaze on Him”的信仰，是以信心仰望在各各他山十字架上的上帝的羔羊。结果犹太人不要看，「不必再看了，我们已经定意了，他一定要死在十字架上。」彼拉多就把审判耶稣让他死的权柄丢给他们，「去！不要再吵我了，我有太多的事要做，我是罗马帝国派来的，在这里来代表王权统治你们的巡抚，你们的宗教问题不必跟我谈。」他对耶稣是不是上帝的儿子一点兴趣也没有，他问的是：「你是不是犹太人的王？如果是，你妨碍我在这里代表罗马帝国凯撒的政治权益，你搞颠覆，我要对付你。」他有兴趣的问题是：「你是犹太人的王吗？」而大祭司该亚法对耶稣有兴趣的问题，就不是王不王了，而是「你是上帝的儿子吗？」这些都是从他们自己的利害作出发点来看耶稣，在看不顺眼的时候讲出来的话语，耶稣好像很被动的，就静静地让人怎么看他，怎么处理他，然后被钉在十字架上。

    《看哪，这个人！》这本书洛阳纸贵，大家抢购，在英国盛极一时。不久之前，法国的哲学家雷南(Ernest Joseph Renan，1823-1892)写了另外一本书叫做《耶稣传》(Vie de Jesus (Life of Jesus(1863))。《耶稣传》在法国引起轰动，全法国的人都在寻找耶稣到底是谁。所以这就告诉我们，经过了一千八百年以后，欧洲还不认识耶稣是谁。为什么呢？因为没有深入探讨每一个礼拜在做什么？敬拜什么？歌唱什么？「为什么歌颂耶稣？为什么不是歌颂法国的皇帝？为什么那个拿撒勒人，那个死在十字架上，那个生在伯利恒马槽的人这么重要，把他当作主，有没有搞错？」所以法国人在研究耶稣的时候，他们领受的耶稣是雷南写的。你会发现他所讲的耶稣是很博爱、良善、怜悯人，充满智慧，又有爱心的完人之典范，就止于这里，不要再提他的神性、童贞女生、钉十字架、死里复活的事情，这是历史的耶稣的探讨。

    第三本书是德国的一位神学家大卫·史特劳斯(David Strauss，1808-1874)写的，(不是维也纳的史特劳斯，不是小约翰·史特劳斯，或者大约翰·史特劳斯，不是写《死与变形》(Death and Transfiguration)大乐曲的那个理查德·史特劳斯(Richard Strauss 1864-1949))，他是十九世纪初的另外一个史特劳斯，他也写了一本书，叫做 Life of Jesus (Das Leben Jesu 1864)。他说：「其实耶稣本来不过是人，他之所以被称为是上帝的儿子，只是因为他比我们更接近上帝，他可以以人的身份与上帝之间密切到一个地步，好像听见上帝对他讲话，所以教训出来的东西是如此的不同，是令人多么地受感动，而他的榜样就是我们学习的模范。」这英国的一本，法国的一本，德国的一本就鼓起了对基督主性的怀疑，对基督人性的向往。所以，这些人就影响了史怀哲写一本博士论文，研究当时最热门，也是最多人有兴趣的题目，The Quest of the Historical Jesus《历史耶稣的探讨》。到了哈纳克的时候，他跟一个世纪以前法国大革命的另外一个思想家完全不同。

十八世纪恨基督教，却尊上帝之思想家

    现在我要做一些比较，你们曾经读过神学的可能没有读到这么深入，或者没有读到这些比较，或者你们曾经更深入的思考某些段落，但是我要给你鸟瞰式的综观整个系统，整个题目的利害关系。在法国大革命期间有一派的人以人本主义，以开明世纪，以自我的人文中心做出发点重估基督教，这一派重要的人物有狄德罗(Denis Diderot，1713-84)，康多塞(Marquis de Condorcet，1743-1794)，伏尔泰(Voltaire，1694-1778)，阿兰倍尔(Jean le Rond D'Alembert 1717-1783)，这些大思想家，围绕在伏尔泰跟狄德罗的身边，他们对基督教深觉痛恨，所以对当时基督教被王朝利用作为统治群生，迷惑百姓，欺负人民的统治者的工具，他们恨之入骨。

    你知道在路易十四的时候，这个王朝势力大到一个地步，他称自己是「太阳王」，他一个人用了全法国税收的百分之四十五来建一个王宫，就是凡尔赛宫。他增加税，用欺压的手段使民不聊生，使很多人透不过气来。到了路易十五、路易十六的时候，变本加厉。路易十六在一七八九年之前，有一个非常美丽却根本不知人间疾苦的皇后，叫作玛丽·安多妮(Marie Antoinette，1755-1793)。这个玛丽·安多妮小的时候是在维也纳的皇宫听过七岁的莫扎特(Wolfgang Amadeus Mozart，1756-1791)演奏的一个宫女。演奏完了，德蕾莎女皇把莫扎特抱到她身边来，「你大了盼望怎么样？」莫扎特马上指，「我要跟那个女人结婚！」那个女人就是玛丽·安多妮。后来玛丽·安多妮大了以后被路易十六娶去成为法国的第一夫人。而玛丽·安多妮在法王路易十六的时代建了巴黎歌剧院，富丽堂皇，金碧辉煌，好像比王宫更伟大。你们到过巴黎旅游的可以去参观。玛丽·安多妮不知人民的痛苦，只知皇族所需要用的钱不够就加税再加税，加到有一天她四周围的大臣良心发现不能再加了，就对她讲一句话说「皇后啊，不要再加税了，百姓活不下去了，他们没有饭吃了。他们没有钱买面包了，妳再压下去，反弹过来我们会死的。」「为什么对我讲百姓没有面包吃？没有面包吃不必告诉我，他们自己选，换鸡蛋糕，换其它的糕就可以了。」为什么呢？因为她每天吃饭的时候是几十种选择，不要吃面包可以吃鸡蛋糕，不吃鸡蛋糕可以吃鸭蛋糕，不吃鸭蛋糕还可以吃其它什么糕。她有很多种好吃的东西的选择，所以她以为每一个人都是一样。那些穷人、贫民、渔夫、佃农如果没有面包吃，可以选鸡蛋糕嘛！所以她用这样的方法回答。那些大臣气到七孔冒烟，他们也没有办法回答她，因为她权柄太大，这个话就流传在民间，老百姓就把这个话记在心里，痛恨皇族，痛恨到一个地步，就在一七八九年的时候把路易十六跟他的皇后抓起来，关在监牢。一七八九年的时候，巴士底(Bastille)监狱解放。四年以后，一七九三年，他们就把路易十六跟玛丽·安多妮抓到协和广场，用断头台把他们杀死。这是真正发生的事情，所以那个时候，百姓对这腐败、贪婪、又独裁、又无理、又欺压百姓的政府恨之入骨。

    被百姓痛恨的人中间，第二种人就是教会人士。为什么呢？因为天主教会里的所谓主教、神父，许多所谓神学家、修女都是荒淫无度，与政府勾结，专门做他们的打手，做他们的傀儡来欺负百姓的人。所以他们恨这些人恨到一个地步，伏尔泰讲了一句话(我每次引述这句话就想流泪)，他说：「世界要等到有一天才能和平，人民要等到有一天才能安居度日。哪一天呢？就是拉出最后一个主教的肠子，绞死最后一个教皇，世界就平安了。」这些话是告诉我们，人们对基督教恨到一个地步，如果世界要和平，就应当把最后一个主教的肚子剖开，把他的肠子拉出来，放在最后一个教皇的颈项上，把他勒死， 这些人死光了，世界就和平了。

    那个时候伏尔泰他们的宗教口号，跟过后一百年这些新派的宗教口号刚好反过来。他们讲什么话呢？我们要杀死所有耶稣党的人！我们要毁灭所有基督教信仰的人，但是，我们离开耶稣的同时，不要忘记上帝，我们还要拜上帝。所以，法国大革命的时候，以「自然神论」作为他们整个思想架构跟他们革命精神的基本意识。他们相信上帝吗？是。相信耶稣吗？不。上帝好不好？好。耶稣呢？不好。产生了这种教会，跟独裁者勾结欺压百姓的这些主教圈，是要灭绝尽净的。所以伏尔泰主张：「我们要消除所有的教牧，消除所有的宗教领袖，消除基督教，却回到敬爱上帝的这件事情上。」但是他的上帝是谁呢？他的上帝不是有位格的，不是启示的，是创造的必然原因。万有的存在一定有一位创造者，他一定是良善的，就是这种一厢情愿相信自己脑袋所想象的一位创造万有、平等、博爱的源头叫做「上帝」。但耶稣基督是不博爱、不公义、不圣洁，是各样败坏的教会中的败类的元首。他最后再讲一句话，「基督教是十二个加利利人建立起来的，而我一个法国人就可以把整个基督教打倒了。加利利十二个耶稣的门徒建立了基督教，法国一个伏尔泰就把他消灭掉了。」法国的人文主义，法国的仇视基督教，法国对耶稣的不尊重，在那个时候就变成极端狂热，极端盲目无知的一种反教运动。

    但是这件事情过了以后差不多不到一百年，整个反过来了，谁是耶稣？他们从头再查。在历史上的耶稣，不是教会这些败坏的人可以代表的。因为历史上的耶稣原来是这么公义，这么良善。所以 Vie de Jesus、Ecce Homo 、Life of Jesus这几本书把所谓教会的「假复兴」，推到了一个从头尊重耶稣的地步。所以，到了十九世纪中叶，新派的神学带来了另外一个口号，他们跟伏尔泰不一样。伏尔泰说：「我们把耶稣跟他的党徒全部消灭掉了以后，我们就成为无神论吗？不是！我们更尊重上帝。」到十九世纪的时候，他们完全转过来说：「上帝不上帝不要紧，我们要的是道德的耶稣，历史的耶稣成为我们新社会次序的榜样，成为我们人类的指标。」

康德的宇宙观与良心观

    就在这个时候有几个人讲了一些很特别的话。一八00年以前康德(Immanuel Kant，1724-1804)讲了一句话，他说他不愿意把自己和基督徒等量齐观，他也不愿意走在基督教的仪式和传统的中间。在他对宗教的批判的第一本书几乎是说：「我们没有办法证明上帝。」他的第二本书反过来说：「虽然上帝不能证明，至少我们盼望有道德，这就是上帝存在的另外一个记号。」

    这第一本书就是康德的《纯粹理性批判》，他用各样的办法否定了证明上帝的辩道学，无论是宇宙论证(cosmological argument )，目的论证(teleological argument )，本体论证(ontological argument )，全部一笔勾销。所以第一本书印完了以后，很多人以为康德是无神论者。纯理性批判给人的印象是完全反对上帝存在的。等到第二本书《实践理性的批判》印出来以后，在序言里，他竟然讲一句话：「有两件事使我愈来愈感觉到惧怕，愈久愈产生敬畏。第一、闪着星光的天空。第二、在我里面说话的良心。(The starry heavens above me and the moral law within me.)」他死了以后，人家就把这两句话写在他的墓碑上面，这也是基督教谈到康德时常常引用的话语  -- 「在我上面有闪着星光的天空，在我里面有常常说话的良心。」这两件事就使人发现，原来他所信的上帝是一位道德的上帝，是一位叫人行善的上帝，是一位创造的上帝，宇宙万有的存在是神证明他自己存有的一个外在论据，在我里面继续不断对我讲话，「你要行善，你要行善」的这种无上命令，是神在人心中证明他存在的内在印记。这个叫做 Categorical Imperative，用哲学的名词来说，叫做「无上命令」，也就是良心的声音，是不能推翻、不能抗拒、不能否认的事实。这就告诉你不需要证明，因为神本来就是存在的。

    康德的这两句话变成他整个哲学的金科玉律，严格来说已经超脱了科学的范围。特别是第二样，是科学化验室没有办法证明出来的，无论是物理，无论是化学，无论是数学，无论是纯科学，绝对不可能证明良心所讲的话是从哪里来的。这就是信仰，这就是宗教。所以康德的宇宙观，康德的良心观就变成两样证明上帝存在，而其本身不能被证明的基本论证。是不必用科学证明的一个超科学证明，是一个内在存在的实际证明来证明上帝存在。这个叫作 a moral argument of the existence of God，这个在历史中间是从来没有的，是他原创的。

    当康德的这种思想再推演下来的时候，到了十八世纪，贝多芬(Ludwig van Beethoven，1770-1827)是对信仰莫名其妙的人，莫扎特是「共济会J (Freemasons)这种信仰的追随者。那个时候像巴哈(Johnn Sebastian Bach，1685-1750)这样敬虔的人已经不在了。巴哈是生在敬虔传统的家庭里。韩德尔(George Frideric Handel，1685-1759)甚至是一个盼望与基督受难同一天死而蒙上帝垂听祷告的人。莫扎特的时候，音乐已经愈来愈世俗化了，海登(Joseph Franz Haydn，1732-1809)已经老了，一八O九年死了，莫扎特是比他更迟二十四年生，比他更早十八年死的一个年轻人。那接下来的音乐家就愈来愈差，愈来愈差，到了十九世纪的时候对基督的道德的崇敬，是唯一留在教会里面的一个很重要的传统。而至于基督的神性则是慢慢因为新神学运动，因为新派思想的解析，慢慢被边缘化的东西。所以西方的没落就在十八、十九世纪开始，在十九世纪结束的时候发展到了极点。

廿世纪德国新派神学的政教混淆

    到了十九世纪的最后一年，从一八九九跨到一九00年的时候，德国新派最大的思想家哈纳克在柏林举办了三天的神学讲座。他的讲座题目是「真正的基督教是什么？」(what is the True Christianity？)基督教是什么？什么叫作基督教？他讲的时候许多人去听，因为这个时候基督教在被动摇的状况中间，有一些在传统中间领受了正统信仰的，要知道这些最先进、最尖端的神学领袖到底在讲些什么。那个时候他的讲座好像万人空巷，大家都要听，后来听出来了，原来他的所谓基督教只有三点。第一点、上帝是父，是全能、良善的。第二点、人类是弟兄，不分种族、肤色、年龄、地区，我们应当彼此尊重。第三点、人类的灵魂有无限量的价值。哇！这样积极，这样乐观，带来全人类盼望的神学就是叫做基督教。所以基督教一定要提倡。第一、神对全人类是有全能照顾，创造、保护、施恩的功能。第二、原来人种属于一个大家庭，所以这有一点否定，并审判帝国主义、军国主义、殖民主义、资本主义欺压同类，对别的民族不尊重的这种罪恶的事情。哇！这个是全人类都要赞同的，这个是基督教伟大的地方，这是人类的盼望。第三、人有无穷的价值，人有无穷的潜在能，这个给人类的前途带来极大无比的盼望，这个是从来所没有看见的。

    他刚刚讲完这几点，被全世界欢迎，新派神学好像把基督教带到另外一个新的顶峰的时刻了，突然间德国宣布要占领其它的国家，德国的皇帝威廉二世(Kaiser William II，1859-1941)要控制一切，对于法国、波兰都是采取轻看的态度，那个时候音乐界的理查德·华格纳(Richard Wagner，1813-1883)跟哲学界尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844-1900)以及德国的皇帝威廉已经开始有了一个意识，即全世界最优越的民族是日耳曼民族，全世界最伟大的智慧者都属日耳曼血统，而全世界最优秀，最有能力，最应当统治全人类的就是德国人。这个观念慢慢培养起德国的优越自尊，他们就发动第一次世界大战，他们要侵占其它的国家。就在这样的时刻，想不到两个重要的新派神学家都赞成。一个是哈纳克，一个是赫珥曼。而这两个人签字同意德国以优越的姿态统治世界的当儿，你知道他们是精神分裂的，因为他们的神学主张人类是同等的；而他们的政治观却是德国是优越的，你明白吗？今天你们的教会，特别是长老会，一方面懂台湾自主性，一方面把神学里面「背十字架」当成是进联合国的工具，这个是政治、宗教、神学跟信仰完全乱七八糟的一个事情！所以我再说，长老会的信徒要醒悟过来回到圣经，否则就重蹈历史中间常常发生的那些事情，后果是不堪设想的。

    德国的教会曾经出过马丁路德，为什么德国的教会后来变成这个样子呢？德国的教会曾经是改教的先锋，为什么德国的教会在希特勒的时代变成一个侵略的工具，而且跟那些侵略者站在一起呢？因为他们政教混淆的传统从改教那个时候就有了。所以神学家哈纳克以及赫珥曼赞成德国发动战争的这些签名，引起了一个神学生极大的反叛，那个神学生叫做巴特(Karl Barth，1886-1968)。巴特的老师教的是人类是平等的，但是政治立场却是跟着德国的优越主义要侵略别人的。他非常灰心，非常痛恨，所以决定走一条新的道路。在归正传统中间，他与他的老师分道扬练。他老师所信的是「历史的耶稣」，他的老师不信永恒的基督，而巴特认为不是如此。

童女的实子宫与耶稣的空坟墓

    我并不赞成巴特的神学，但是当时他的确做了很重要的工作，在历史上有他的地位。他反对新派，建立了一些新的体系，我们称之为「新正统」，还不是「正统」。巴特说什么？两件事，这位历史上的耶稣有两点是我们要注意的，就是有实物的子宫跟空的坟墓。童女的子宫所怀的胎是实的，而被杀的耶稣的坟墓是空的。用英文讲就是 The virgin womb and an empty tomb。The virgin womb is real，there is something inside. 童女的子宫里面怎么会有婴孩呢？被杀的人的坟墓里面为什么会变成空的呢？这告诉我们，基督是道成肉身的，基督是得胜死亡的。所以这个基督不能说是男女性交所生下来的历史上的人物，只因为他的道德伟大到一个地步，他与上帝的关系亲密到一个地步，他就变成特别的我们道德性的模范。我们的信仰要建立在他曾经是不经由性结合，因圣灵感孕在童女的子宫成了道成肉身的救主；而他是在复活的中间使一个本来应有真正死在里面的死人的尸体，变成一个已经复活，以后只留下空坟墓的一位救主。这个主就不是一位普通的主了。

    这一堂我就讲到这里，因为再讲下去你们的思想可能承受不了。你无备而来，听了许多你们没有读过的书，即使是那些专心研究过神学的人，也不一定每一个都能把它归纳串连，相对而观，并加以比较。

    基督教这两千年信仰的争战，不是像你所想的那么简单，更不是像灵恩派所知道的那么肤浅。我们是经过了千山万水，千辛万难来到今天。而我们今天到底是随波逐流，随流失去，还是中流砥柱，或者我们真正尽心竭力把神所托付我们的信仰承载起来，传承下去，光照启发下一代的青年，给他们后继圣工，继续为神的国度发光？我语重心长，苦口婆心，如果你知道我动机里面为神的殿焦急的心，你就应当对主说：「主啊，预备我，光照我，带领我前面的道路。使我不放松自己，让我成为一个真心跟随你，被你使用，接替圣工的时代工人。」

第二章 - 创造界与被造界之间的关连