永世的基督与历史的耶稣（唐崇荣牧师著） - 第五章 - 基督并他钉灵修
●大纲●
基督教的中心 -- 十字架
教会复兴要诀 -- 行神所喜悦的事
假复兴
纯正福音的消失与回归
新派神学的「基督」
灵恩运动的「基督」
基督不可分割的神性与人性
巴特与新派之事 -- 耶稣道成肉身
历史的耶稣与神性的言行
「这和你说话的，就是弥赛亚！」
体贴圣灵 -- 快跑跟随主
不因果效决定事奉
耶稣的本质 -- 天上的、神的身份
道成肉身
基督教的中心 -- 十字架
传扬基督是我一生最大的负担，保罗说：「只知道基督并他钉十字架。」(参：林前二：2)是他信息的中心。基督并他钉十字架是神旨意中的旨意，是教会信息奥秘中的奥秘，是人所听到的福音中的福音。如果基督没有钉十字架，神人和好就不可能。如果基督没有钉十字架，如何证明他有复活的生命？如果耶稣基督没有钉十字架，那整个历史就在亚当的罪恶里没有盼望地走向灭亡。如果基督没有钉十字架，教会就不会被建立起来。而今天灵恩派忽略十字架，忽略受苦，忽略基督借着死所成就的救赎恩典，只注意恩赐、恩典、丰富、成功、顺利、发财......，这是挪移了基督教信仰的核心，把上好的福份变成一种只求自私自利，利用上帝的邪恶的信仰。很多教会领袖没有看到为什么保罗要传基督并他钉十字架？这是令人讨厌的事情，这是理性很难接受的事情，这是在普通罪人生命中间感到不需要的东西。十字架是罗马人咒诅外邦人的刑罚，绝对不用在罗马公民身上，这是历史上最残忍的一种刑具，有人经过三天，甚至要七天，才慢慢流完血，断气死在十字架上。但上帝就用这个受咒诅、最羞耻、最软弱、最无助的刑罚，把他的独生儿子挂在上面，这个叫做基督教。
十字架具有绝对的反合性，因为被挂在木头上的是应当受咒诅的。人看这件事情是罗马帝国最严厉的刑罚，用来对付叛徒、罪犯，是暴民应该受的公义的制裁；在十字架上是完全没有荣耀、没有胜利、没有生存，只有死亡；是极不体面的、置人于死地的地方，但是十字架却变成了基督教的中心。凡是不明白基督教的，就不要这个东西。而不明白基督教的人，就是那些不愿意借着基督的死来认识上帝的人，竟然现在许多成了教会领袖。所以好些神学院的院长不要十字架，有些牧师不要十字架，好多所谓的基督徒不要十字架，因为讲这样的信息不可能带来太多的听众。你讲「主能医治你的病，给你发财，上帝要赐福给台湾的人大大富有。」一定很多「阿们！阿们！」的呼应。今天许多教会就走这条虚假复兴的路。所以你看，「十字架，十字架，永是我的荣耀。」这首诗歌，现在在特会里很少唱了。「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。」这种祷告已经不吃香了，现在是「求主扩张我的境界，求主给我发财，求主把天上的福气倾倒在我身上，使我变成一个富有的人，成功的人。」今天基督教已经变形、变质了，信仰的中心已经被抽离了，神要我们知道的信息也已经被我们边缘化了。我们甚至连所有的信息都不爱听，只要神听我们的，我们不要听神的，所以我们祷告恳切得不得了，我们唱诗热烈得不得了，唱完了以后我们睡觉，让传道人自己去讲道，因为我是要上帝听我的，我是不需要听上帝的。这个叫做复兴吗？这个叫做圣灵的工作吗？这个是魔鬼的工作！
有的人以为参加什么特会，并且在特会里很享受、很兴奋，这就是复兴；是这样子吗？圣经说：「这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。」(参：代下七：14)「复兴」跟「悔改」是有关连的。复兴跟忏悔是有关连的。复兴的结果一定归因正统信仰，归回正统信仰之后一定产生归回正统信仰的知识。从归回正统信仰的知识，产生归回正统信仰的知识所带来的行为。从归回正统信仰的行为，产生归回正统信仰的回应，就是委身。从归回正统信仰的知识产生了顺从委身以后，就产生了归回正统信仰的事奉。所以，我们应当从正信、正知、正言、正行、正工来看复兴。如果没有这些归正，怎么叫「复兴」？那不是「奋兴」，而是成了「兴奋」。那种虚假的复兴不是以神为中心，是以人为中心；不是求神成全他的旨意，而是「神哪，你要成全我的旨意。」「我的祷告你都要听，我发的梦你都要成全，我想要的东西你都要给。」转到这个方向之后，教会就成了自私的人聚集一同发梦的地方，教会成了强逼上帝顺从人意的聚会的所在。会众当中越多这样的人，那种教会反被认为越成功，而越成功就表示上帝要顺服更多的人成为众人的奴仆。那是完全错谬、虚假、羞耻的「复兴」。对那些信仰偏差，以自我为中心的人，常会引用这样一句话：「主啊，你是全能的！」这句话所代表的意义是说：「主啊！既然你是全能的，我要什么你都要给我了，要显明你是全能的，就请你听我的祷告，供应我的需要吧，因为你是全能的。」用所谓对「上帝是全能的」这种信仰，当成逼上帝做你的仆人的工具。
你有没有看到这几点？为什么教会领袖没有看到这个？往往有些教会的领袖们有恐惧失败的心理，以为如果我背十字架，传十字架，遵行神的旨意，教会无法复兴，结果人家看我是一个失败的传道人。那么怎么样能弄到人越来越多呢？教会越多人、越热心、越多奉献，不就表明我是越成功的传道人吗？为了达到这种人眼中所以为的成功，我就静静的不告诉人，心中慢慢妥协，慢慢出卖真理。
我这样多次大声疾呼、严厉责备，我相信我已经是一个很孤单的人，注定成为很多人很讨厌的人，但是这又何妨？最要紧的，我的主喜悦我。不可能你真正做主所喜悦的事，而神使你被撇下孤单没有果效。
教会复兴要诀 -- 行神所喜悦的事
要过这一关需要很大的信仰，圣经里有两句话很感动我。头一句是：「约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的
一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了。」(参：约十：41-42)约翰没有行过一件神迹，为什么许多人因为他而信呢？看他大喊大叫又没有神迹，看他热心事奉，结果被砍头。跟随这种人，人生还有方向、还有果效、还有意义吗？约翰这样的人，到底凭着什么会引人入「信」？「有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。」(参：约一：6-7)他一件神迹都没有行过，但许多人因他信了。这个秘诀，跟这句话提示的真基督教，我们有没有好好去思考？怎样能够不用人所看为的神迹，怎样不用人所用的世俗上的智慧，来把人的心意夺回，使之归向上帝，把上帝的道带到人心灵的深处？约翰不选非常热闹、人群杂沓的地方趁机发传单。今天很多人看见我的聚会很多人来，就趁机会在门口发他们的传单。这是利用，因为这一派的人已经习惯了利用上帝，利用别人，就是跑快捷方式，我嗤之以鼻！我不做这样的工作。我教会的传道人没有一个是我从别的教会把他拉过来，我教会参加聚会的人，没有一个是我说「你离开你的教会，归入我的教会吧。」我从来不讲这种话，我只求忠心、正直、诚实地把上帝的真理传开来。神要吸引人，神要带领人到这里来听，那是上帝的事情。
约翰不到圣殿门口分单章，虽然那里有很多人去敬拜；约翰也不在街道那里拉人，他反倒选了一个没有可能成为讲台的地方，作为他传讲信息的出发点 -- 旷野。旷野是空旷的野地，是太阳炎热照射，毫无遮掩的地方。旷野也没有青翠的树木，没有美丽的草皮。旷野更没有草地上的甘露，没有习习的凉风。有很多野生动物在旷野里可能随意伤人，许多的昆虫可能随时爬到你的身上，那是很可怕的地方。他就在那里呼喊：「天国近了，你们应当悔改！」他不是说：「上帝全能，你们可以得到你们所要的一切。」他不是叫人对神有所要求，他也不是教导神会把人所要的都给人。他乃是宣传神对他的子民有所要求，要照上帝所要的圣洁，过悔改的生活！他的方式，他的信息完全是以神为本，这种人现在在台湾有几个？路加福音记载：「凯撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。」(参：路三：1-2)我很感动！为什么呢？因为神的工作不因人的常情，不按人的常理而向人屈服。上帝可以使旷野变成肥田，在沧海中间可以开道路，可以在沙漠中开江河。他是使铜闩铁门被打破，在人面前撵出仇敌，在夜间使人歌唱的上帝。所以犹大各乡各城的人不是因为要领受什么福气，他们一个一个离乡背井，跑到耶路撒冷附近的旷野听上帝的话，饥渴慕义等候信息，谦卑受教，悔改认罪，然后受洗，预备进天国。
这个复兴是真的，这个复兴是从神而来的。经过四百年没有先知，他们心中渴慕的是神的话，他们不是要讲给神听，他们要的是神讲给他们听。「有一个人是从上帝那边差来的！」差遣是肯定的，而差遣的源头是上帝。信息、能力、果效都是神给的。有一个人是从上帝那里差来的，他从来没有行过一件神迹，但是因他而信的人就多了！这其中的奥妙是什么？为什么不让神学生写一篇论文，专讲没有行神迹而得到的复兴，奥秘在哪里？能力从哪里来？
第二句使我很感动的经节是，耶稣基督说：「我常做他所喜悦的事。那时信他的人就多了。」(参：约八：29-30)这两句话都很特别，没有行神迹的约翰，跟常行上帝所喜悦事的耶稣，都使许多的人因他们两个人就信上帝了。
假复兴
今天我们先假设用神迹奇事使人会相信，我们先假设用医病产生的果效，很多人就变成基督徒。他们在现象上好像是成为基督徒，其实在内心上并不是，结果就因为我们的错误假设，因为我们不信的原因，我们用了神迹奇事代替一定使人得救信主成为基督徒的正途，这些做领袖的改变了基督教的本质，结果带出一大堆假的基督徒充斥在教会中间。然后我们自己欺骗自己，「我们教会兴旺，这么多人，你看！凡有神迹医病的教会都会复兴，凡不信的都是没有圣灵。」这样宗派慢慢衰微，灵恩派兴起来了。接下去呢？宗派的领袖也开始妥协、动摇，改变观念，也要走灵恩派的道路了。你看，在二十世纪初期，托彼卡(Topeka)只有一个人走灵恩的路线，那是一九0一年，到一九O五年亚苏撒街(Azusa Street)，也就是洛杉矶亚苏撒街有一个小祷告会，那个时候有五个人相信灵恩的事情。到了一九八九年马尼拉第二次洛桑大会我做主要的讲员，而其中有一位富勒神学院(Fuller Theological Seminary)的教授，叫彼得·华格纳(Peter Wagner)，他只有十五分钟的时间讲话跟报告，他提出一件事情：「这是圣灵工作的果效，灵恩运动从一个人开始，到八十九年以后的今天，变成两亿三千八百万人在全世界上。这是教会历史上最快的教会增长，这是在不到一百年里从一个变成两亿人最伟大的成绩。」他用这种报告，把灵恩运动带到全世界福音大会中间，使大家看这个工作何等重要。一九七四年我在洛桑第一次大会注意听他讲话，我内心已经知道这个人将要用灵恩运动的鼓吹力来影响全世界。现在在这个运动里面，越来越多的人以为那就是教会发展，越来越多的人肯定二十世纪就是圣灵的世纪，越来越多人认为这条路是教会复兴唯一的途径。
一九九一年，我在爱尔兰主讲世界宣教大会，有一个圣公会的老牧师对我说：「年轻的时候，我看见教会有一些青年人，中年的时候，看见青年人从教会走出去，我以为教会要完了，以为教会从此衰亡不能再振作起来了。戚谢上帝！给我年老的时候重新看见青年人回到教会，我流眼泪感谢上帝，而他们回来是因为灵恩运动的原因，因为老宗派已经没有作为，没有力量了。」这些东西刺激我，也令我难过，使我在事奉中继续省察，到底神要教会走哪一条路？
我知道今天的教牧很忙，也很不爱听道，礼拜一又是教牧休息的时间，但是愿意继续不断终生追求领受新鲜恩典，然后才去教导羊群的教牧是有福气的。有许多的牧师传道从毕业的那一天起，就不再读书了。从神学院出来的那一天起，就不再好好思考圣经，只把他学过的那些老套的东西，拿来炒冷饭做教牧讲台信息的材料，就这样过一生一世。结果自己慢慢厌烦所讲的道，听众更厌烦他所讲的道。忽然间发现有一些不必用道就可以「复兴」教会，「啊，那我就可以照样翻版到我的教会来，我也可以不必太注重讲道，只要多赞美，多敬拜就热起来了，只要多祷告就热心了。我又可以节省很多的讲章，不必太多预备，教会又可以复兴，薪水照样拿。这不是得到两方面的好处吗？」所以越来越多的正统教会出卖长子的名份，不坚守圣道，也不再以讲道、传道、布道作为教养、建立、牧会的重要的事奉。你看，一个礼拜一个钟头半的崇拜众会，一个钟头拿去唱歌，十分钟拿去做报告、祷告、读经文，十五分钟到二十分钟随便讲道，就祝福散会了。而唱诗的时候很热，听道的时候一大半在打瞌睡，因为这之前已经站得累死了。现在我们看见这种趋势正席卷整个教会，横扫东西，以后的日子会更应验圣经的话 -- 人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。(参：摩八：11)
纯正福音的消失与回归
虽然仍有一些人看见这些弊病，他们还肯下功夫传讲神的话，但是他们缺乏能力，缺乏支持，缺乏彼此同工的共鸣，以至于他们做了一段时间以后，自己也灰心了。因为缺乏共鸣，所以他们越来越孤单，眼巴巴的看着教会开始走上那条偏差的路，就怀疑自己走的这条路是不是对的？是不是应该跟他们这样走灵恩的路呢？结果整个教会的动向就变成以多数为权威，而少数的人的影响力就越来越少。接下去，很多年轻人就以自我为中心，以感情为重要的经历，以舒适的感受作为他们参加聚会崇拜的理由，慢慢地在教会几十年里都听不到重要的信息，没有听过十字架纯正的福音，没有听过很严谨解经的信息。从年轻阶段被捆绑在没有机会听纯正道理的群体中间，到他们年长以后，接任教会领袖的位置，就这样一代不如一代，教会离开了真理，离开了纯正信仰的中心，离开了十字架的道理。
今天我们就在这个变幻世代的潮流中间，一代一代地把整个教会里传讲的信息冲得更淡，更不重视圣灵在真理上对人的建造，强调更浓的感性，更着重人的自私，只盘算怎样利用宗教得到他们心灵的满足。在这个大动乱的中间，神还是要兴起一批人忠心，实实在在顺从真理、在真理上打稳根基。我们一定要归回神的话、神的真理、神给我们的纯正信仰，然后靠着神给我们的能力去勇敢传道，直到耶稣基督再来。
新派神学的「基督」
我们这一次的题目是「永世的基督与历史的耶稣」。新派神学的人看这个题目，他们要你知道的是什么？就是历史的耶稣只是一个普通人，永世的基督根本不存在，永世的基督是捏造出来的信仰题目，历史的耶稣一样有很多的毛病，只是被遮盖了。而所谓正统的教会，已经把耶稣改头换面，把有毛病、有缺点、有罪的耶稣讲成一个很神圣的永恒者，使基督教的信仰产生一个有神格化地位的救主。但这个救主的本身本来不过是一个有罪、有缺点，跟我们一样的人而己，只不过他比我们的生活更圣洁一些。所以新派神学以为一定要「去神格化」，「去神话化」，把耶稣拉回到历史上一个罪人的原有的地位，然后只学习他的道德，只佩服他的品性，过一个所谓基督教的伦理生活就够了。
灵恩运动的「基督」
你又看见教会一面称耶稣为主，认定主是全能的、是医治的，一面却存了私心要利用这位主，而不是要真正的敬拜他。所谓的敬拜赞美早已变成一种形式的、感性的活动，根本没有把最好的献给上帝。那种教会所敬拜的那一个基督是一个怎样的基督？绝对不是钉十字架复活的基督，只是医病行神迹，应付我的需要，供应我的要求，成全我的美梦的那个耶稣。
所以你看见一种是看似大大兴旺，却走错了路；而另一种历史上的新派已经不信。在这两大阵营的中间，谁是智慧人？谁是忠心的？谁是良善的？谁是有见识的？谁是有信德的？谁是持守真理纯正信仰的，绝不妥协到耶稣基督再来的日子的？那些穿白衣跟随主的人，数目是很少的，但是这些人有福了，他们是世界不配有的人，但是他们配得那世界。我盼望你、我是在这一群里面忠心到底的人。
基督不可分割的神性与人性
接下去我要跟大家讲，基督在暂时界里，他成为教会与神之间，因救赎使我们得救的中保。他是在人中间活着的上帝，是为人成全和平的救主，是神人之间独一的中保。这一位基督，你不能把他的永恒性跟他的历史性分开、隔绝。因为那永恒的主曾经成为暂时的人，全能的主曾经成为软弱的人。基督曾经有疲乏、有厌倦、有恐惧、有受伤、受死的经验，因为他真正做了人。这些都是人性的一种心理反射。他会累，因为他有身体，他会痛苦，因为他有人生的经验，他被弃绝，他受毁谤，他会惧怕，因为他有人性在环境中间的那种软弱。这些都告诉我们他真正是人。同理因为他真正是人，所以他会饿，他会干渴，他会累，他会死。但是这一位成为人的，原来是神，他成为人的时期，那三十三年半之间，他还是神。所以「除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。」(参：约三：13)之类的经节，就是把他又是神，又是人的双重性肯定下来。我们现在不要从以后基督教的教父及教会领袖怎样神格化耶稣的这种假设去推敲，我们就从圣经很诚实的记载，跟使徒、信徒们为了这些真理，甚至愿意殉道，愿意为主而死的真实性，来看看圣经记载了些什么。
这一次的讲座范围其实就是一个，基督是永恒的，基督也是暂时的，他是神，也是人，他是基督，也是成为历史上的耶稣，这是不能分割的。当然《基督论》及系统神学里曾经提出来的其它课题，我无法一一讲解，因为这须要花上更多的时间。所以我只把重点，把最重要的内容提出来，点到为止。
巴特与新派之事 -- 耶稣道成肉身
这一堂对教牧的讲座，我特别要提到在基督曾经为人的那三十三年半当中，这位永恒者在暂时界里，曾经用什么言语印证这神人两个本性在一个位格中间的会合？二十世纪初期，卡尔·巴特受了两个老师的影响，一个是哈纳克，另外是赫珥曼。他接受在学术界有最高成就的老师们所给他的启发，但是他带着一点主观性的怀疑，感到这些理论不一定对。这些老师们的学说认定人类有尊贵的神的形像、有无穷生命的价值，应当种族平等，一视同仁，全世界同享太平，彼此相待为弟兄。但是这个观念被这些老师们自己用行动出卖，巴特就勇敢地反叛。
之前我曾稍微提过这个背景：当时德国人以为自己是全世界最优秀的民族，绝不认为德国人应当跟其它的民族混为一谈。他们自以为德国人不但胜过亚洲人，胜过澳洲人，胜过美洲人，甚至胜过法国、意大利等其它民族。这种傲慢促成了德国要凌驾、侵略、统治全世界的野心。而当时的德国的确有足够的本钱骄傲，因为在一八OO到一八五0年之间，那是哲学家康德(Immanuel Kant，1724-1804)、诗人席勒(Johann Friedrich von Schiller，1739-1805)、音乐家海登(Joseph Franz Haydn，1732-1809)、还有黑格尔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770-1831)、歌德(Johan Wolfgang von Goethe，1749-1832)、贝多芬(Ludwig van Beethoven，1770-1827)等，这些最伟大的头脑都在德国；还有谢林(Friedrich Wilhelm Joseph Von Schelling，1775-1854)、费尔巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach，1804-1872)、马克思等人，这些人和其它伟大的思想家都在德国影响着全世界。所以到了十九世纪末叶，德国人已经认为没有任何一个民族可以超越他们了。到了一九00年以后，在威廉二世(Kaiser William II，1859-1941)的统治下，一直在推崇德国是世界最优秀的民族。
而在神学方面，先有士莱马赫，就是新派神学之父，接着包珥承继下来，之后还有立敕尔(Albrecht Ritschl，1822-1899)、威尔浩生，产生了圣经高等批判，以及杜平根学派的主导，这些人就慢慢地认为，无论在哲学、神学，在唯心和超自然形上学的研究上，他们都站在领导的地位。英国人可以占领很多的陆地，荷兰人可以征服海洋，筑长堤增加土地面积。上帝把陆地交给英国，把海洋交给荷兰，但是他们不过是统治那些看得见的地区，上帝却把空中的世界交给了德国，因为德国人是最有头脑的，德国人是最有理性，最有思想意识型态，以及征服的力量。当他们以为自己是最高等的民族的时候，新派神学的理论却开始站不住脚了，因为新派说：「人类是平等的，四海之内都是我的弟兄，上帝是人类的父，这是耶稣教导我们德性的最高峰。」新派神学家提倡这种思想，结果自己又推翻掉这种思想。因为德国的政治野心要称雄于全世界，盼望成为全世界最大的领袖。第一次世界大战、第二次世界大战就是这种民族雄心的展现，暴露出这种唯我独尊的优越献。当哈纳克和赫珥曼这两个大神学家签名赞成战争的时候，巴特 -- 他们的一个学生就发怒起来跟他们抗争了，这个学生是新派神学院里最大的头脑，却是反新派的。巴特的出现就是宣布跟新派决战。
巴特有一个很重要的思想，就是「你们认为耶稣是一个道德份子而已吗？你们认为他只是带给人类理想而已吗？你们认为他的死、他的宝血、他的复活是多余而不必要的东西吗？你们承认的是历史上有道德的耶稣，而你不承认他是永世的弥赛亚到世界上来道成肉身吗？」巴特就用了两件事来对抗，这就是道成肉身的耶稣的两个记号。第一个记号，他曾经实实在在是一个童贞女子宫里所怀的胎。童贞女的子宫里曾经实实在在有一个被生下来的实体，这是一件新派神学不能接受、不能解释、也无法明白的事情。童贞女没有结婚怎么可以生孩子呢？这是神的行动、神的主权在历史上的显现。他在人间的干预，借着童女怀孕生子，彰显出他的爱，以及他对人类的怜悯。童贞女的子宫(The virgin womb)里，真实存在着一位你们认为是历史的耶稣，而我认为是永恒者的来临。第二个记号，刚好是遥遥相对的，童贞女的子宫里不应当有胎儿的，可是实实在在有了孕。在埋葬人的坟墓里，不应当是空的，后来却实实在在变成空的了。这个相对的两个名词叫什么呢？The virgin womb and an empty tomb. 实的子宫、空的坟墓，这两件事就是基督的奥秘，不应当怀胎、不应当成孕、不应当生子的童贞女，实实在在有了胎、有了孕、生了孩子；不应当空的坟墓，因为已经埋葬了一个死了的人，因他的复活实实在在变成空的了，使空的变成实，使实的变成空的这两件事，是不是偶然事件？不是。是旧约的预言「必有童女怀孕生子。」(参：赛七：14)。这个预言绝对不是后来凭空捏造出来的，而是永恒者所豫定、所计划、所预告的一件必然要发生的事情。
你们都知道在希伯来文里记述预言的时候都是用过去式，这是一件很奇怪的事情。凡是过去的事情，就是不能再改的了，就是肯定曾经发生过的事情，对不对呢？一九四九年国民政府迁台，当你提到这件事情时，用的时态一定是过去式，没有人可以更改它，因为它已经发生了，是既成的事实，谁也改不了。这种「过去式」的文学，在圣经里是用在将来式的。所以上帝说：「必有童女怀孕生子」，这种预言是用过去式的，表示上帝的预言是绝对要成全的，必然不可能被忽略，不可能不发生的事情。旧约已经讲了有童女怀孕生子的事情，而旧约这句话指的是哪一件呢？你可以不信基督教，但是你不能不承认世界上没有任何一个地方、任何一个宗教、任何一件事情是可以配合、可以应验这句话的。所以，童贞女本来空的子宫，实实在在怀胎生子，这就是旧约预言的成就。而耶稣基督的坟墓，是他被埋葬的地方，真正用了好几十公斤的香料，把他那已经死了的尸体用细麻布包起来，结果只剩下耶稣的里头巾和细麻布还在里面(参：约二十：7)，除此之外，没有别的东西。所以，the virgin womb and an empty tomb，这就是基督的奥秘。请你注意一件事情，当巴特写这些东西的时候，他几乎没有引用什么书，而是直接从圣经里归纳出来。他的立场，跟当时传统的学术完全背道而驰。结果许多的基督徒被唤醒过来：「我们为什么要跟着那些新派的人相信历史的耶稣不过是个好人，没有基督，也没有神性，没有神迹，也没有复活，没有童贞女生的，也没有信仰的因素在这历史事迹的中间呢？」所以巴特好像在学术界的神学游戏场上，丢了一枚炸弹，惊醒了许多圣徒，许多信主的人重新回到圣经的信仰。
巴特主义本身并不是纯正的信仰，但是巴特主义在当时却为新派神学敲响丧钟，把整个局势扭转过来。这是一个重要的开始。他写书不是跟着学术传统的方式，而是以圣经为神启示的绝对权威，来发展一个反新派运动、反新派潮流、反新派哲学、反新派方法论、反新派思想。他的老师为此大发脾气！把这个学生叫到自己的办公室，严声厉责地说：「你知不知道，你正把基督教两百年来辛辛苦苦 建立的文化完全摧毁掉？」巴特，这位受责备的学生，完全无动于衷，继续走他自己的路线，因为他发现新派本身就是一个断送基督教的坟墓，所以他扭转了这个局势，促成上个世纪福音派的兴起。不过我们也找到了巴特自己在历史批判学里许多错误的方法，所以我们归正的人把它叫做「新正统派」，我们不认为他是正统派，他不过是新正统派而已。
历史的耶稣与神性的言行
如果这个“the virgin womb and an empty tomb” 是我们的信仰的话，我们就知道，永恒的基督在历史的耶稣的身上必定有一些记号可寻，有一些话语可资回味，有一些感受跟他的表达能使我们受刺激，受启发。这是很重要的事情。这一堂我要透过圣经的记载，告诉你耶稣基督在他生命中交错纵横的感受，以及从他所表达出来的话语，看看他对我们讲过什么？
耶稣基督有一次突然间跟他辩论的法利赛人一个问题：「基督(弥赛亚)是不是大卫的子孙？」(参：太二十二：41-46，路二十：41-44)这就考验他们的神学了。基督是大卫的子孙吗？这个怎么可以怀疑？这个是绝对不可否认的。「是，基督是大卫的子孙！」当他们全部答得很肯定，一点不疑惑的时候，耶稣追问道：「那么为什么大卫称他为主？」有人对孙子说：「主啊，主啊」的吗？你孙子的位份比你低，你怎么称呼他为主呢？这些犹太人先是承认了他们一定要信的那句话，在这个当儿耶稣突然间追问，令他们完全来不及应付：「如果基督是大卫的子孙，大卫为什么称他为主？」从来没有人对孙子说：「我主啊，我主啊！你是我的主。」大卫如果是基督的先祖，那么，先祖的地位是比子孙更高的嘛！但是，大卫自己知道，将来在他的生命源流里要生出一位子孙来，他是耶和华上帝。
你说：「哪里有这个事，大卫怎么会称子孙为耶和华？」要解答这个问题，就得回到诗篇里一句很特别的话：「耶和华对我主说」(参：诗一百一十：1)，英文圣经不是这样翻译的，King James Version 翻译成「主对我主说」，'为什么呢？因为英王詹姆士钦订本延续了犹太人敬畏上帝的心和习惯，每一次出现「耶和华」(雅威 Yahweh )这个字的时候，他们不敢直接称耶和华，他们一定称之为「主」。所以按字是写「耶和华」'按口是念成「主」 。因为「不可妄称耶和华的名。」如果念错了，岂不就得罪了上帝？不就违背了第三条的诚命？所以宁可每次见到「耶和华」这个字，就念成「主」。「主」这个字的希伯来文是 Adonai，所以他们不念「雅威」，而是念成「Adonai」。「耶和华对我主说」，前面一个「耶和华」，后面一个「我主」 。这样英王詹姆士钦订译本就翻译成“The Lord said unto my Lord”「主对我主说。」
第一个主是耶和华，第二个主指的是大卫的子孙。原来是「耶和华对耶和华说」，变成「耶和华对我主说。」耶和华是上帝，而「我主」指的是大卫的子孙。所以耶稣一问的时候，犹太人就莫名其妙了，他们不能回答。如果基督是大卫的子孙的话，为什么大卫称他为主？耶稣基督启示这一句已经被启示下来的话给那些顽梗不化、冥顽不灵、硬着颈项的这些法利赛人、律法师、文士、假冒为善的人，他们没办法应付。而耶稣基督正是那一位又是耶和华，又是大卫的子孙，又是永恒的基督，又是暂时历史的拿撒勒人耶稣。他就在这个身份中间，看到人怎样偏待他，怎样看不起他。这正是圣经上所说：「他被藐视，我们也不认识他。」(参：赛五十三：3)，因为我们从他的外表看不出他的神性，从他的历史性看不出他是永恒的基督。「这个人我们谁不认识？他岂不是为利亚的儿子吗？岂不是那木匠约瑟的孩子吗？他的兄弟雅各、犹大、约西岂不是在我们这里吗？他算什么！」(参：太十三：57；可六：3)就像耶稣说过的：「先知在本地是没有人尊敬的。」(参：路四：24；约四：44)。神的儿子披戴人的身体作为他的外形的时候，成了人所藐视、人所轻看、人所毁谤、人所抵挡、人所审问的对象，人以不公义的制裁把他钉在十字架上。这就是约翰所说：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」(参：约一：11)在这个状况中间，耶稣很清楚地看见人的面目。
我做一个很简单的比喻，我都是买经济舱，从来没有买过一次商务舱的机票；但是，有时候因为我累积的里程足够了，又碰上经济舱满了，而商务舱恰好有空位，他们就假好心，给你升等。不是要求升等的，是因为为那边经济舱没有位子，把你挤出去就少赚一张机票的钱，给你一个商务舱，反正也没有亏本，所以这种都是作生意假好心的手法。当然我也很好意思地坐上去，本来我就是他们的常客，买了这么多张机票，升等一、两次就勇敢地坐上去吧。那我发现一件事情，你在商务舱的时候，那些航空小姐的脸孔是一个样；你在经济舱的时候，她们就变成另外一个样。你懂吗？对经济舱的乘客，「你要什么？」在商务舱，「你要什么？这里还有什么选择......。」同一副脸孔两种笑容、两种态度。我心里想：「我就看清楚你是谁了，我看清楚你的态度、你的回应、你的表演都是很好笑的。我同样一个人，你同样一个人，我在那里的时候，你对我是一个面孔，我在这里的时候，你对我是另外一个面孔。」你明白吗？
所以，人对耶稣怎么样，耶稣是最明白的，因为他知道万人的心(参：约二：24-25)。他在地上做人的那三十三年半里，看透人是怎样用外貌待他。他的感受没有人了解，但是这种感受在字里行间里面表现出来，这就变成我们的一个神学课题了，一个非常有趣的神学课题。
「这和你说话的，就是弥赛亚！」
撒玛利亚是被犹太人轻看的民族，因为他们的血统不纯。撒玛利亚是被亚述帝国灭亡以后跟外族惨杂生出来的后代，不是纯粹的以色列人，但仍可能有十个支派的血统，犹太人看他们是杂种，所以看不起他们。耶稣走路经过撒玛利亚，因为疲乏口渴，他就坐在一口井旁，故意让门徒到城里去买吃的，他要对一个女人传道。为了要跟女人讲话，把门徒调虎离山，是不是存心不良？不是的。耶稣基督特别选光天化日，十二点太阳正照射下来的时候跟女人讲话。耶稣特别选三更半夜接待一个男人。三更半夜接待一个女人是很危险的，对不对呢？所以智慧的主很谨慎行事。男人来找我，三更半夜接待他。为什么不白天接待他？白天接待他对我没有问题，对他(指尼哥底母)，就会被法利赛人攻击，对他的职业、饭碗、名誉、尊严都会受损。宁愿在他最方便找我的时刻，接待他解答他的问题。晚上接待男人，白天接待女人，我们的主很有智慧，对不对呢？但是晚上接待男人也有同志的嫌疑啊！所以耶稣基督接待一个老男人。你怎么知道尼哥底母老呢？耶稣基督说：「你必须重生。」他说：「人老了还能进到母腹里再生出来吗？」(参：约三：4)所以你看圣经很奇妙的，你好好仔细思想圣经这本伟大的书吧。
你注意哦，与耶稣基督在井旁谈话的这个女子是有不可告人的心事，她是一个妓女，是一个不负责任、不洁净的女人，而基督是唯一能医治她、又要拯救她的人。基督用非常谦卑的态度说：「请你给我水喝。」这么客气地讲，免得她自卑。这也提醒我们在个人布道的时候，不要以优越的身份，施恩的态度来对人布道。最卑微的人还是人，最败坏的妓女还有人性的尊严。你要用谦卑的态度对待她。「请你给我水喝。」想不到(不是耶稣想不到，是我们想不到，耶稣如果想不到就麻烦了！)你尊重她的时候，她不感谢你，她反而压你。她说：「你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人讨水喝？」她好像在说：我们两个民族是不相往来的，你们轻看我们，我们是怀恨在心的。族群割裂到现在还没有结束，你为什么还要向我讨水喝？(参：约四：9)我看耶稣现在就好像坐在经济舱，受到这种人不公义的对待。
耶稣怎么回应？他讲什么话呢？「你若知道跟你讲话的人是谁，你就早求他给你活水了。」(参：约四：10)这个撒玛利亚女子很聪明。(我告诉你，很多笨人在教会里，很多聪明人在教会外面。我不是说你是笨人，你听我讲道，一定是聪明的。)她马上听出来了，「啊！我每天来这里打水，用完了，明天又得来打，用完了，后天又得再来打，每次出来打水，总可能遇上一大群好女人，她们交头接耳轻看我，令我脸上无光，心灵内疚，可是我也不能离开这些男人，我需要他们，却又被其它女人轻看，我真是苦死了！如果有一天我拿到所谓的“活水”，这个水放在家里变成永远不干涸，永远不停的供应，我就不必天天到这里打水，让那些女人说长道短地看轻我了。你有活水啊？给我！」
她发现了一个新的盼望。所以这个女人很聪明，一听道就听出最重要的。有的人听到死，终久不能明白真道，这个女人绝对不是那种人。所以耶稣对她一讲，马上她就领会了，她说：「求你给我活水。」等她说：「求你给我活水」的时候，耶稣才对她说：「你叫你的丈夫来。」糟糕了！哪一个丈夫？我有六个。五个过去了，现在的一个公私(编者按：公私乃南洋一带华人用语，有公用、合伙之意。)「我没有丈夫。」耶稣说：「你讲得对。」耶稣不是说：「你还敢讲！」所以我告诉你，讲话要有艺术哦。她说：「我没有丈夫。」耶稣没有说：「你还敢讲，你丈夫多得不得了！你有半打，你在我面前还敢这样讲。」耶稣不是这种人。今天我们有很多事情讲的都是真理，不过没有人性，没有人与人的尊重，EQ不够，只有IQ。而耶稣的EQ好得不得了，他对那女子说什么？「你讲的是真的，你没有丈夫，因为你曾经有过五个丈夫，而现在这个不是你的，是公私的。」那个人没有办法再逃避，但是并没有受伤。事实被揭发出来，她就真正佩服这个人。然后她就对人家说：「他把我一切的事情都讲出来了。」现在她不怕见人了，因为事实被揭开了以后，她宁可就公开，反正有人这么了解她，就是做错、讲错了又有什么关系呢？
我在这里要对你讲的是什么呢？就是从耶稣对那女子讲的话里，我们看出来他就是他们等候的弥赛亚。不但犹太人在祷告祈求弥赛亚降临，连撒玛利亚人也在等候。「你要等到什么时候？Now I am. 我就是你正等候的弥赛亚。」「你若知道......」(参：约四：10)是告诉你「现在你根本不知道，不过是「若』。」这个永世的基督，暂时捆锁在历史的耶稣的这种限制中间，他透露：「你以为我就是这个耶稣吗？我告诉你，我就是那个基督。」所以，在这一次的讲座里，我们都是围绕在这个题目讨论，要很完美地把历史的耶稣跟永世的基督的内容完全交代清楚。
体贴圣灵 -- 快跑跟随主
我们继续把焦点集中在圣经中曾提到关乎永世的基督跟暂时的、历史的耶稣之间，在耶稣内心里的挣扎。他还讲过几次这样的话：「我要忍耐你们到几时呢？」(参：太十七：17；可九：19；路九：41)为什么他讲这句话呢？「因为你们一直停在把我当作不过是暂时的耶稣的领导地位上，你们没有看见我是神，你们不认识我是永恒的基督。」
耶稣也对尼哥底母讲过，「我对你讲地上的事，你尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」(参：约三：12)这句话要表达什么呢？表达他心情的急，因为人追不上他要对人讲的话语。我问你，一个跑得快的人，跟一个跑得慢的人，两个人一同在路上跑；为了不增加快与慢之间必然产生的越来越加大的差距，所以这个快的人拉着那个慢的人一同跑。我的问题来了，跑快的人拉着慢的，跟跑慢的给跑快的拉，跑的时候哪一个更辛苦啊？快的人很不习惯后面拖着一只慢乌龟，所以他一面拉一面要忍耐，对不对呢？慢的人很不习惯给人拉着走，他的脚步跟不上，一定苦得不得了。
现在教会就有这么两种人，一种快的要等慢的，等不及一直发脾气。一种慢的给快的拉，被拉又赶不上，就一直埋怨。你是哪一种我不知道，这里面也反映出某种心理的定律，如果你说慢的给人家拉得很辛苦，那是因为你本来是慢的，所以你说慢的被拉着跑较辛苦。如果你说：「快的较辛苦」，因为你本来是快的，拉慢的人拉不上，所以你感到很辛苦。那你想我是哪一种人？(快的。)有一次我在四天内举办四种不同的大聚会，组织了四个委员会，每个委员会好几个很强的人带队，努力做工，四天的聚会都很圆满的结束了。之后，我们开一个研讨会，四组的人都喘不过气来，然后他们说：「唐牧师啊，跟你跑很辛苦！」我回答「拉你们跑更辛苦！」你们跟我跟不上是一个事实。但是我不得不要拉你们，为什么呢？拉我的主不放我的手，要我这么快跑，那我不得不把你拉来一同跑。你知道最苦的是谁？是主，不是你！主因为拉你跑，拉得苦得不得了，「我要等这个时代，等到什么时候呢？」一直拉不动，到现在还拉不起来。「我忍耐你们到几时呢？」这句话除了耶稣以外，先知们没有人讲过，使徒后来也没有人讲过。所以谈到教会复兴，我用一个从来没有人提过的定义，就是「赶上上帝的时间表。」今天很多教会牧师领袖从来不看上帝的时间表，还有一些假的复兴，总是窜改上帝的时间表，越过基督的带领，走在主的前头，盼望主跟他走，这都是不对的。
耶稣基督如果不是从永世来到暂时，亘古永恒者进入历史，他就没有这种话语的表达。他对门徒说：「我忍耐你们要到几时呢？」他对撒玛利亚妇人说：「你若知道跟你讲......的是谁」；他对尼哥底母说：「我对你讲地上的事，你尚且不信，何况跟你讲天上的事呢？」我们从这些话的字里行间，能够了解永世的基督受限于暂时的身体中有多大的困难吗？我们了解我们的主，我们要体会我们的主，才能与主同心同行。坏的基督徒一直要主了解他，好的基督徒则要了解基督。坏的基督徒要圣灵体贴他，好的基督徒则要体贴圣灵的意思。我们越体贴神的旨意与神的计划，我们就越符合于神的时间表，我们越了解基督的心情，我们就越容易与基督同工。这是很简单的一个道理。所以「体贴圣灵就是生命平安，体贴肉体就是死。」(参：罗八：6)。我们要体贴上帝的意思，要思念上面的事情，不要体贴自己，不要思念地上的事。(参：西三：2)这是圣经的教训，但是这一方面的经文很少人讲，这一方面的经历很少人有过，很少人超越，也很少人真正了解；结果我们一直活在肉体的需求里，落在以自我为中心的所谓「事奉」中间，害怕、埋怨、不满足。求主怜悯我们、帮助我们，使我们快跑跟随主。怎么能快跑跟随主？只有一个原因：「主啊，你吸引我，我们就快跑跟随你。」(参：歌一：4)。
不因果效决定事奉
有一个传道人我请他到印度尼西亚开布道会，我说请你不要忘记，众会结束前要呼召人信主。他回答我：「我这一生不呼召人。」我说：「我们的习惯要呼召人，讲完道给人机会表示对神的顺服。」他再说：「我从来没有呼召过人。」我说：「那么这一次请你呼召人，好不好？」他说：「试试看。」因为他从来没有呼召过，所以从来不知道人对讲坛上的呼召会有怎样的回应。其实结果只有两种，顺从的就跑到前头来，不顺从的就是叫得要命都没有人来。他上台讲道，我们就为他祷告，等到他要呼召的时候，他一点没有自信心，还没有呼召就先怕，如果没有人出来怎么办？岂不是羞辱了他，好像他作工没有果效一样。所以讲完道，他说：「你们的牧师要我呼召，我现在就问你们要不要到前头来，有谁吗？」越讲越小声：「有没有？有谁要来？」结果你看我，我看你，没有一个人要出来。「有吗？有没有人来？」结果呼召得半死半活，两个人出来走到前头，他一把冷汗，马上快快结束，再下去糟糕了，经过半个钟头没有第三个出来不是面子都没有了吗？就快快祷告。「感谢主，因为地上有一个人悔改，天使都欢喜快乐！」至少还有两个嘛。
我告诉你，我们做传道的人，有时看见回应神的呼召是一个非常、非常自然的流露，一点没有逼，就像水涌流出来一样。有时候是难得不得了！那种心情如果你不在台上，没有经历过，你是完全不会明白的。因为你坐在台下就做观望的，有没有人出来不是你的事，有就感谢主，没有也无所谓。但是传道的人如果把个人的面子问题、尊严问题当成最重要的事情的话，他就不再等候神，也不再仰望神，就只盼望自己有这力量成全上帝的旨意。这是不对的！
耶稣在地上的时候，就有几次遇到在人性中的限制、在暂时的身体中，被人以外貌对待，好像他所要的根本无法成全，那种难堪他怎么处理呢？你在马太福音第一章、第二章、..都看见荣耀、荣耀、......，到了第十一章，好像所有的荣耀都不见了。他差遣七十个门徒到处去传道，门徒都有荣耀，回来的时候报告：因你的名连魔鬼都被我们践踏了，因你的名，病都医好了，因你的名神迹奇事就出现了(参：路十：17)。哇！他们欢喜快乐！那么，做老师的看见学生布道有果效，而自己没有一个人悔改，难受吗？容易过日子吗？耶稣到处传道，门徒都有收获，耶稣自己却一点成效都没有。门徒报告结了多少果子，独独耶稣呼召没有人悔改，他灰心到一个地步：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！」(参：太十一：21-24)一个神学院院长自己开布道会没有人悔改，他刚刚入校的学生出去就有很多人接受主，他怎么度日？基督以永恒者成为历史的耶稣，受的限制、受的困难是他甘心受的，但是从他里面的感受讲出来的话语，却是很少人了解的。耶稣基督是刻意如此背十字架，要成为我们的榜样。这些门徒过去传的地方是比较容易悔改的。耶稣并不是没有能力，而是自己选择了最难结果子的地方传道，把比较容易的交给门徒，你明白吗？这是我的解释，我的体会。你不能说耶稣的门徒很有果效，很有能力，耶稣自己没有能力。他选择了最难的工场自己做，虽然看不到果效，但是他要给门徒一个很重要的启发，就是当神到世上做人看不到工作的果效时，他的心情应当怎样。他抬头对上帝说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。」(参：太十一：26)表示什么呢？表示他绝对不因果效而决定自己的事奉。
就在那一个最没有荣耀的章节里，圣经记载着耶稣就欢乐起来，这是全本圣经唯一的一次把耶稣喜乐的感情表达出来的一节经文：耶稣被圣灵感动就欢乐......(参：路十：21)就在那时刻，他转回头讲了一句最甘美的话：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」(参：太十一：28)这是永恒的基督成为历史的耶稣，在经历这种人性受限制，工作看不见果效的时候，成为欢乐者，成为邀请者，成为使人得安息的源头的奥妙！
永恒的主成为历史的耶稣 --
大卫的见证
有关这一位永恒的主成为历史的耶稣，另一处重要的圣经经文记载在希伯来书第二章。在那一章里记载一个位格际的宇宙层次，永世的基督成了暂时比天使微小一点的历史的耶稣。同时这位成为比天使小一点的耶稣，因受死的苦，就得了荣耀尊贵为冠冕......(参：来二：6-9)。
神比人更高，人比物更高，这个观念是从诗篇第八篇大卫领受启示的时候，借着观察自然，又深思神的旨意所得出来的结论：「我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他！」(参：诗八：4)。在这里神比人高，因为神创造万有，这么伟大！人算什么？我们在你面前怎样估价自己，怎样为自己的身价定位？我们算什么？
「人算什么？」这句话谁有资格讲，谁就是伟大的。往往我们不是讲「人算什么？」；我们常常讲的是另外一句，「他算什么？」我们很少讲：「我算什么？」如果你能讲：「我算什么？」你就开始以谦卑的精神，对每个人采取学习的态度。但是对整个人类总包含起来讲：「人算什么？」，只有这么一次，就在诗篇第八篇。
大卫是有史以来最大的神学家，大卫的基督论超越所有以赛亚、耶利米、......马丁路德，加尔文等所有其它的人。基督论的根基就是根据大卫所奠定下来的基础。我们相信基督是上帝的儿子，大卫早就知道了。我们相信他是主，大卫早就称呼了。我们相信他是被钉在十字架，大卫早就预言了。我们相信他没有一根骨头被折断，大卫早就讲了。我们相信他从死里复活，大卫早就说了。我们相信他坐在上帝的右边，大卫早就提到了。我们相信他是升上高天的基督，基督的死(诗篇二十二篇)，基督的复活(诗篇二十三篇)，基督的升天(诗篇二十四篇)，都是大卫写的。二十二篇说：「我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？」二十三篇说：「经过死荫的幽谷。」二十四篇说：「众城门哪，抬起头来！在战场上得胜的耶和华要进来！」这些最伟大的弥赛亚篇章都是出于大卫。大卫的基督论太清晰了！他了解了亚伯拉罕从来不知道的事情，他了解以撒、雅各从来不明白的事情，他讲出历史的耶稣跟永恒的基督的关系超越了以赛亚、耶利米、但以理、俄巴底亚所有的先知的记载。连保罗、彼得后来对基督的认识，跟旧约之所以能贯彻始终，连成一体，都是因为大卫所得的启发，奠定了引导新约、成全旧约的基础。
耶稣的本质 -- 天上的、神的身份
这样，我们看见圣经是连贯的，是一体的，他是永恒的基督，也是历史的耶稣。当他在地上的时候，受约束、受限制；人看待他的外表而不知道他的实质；他常常就在讲的话语当中，在字里行间透露出一些他的心情。我再讲两句耶稣讲的话，我就要结束这一堂的聚会。
头一句是他突然间讲出来的：「你们若看见人子升回他原来的地方，又怎么样呢？」(参：约六：62)这一句话很了不起，这话是不得不讲出来的：「因为你们太看不起我了，你们以为我不过是一个常人，只以历史的耶稣的眼光来看待我，而你们没有看出我是永恒的基督吗？」所以我告诉你，永恒的基督不是神学家构想出来的，永恒的基督不是使徒把他神格化的产品，永恒的基督本来就是全本圣经所讲的本质，到现在犹太人还看不出来，到现在新派的神学家想不通，到现在许多的基督徒不明白，到现在很多的牧师没有传讲。为什么？只有一个原因：「我若对你们讲地上的事，你们尚且不信，我对你们怎么能讲天上的事呢？」谁不能信？大学者不能信，律法的研究者不能信。谁是大学者？谁是律法的研究者？就像是没有重生的尼哥底母那样的人。「你若不重生你就不能进，也不能见上帝的国。你若不是从水和圣灵生的，你就永远不能明白。你是以色列人的先生，你还不知道这些事吗？」就这么简单的一句话，若不重生，无法参透属灵的真理，只有从天上生的人才能明白天上的事。所以耶稣基督说，「如果我把你们带回到我原来所在的地方，你又会怎么样呢？」我对这句话颇有体会，因为有一次我到美国去讲道，他们不知道我是谁，以为我是从印度尼西亚乡下，有毒蛇猛兽的地方跑到美国讲道的。所以有一个人对我说：「这个是洗澡房，你开这边会出热水，那边是冷水，我现在告诉你，免得你不知道。」他以为我不知道这些事。那个时候我没有说：「哦，原来如此哦！很好哇！」因为我早就知道了，不过他观念中的唐崇荣是乡下人，是连这个东西都不懂的。「好，这个房间给你住，小小的，下一次如果你带师母来，我给你住比较大的房间。」他不知道我的房子多大，足足比他的大五倍。他大概以为我是从草棚里，或是牛棚里来的人。「这个会出热水的。」可能他盼望我回答：「奇妙的主，带我到美国来！」所以我很想讲那句话「如果你到我房间看，你就知道你讲错话了。」这就是我很了解耶稣那句话：「如果你们看见人子升回他原来所在的地方，又怎么样呢？」耶稣不得不要讲这句话，因为他本来是永恒的基督，为了爱的缘故牺牲，变成暂时的耶稣，变成历史的耶稣，甚至暂时比天使微小一点，而你竟然把他当作「你本来就是历史的耶稣，怎么可以被神格化变成永恒的基督？」这是两个完全不同的出发点。
道成肉身
有一次我在一个地方讲道，有三万人来听。解答问题的时候，一个回教徒问一个很重的问题：「只因为耶稣能行神迹，你们就把人当作神，这种信仰是应该的吗？」那个城市是基督教城市，大概百分之五十是基督徒，但是印度尼西亚是个回教国家，全国都是回教地区。所以他用严厉的声音问：「只因为耶稣能够行神迹，你们就把一个人当作神，这样的信仰对不对？」你怎么回答？「把人当作神来拜是亵渎上帝的，你懂不懂？」我看了问题，我心里想：「主啊，你已经赦免他了，也许你可以彰显出他的愚昧，求主用智慧解答愚昧人。」我就回答：「你说什么？把人当作神是一种亵渎，你知道吗？」我说：「反过来，你把神当作人，是非常羞辱上帝的，你懂吗？」你明白我在讲什么吗？我讲完了这句，我才回答第一句：「只因为他能行神迹」，『行神迹』叫做『只因为』？那你行看看，连你的教主穆罕默德一生没有行过一件神迹，你懂吗？因为他是人，而这位耶稣是神。」
你知道什么叫做「神迹」？「神迹」就是神的记号。今天假神迹不能等于真神迹，但是真神迹是因为基督是神，所以他行神迹，连你们的《可兰经》都曾经讲过，都承认耶稣行神迹，而你们的教主穆罕默德从来没有行过神迹。《可兰经》里有两个神迹是我们的圣经没有讲的。我当然不必引用他的经典来坚固我的信仰，但是我要用他所依据的来攻他。「你们的《可兰经》说耶稣生出来以前，法利赛人围着马利亚问说：「这个胎哪里来的？你这个没有结婚的女子怎么过肮脏的生活，怀了一个什么胎在里面？」马利亚回答说「我不必回答你，等他一生出来你自己问他。」言下之意，好像耶稣一生下来，就被问道：「你哪里来的？」「我是道成肉身的。」当然《可兰经》并没有写耶稣讲「我是道成肉身」，但是回教的教主穆罕默德知道这是圣胎，这是圣灵感孕，所以他绝对不是普通性交的结果，不是男女配合生出来的，这是圣婴，这是神的能力。
第二、你们的《可兰经》记载法利赛人围着耶稣基督质问他的权柄的时候，他不讲话，却从地上抓了一把泥土捏了一只鸟，以后「呼」的吹了一口气，这个泥土的鸟就真的展翅上腾飞到空中去了。这是神的能力或者人的能力？我不用我的圣经对你，我用你们的经文告诉你。只因为他能够行神迹，只因为......？你行看看。
所以问问题的回教徒认为基督教把人当作神，是大错特错的。我的回答是：「你把神当作人，那是更错的。」把人当作上帝，是过份地高举人；把神当作人，是不以神为神，你是犯大罪，你明白吗？新派的人会承认说：「我曾经读了很多书，但是头脑不够好，没有办法相信圣经的话，求主赦免。」会吗？不！新派的神学家说：「我既然读了这么多书，我要告诉你们基督徒，不信才是真理，信的人是受骗了！」这根本是没有道理的。所以我说：「学术不过是信仰的奴隶！」
很多在学术上有地位的人以为他们可以主导信仰，做信徒的领袖，结果，教会的讲台被两种人霸占。一种是偏信的人，把信仰中心点丢弃，把不重要的当作重要的来教导。灵恩派的人懂圣经多少？灵恩派的人写过什么伟大的神学的书，建立过什么信仰的系统？一本都没有！比较好的是戈登菲(Gordon Fee，1934-)，他赞成灵恩，也曾做过维真神学院(Regent College )的教授。但其它灵恩派的领袖所讲的道，既没有逻辑，也没有圣经，因为他们轻看历世历代伟大的圣徒所写下来的解经跟神学信仰的书。他们偏好用「上帝对我说！」这样的话既简单，又不必读书，又好像具有更高的权威。就用这样的心理骗人。第二、那些读了很多的书，但是都是为了不信的缘故，建立学术的新派神学家。
今天教会的讲台很可怜，大喊大叫的没有学问，有学问的没有信仰。所以今天基督教教会的领袖有两种，一种没有学问，大大发疯的人，一种是有学问，不肯发疯的人。你明白我在讲什么吗？真正有信仰的人，他们没有什么机会，也没有什么勇气，敢站在台上大声疾呼的人就更少了。亚基帕王对保罗说：「你学问太大，反叫你癫狂了！」(参：徒二六：24)我最喜欢那一句话。今天牧师们要大有学问又肯疯狂。只可惜凡是疯狂的都不读书，「哈利路亚！哇！」你注意听，讲的道没有内容，就是喊来喊去罢了！你再请他来十次，讲的还是那些。你们听见哪一个灵恩派的聚会把圣经详解，使你信仰坚定到有根有基，使你对各样的知识用神的道去批判时，有足够的力量？有没有？根本没有！所有主持特会的人都是只会大喊大叫，振奋感情，制造群众心理，却没有真正供应。另外，那些所谓有学问的新派神学家，都是故弄虚玄，炫耀他们很多的世上的知识，却都不肯建立信仰，也没有为神的国度发疯。有学间的不肯发疯，发疯的没有学问，这就是现在的情形，而保罗是大有学问，又肯为信仰疯狂的人。这就是我的感慨。
最后要引的是哪句话呢？耶稣基督又对仇敌说：「你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？」(参：约八：46)这是永世的基督在历史的耶稣的肉身阶段所提出的最大的道德挑战。从来没有一个人敢这样讲，从来没有一个人敢挑战：「指证我的罪吧！」你能吗？如果耶稣不过是世界上一位历史人物，他一定没有办法逃脱「有罪」的这个事实，他一定是亚当罪性的果子，一定在许多的事情上错误百出。但是耶稣竟然以神的儿子在人间显现的圣者的身份，挑起人对他的注意。耶稣还未生下来之前，天使已经说：「马利亚，你所要生的圣者，必称为至高上帝的儿子。」这些称谓中，七个最大的，都是天使给的。我们称的「耶稣」，不是约瑟给的，也不是马利亚取的。「主」、「救主」、「耶稣」、「基督」、「上帝的儿子J 、「圣者」、「以马内利」，都是天使宣讲出来的名字(参：太一：21-22；路一：31-32，35；二：11)。马利亚所要生的，乃是神的圣者！感谢上帝，永恒的基督真的进入历史，成为历史的耶稣。人以外貌待他，把他当作一个人来看待，而耶稣基督却以神的身份讲了这些话，因为他是圣者，所以他挑起我们注意这一句话：「你们有谁能指证我有罪来？」
这一位基督是历史的耶稣，而历史的耶稣有一天要驾云再临。当大祭司问他：「你是上帝的儿子吗？」他以神儿子的身份承认：「你说的是。你们要看见人子驾云降临。」他是神子，以神儿子的身份，在肉身中受罪的审判和刑罚，以肉身担当我们众人的过犯，在肉身中被定了罪案，然后以人性的得胜升天，将来又要以人性得着最大荣耀的形像，再回到世界上来。这样，耶稣基督在十字架上死的时候，又是神又是人(参：十架七言里的第一、第四、第七句)。就如罗马书所说的，「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义(或作：耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了)。」(参：罗四：25)。他的复活证明他是上帝的见子，他以神儿子的身份死，以人的身体受苦、被钉、担当我们的罪，以神儿子无穷生命的大能来拯救我们，得胜撒但及罪恶的权势，承受律法的咒诅，挽回上帝的忿怒，担当我们应当受的公义的审判。他的人性的身体死了，但是他从死里复活，以大能显明自己是上帝的儿子。
第四章 -
基督的身份
第六章
- 降世为人的耶稣
