宗教改革的神学《慕迪神学手册》灵修
[在此条目下，「改革者」、「改革派」一词是作广义用法，泛指当时推行改革运动的不同群体；而「改革宗」或「改革宗教会」(Reformed Church)，则指依循加尔文神学路线的教会。]
改革的根源
宗教改革运动，是基督教义演变的一个重大转折。在过去一千年里，教会权柄不断扩展，到最后，罗马天主教会的传统和教皇的权柄确立、由这些来决定人的信仰。宗教改革就是要改变这一切既定的事情。
宗教改革运动，是由不同的原因引发起的。第一个是政治原因。1453年，伊斯兰教征服了君士坦丁堡，这事引致东方教会的没落。伊斯兰教向西面发展，甚至威胁教皇的权力范围；伊斯兰教的著作，传入欧洲，这些也影响到教皇的权柄。此外，在欧洲国家所实行的州郡制度，(national states)，和自由城市(free cites)，无形中也形成了一股挑战罗马政权的力量。各地有力的政治领袖，所发起的民族精神，都成为宗教改革者有力的支持。
第二个是教育的原因，这是文艺复兴的产物。文艺复兴(Renaissance?法文的意思是「再生」)打开了人的脑袋，叫人除了钻研圣经外，也研读古典的著作。当代的基督教人文主义者，首当其冲，担任了这个教育运动的先锋。伊拉斯姆(Erasmus)就是其一，他出版了一本新约圣经的希腊文版；伊拉斯姆的著作，也倡导人从原文研读新约，而不是借著拉丁文的武加大(Volgate)版本。印刷术的进步，更进一步地令更多人能亲自研读圣经。
文艺复兴也带来了另一种影响，就是以人为中心。这在某方面来说，和宗教改革者重视个人信仰和个人得救的口号是一致的。
推动改革运动的，还有社会和经济上的原因。随著中世纪时代的结束，市镇兴起，殖民地增加，市场开拓，这一切都推动了经济的发展。新兴起的中产阶层，都不愿意让金钱流入罗马。
当然，宗教上的原因更不容忽视。宗教改革者和基督教人文主义者，研读了新约，他们发现新约圣经中的教会，和罗马教会的作风，截然不同。罗马教会从教廷至圣职人员都腐化不堪，买卖圣职，司空见惯。人买赎罪券就可以抵偿以往的过犯，得著罪的赦兔；赎罪券是马丁路德最为反对的，这是导致他最后脱离罗马教会的原因。
马丁路德等人极欲寻求回到圣经的权威 -- 就是说，他们要单单以圣经作为信仰和行为的最后权威。由于人重新看重圣经，并且研读圣经，他们就对因信称义的教义和其他古时的基督教教义，产生一种新的觉醒。德国的马丁路德和瑞士的慈运理及加尔文，在讲台上大力宣讲圣经教训，大量出版属灵著作。黑暗过去，曙光初露，圣经的道理再次大行其道。
宗教改革的领袖
马丁路德(Martin Luther?1483至1546年)
马丁路德是触发宗教改革的人物。马丁路德于1483年生于萨克森艾斯莱本的衣民家庭；他神学思想的基础，大概是在耳弗特大学(University of Erfurt)学生时期奠立的，那时，他渴望得著神圣的启示。路德后来进入了一所罗马天主教的修道院，在一次雷电轰击事件之后，他向圣安娜(St Anne)许愿，要成为修士。有一次他访问罗马，看见罗马天主教会的腐化现象，仿如从梦中觉醒。他回到威登堡(Wittenberg)，接受他的神学博土学位，并且在那里教导圣经。他研读圣经，读到罗马书一章17节时，终于认识到，只有凭著信心才可以称义。这一点亮光，是路德神学的基础，也是他与罗马天主教对抗的关键原因。1517年10月31日，路德在威登堡教堂门前，钉上他的九十五条(Ninety-five Theses)。这九十五条胪列他反对天主教会的地方。路德强调准独圣经(sola scriptura) - 就是说，只有圣经才是权威；教会不是权威，教会的会议也不是。
路德留给教会一份庞大的神学遗产：他提出只有洗礼和圣餐是合法的圣礼；他著作丰富，大力攻击罗马教会，而且编写自己的教义要理；他也留给教会一些伟大的圣诗如「神是至高保障」(A Mighty Fortress)；他又建立教育制度，教导人阅读圣经。
约翰加尔文(John Calvin? 1509至1564年)
约翰加尔文在1509年生于法国，他是改革运动中一位深受爱戴和大有影响力的神学家。他在巴黎大学攻读，受到人文主义者的影响。后来，加尔文在奥尔良研读法律；后又到布尔日攻读。1534年，他与复原派(Protestantism)认同，之后被迫离开法国。加尔文来到瑞士的巴色，当时，他只有二十六岁，竟然完成了洋洋巨著《基督教要义》(Institutes of the Christian Religion)，那是一部向法国皇帝维护基督教的著作。这部巨著后来几经修订，最后定稿四大巨册，共八十章。
加尔文在斯特拉斯堡暂竭一会，就在1541年回要到瑞士的日内瓦，在那里度过余生。加尔文是一位牧师，他日间的时间大多用来传道和教学。他也为旧约二十七卷书和新约的所有书卷(除了启示录)著作注释。加尔文在日内瓦拥有教会和政治上的权力；他可以控诉(有时处决)人为异端。他曾经将反对三位一体论异端者瑟维特(Servetus)烧死，今天看来，这件事是加尔文一生事奉的一个污点。可是，于加尔文时代，在日内瓦和其他地方，教会领袖和异端教派都认为瑟维特的教训祸害甚大，比杀人更加严重，应该施予极刑的。加尔文曾经反复用不同方法放过瑟维特，但最后都判他死刑。
加尔文被誉为第一个用科学方法解释圣经的人。他建立起神的主权的神学，这神学主导了欧洲和苏格兰的改革宗教会(Reformed Church)的思想。
慈运理(Ulrich Zwingli?1484至1531年)
加尔文是在说法国语的瑞士事奉，而在1484年出生的慈运理，却在瑞士说德语的人当中工作。慈运理曾在贝尔纳、维也纳和巴色读书。1506至1518年，他加入罗马天主教会担任神甫圣职。就在这段日子后期，当慈运理正在研究伊拉斯姆的希腊文新约，他就接受了改革派的观点，归向基督。1519年，当时慈运理还负起一间天主教大教堂的牧养工作，他就开始传讲解经式的讲章，否定罗马天主教的很多做法。在一次市议会的公开辩论中，慈运理的观点被采纳，这事寻致改革派的神学和作凤大行其道。神甫结婚，圣象摧毁，弥撒废止，教会的产业充公用作教育用途。
慈运理认为，圣餐的功用是记念性的。这一看法寻致他与路德决裂，但他们二人在救恩信仰上都是一致的。1531年，慈运理在一次与罗马天主教邻省的战事中丧生。但慈运理的思想大大影响重洗派，而重洗派从他所获得一些看法，比路德和加尔文更为激烈。
改革者的圣经论
路德的看法
对马丁路德来说，圣经是信仰与救恩问题上，唯一真确无误的权威。就这观点，路德反对教皇的权威、教会会议、赎罪券和罗马天主教的圣礼。路德说：「信仰的信条不是根据天使，而是根据圣经，此外另别无根据。」圣经具备权威性，因为圣经是圣灵所作的见证。路德认为圣经是「神赐给教会的书卷」。在他的创世记注释的引言中，他称创世记为「圣灵的圣经」。
路德对圣经的解释，著重关于基督的讲论，因此，他称雅各书为「禾秸的书信」。他特别看重罗马书、加拉太书和以弗所书，因为这些书卷都是单纯的福音，而且论及关于基督的教训。路德也质疑所罗门作为传道书的作者，他又认为，以斯帖记不应该列入旧约正典。
路德对于圣经的解释，建立了不少有用的原则。(l)要根据圣灵的亮光，重要的不单是律法的字句。(Ⅱ)历史背景相当重要。(Ⅲ作为「律法」的旧约，与作为「福音」的新约的分别，必须加以确认。(IV)统一圣经的主题就是基督。(V)按字面解释圣经相当重要；寓意解经(allegorical interpretation)是「猴子戏」(monkey tricks)。
慈运理的看法
慈运理也确认圣经的真确无误。他称圣经为「能力的确据」(the certainty of power)，意思是说「这些话语会照所说的实行」。慈运理是因为读伊拉斯姆的希腊文新约归主的，他因而否定罗马天主教会的权威。在救恩事情上，圣经是唯一的权威。
慈运理非常认真地研究圣经。他除了确认圣经的权威，更从马太福音开始，以译经为讲道内容。「作为改革者，他坚守一个原则。。一切争论的事情，都要照神的话语解决。慈运理的作风是，他的一切行动都依照圣经的教训，他用圣经的论据来回答敌对者，无论对方是罗马天主教、路德派或重洗派。慈运理努力建立他的神学，和一个按照神话语的教会，他的努力并不下于路德。」
慈运理有一个重要的观点，就是神的话语是清楚明白的，是普通人可以理解的。慈运理宣告，圣经「本身是完全的，圣经的启示是为了人的好处」。解释圣经并不需要任何教会的人员-- 无沦是教皇、神甫或教会的会议。解明圣经是圣灵的工作。此外，谦虚、祷告的心灵和不存成见的心胸，都是解释圣经的条件。圣灵会按照这些条件，光照读者，明白圣经的意思。
加尔文的看法
加尔文确认宗教事情的最终权威是圣经，而不是教会。圣经是在任何时候，对所有人的权威。他确认默示的权威，因为他说，人的责任是要接受「所有在神圣圣经之上的话语，绝无例外」。
加尔文曾被称为「解经之王」，「十六世纪最伟大的解经家」，和「正意解经的创始者」。有人又称加尔文为第一个采用科学方法的解经家。加尔文几乎对每一卷圣经书卷，都作过健全的注释，他也在自己的著作《基督教要义》(Institutes of the Christian Religion)，解说自己的神学思想。他也发表了以下几项解释圣经的重要原则。(l)必须有圣灵的光照，圣灵的光照预备解经者去解释圣经。(II)寓意解经(allegorical interpretation)是属撒但的，导人离开圣经真理，理应摒弃。(Ⅲ)以经解经。这包括了按字面解经，让圣经说它要说的话，研究圣经的文法-- 字词的意义、上文下理和按一般的题目，以经文对比其他经文。
改革者的基督论
加尔文和慈运理所依从的，都是正统的基督论 -- 基督是一个位格，有人、神两性，二性并不混淆。但在此，路德有不同的观点，他认为在圣餐中，基督是真正临在；他又认为，基督的人性是具有某些神的属性，如无所不知、无所不在及无所不能等。
但这观点的问题是，它并未能对基督的两种本性加以恰当的区分。
改革者的人论
改革者的观点
路德和加尔文在人的全然败坏(total depravity)问题上的观点，大致相同 -- 人在自己得救的事情上，毫无能力。二人都承认，因为人是全然败坏的，所以神救赎入人的恩典，乃属必须。慈运理对此观点尤为认同。加尔文在日内瓦的继承人伯撒(Theodore Beza?1519至I605年)认为，亚当是人类的元首(federal head)，因此，当亚当以人类的代表的身分犯罪，全人类都堕落了，而且都被玷污了；每一个在世上出生的婴孩，都在一种败坏的状况(depraved condition)下出生。
人的境况既是全然败坏，加尔文就否定自由意志之说。因为自从人堕落败坏，人的自由意志已经丧失。他认为人的意志是受限制的，人除了走向败坏，别无其他方向。可是，加尔文又认为，人仍要为自己的罪行负责，因为他是按自己的意志犯罪，而不是受外力的驱使而犯罪；此外，虽然人的理性受到损害，人还能够分别善恶，因此，人要为「不愿意行善，倒愿意行恶」负责。
全然败坏教义必然的结果，就是预定论(predestination)。路德、加尔文和慈运理都相信预定论。人因为败坏的结果，就不能亲就神，所以由神预定一些人得著救恩是必须的。
苏西尼派的观点
苏西尼(Faustus Socinus?1539至1604年)跟随伯拉纠的观点，否定人的败坏。苏西尼认为，所谓人按著神的形象而造，并不是指德性上的完全而说，而只是指人对低下受造物的管治而说。虽然亚当犯了罪，但他的罪对其他人没有不良的影响，而人的道德本性，是完整地传给他的后代。今天的人犯罪，不是因为里面遗传的罪因，而是因为坏榜样。另一方面，苏西尼又说，所有的人出生时，都拥有亚当未犯罪时的本性，因此，人是有能力不犯罪的。
亚米纽斯派的观点
亚米纽斯(Jacobus Arminius?1560至1609年)本来是一个严格的加尔文信徒，也在日内瓦跟随伯撒(Beza)学习。他在一次辩论中，觉得对手的论据比自己更强，他就改变初衷，改为提倡普救的恩典(universal grace)。他的立场基本上是属半伯拉纠主义，他否认原罪，反驳亚当的罪是会遗传到他的后代。他提到传到后世的，只是亚当罪的污染，而这种污染不过是一种软弱，这种软弱是不足以要一个人接受定罪的。可是，这种污染也叫人不能凭自己的力量得著永生。人的堕落不会，也是不曾，令人不能走第一步去亲近神，由于神将先前恩典(prevenient grace)赐给所有的人，以弥补人所承受的败坏后果，这样，人就可以在救恩上与神合作。
改革者的救恩论
预定论(Predestination)
加尔文宣讲恩典救恩的教义。救恩是源于神永远的计划。因为神是至高的，一切所发生的事情都是由神安排。加尔文也教导双重预定论(double predestination)。他说：「我们称预定论为神永远的计划，神已经凭自己的旨意定下每一个人的终局。所有人被造的时候，境况都不相同，但有些人按预定的安排是有永生的，有些人是预定灭亡的。每一个人的被造都离不开这两个结局。可以说，他不被预定得著永生，就是被预定死亡。」预定论的教义，包括蒙拣选得著救恩，受责罚进入永远的灭亡；加尔文强调，两者都属必须。预定得著永生，完全是神的恩典，但受责罚只是因为人的罪过。
路德也认为预定论的教义，是必须的。也根据人的败坏和无能立论；慈运理则根据神的管治(providence)，来建立他的预定观。
赎罪(Atonement)
改革者的观点：虽然基督教和罗马天主教都承认基督赎罪的重要性，但罗马天主教会是跟随亚奎那的教训，而改革者一般来说，是依循安瑟伦对赎罪的乱点。按安瑟伦的教导，因著人的罪，神失去了他的尊荣，基督的死是要满足神的尊荣。而改革者认为，基督的死是要满足神的公义。基督亲身担当了罪所应得的刑罚，他是以这样的方法，来满足神的公义；对基督的救赎的回应，就是信心。借信心将信徒与基督联合，信徒因此得著基督的义，归在他身上。路德说，基督「用他的血救赎了我，因著无辜受罪和死亡，让我成为他的所有，在他的国度里、在他以下生活」。加尔文又说，基督的死是一种个别的赎罪(particular atonement) -- 他死只是为蒙拣选的人而死。
苏西尼的观点：苏西尼(Socinus)否定神的公义必须借著基督的死，才得满足的说法。他认为神能凭自己的旨意赦免罪人 -- 不需要基督的赎罪。神可以凭著他的怜悯赦免罪人，而不需借著基督的死。神所要求罪人的就是悔改，和愿意顺服神的律法。苏西尼说，基督的死是一个顺服的榜样，好成为其他人的激励。
认历史上看，苏西尼的观点是属伯拉纠主义的。从近世看，他的思想可称为普救主义(Unitarianism)。
格鲁希乌派的观点：格鲁希乌(Hugo Grotius?1583至1645年)反对苏西尼的教训。但格鲁希乌又与改革者的教训不同，他所持的是治理说(governmental theory)，他认为，神并不需要为罪接受完全的补偿，基督的死，其实是向神所付的一个象征抵偿(token payment)。神既然接受基督的死作为象征抵偿，他就将律法的要求放在一边。
按照新约的教训，基督的死本身就是要满足律法的要求，所以格鲁希乌的教训显然是错误的。
亚米纽斯派的观点：亚米纽斯派神学思想的形成，主要是根据库西莱斯(Curcellaeus)及林博克(Limborch)，他们都曾写书纠正苏西尼派的错误。也们认为，基督的死是旧约祭祀类比的实体，在旧约的祭祀中，牲畜的死的意义是除掉罪的刑罚。基督的死是一种献祭，但祭物不是用来偿付亏欠，也不是用来满足对罪的公义的要求。按旧约祭祀的类比，旧约的敬拜者，借著献上牲畜，满足了津法上的要求，而使罪得以去除。照样，虽然基督所受的，并不就是罪人所完全应得的刑罚，但神因为基督的死，应许赦免罪人。神放弃了他公义的要求。基督受死时，所忍受的不是人所应受的痛苦。基督的死，不过是对惩罚的一种代替。
按亚米纽期派的观点，基督的死不是完全与罪等同，也不是一种代替性的惩罚(substituted penalty)，而是对惩罚的一种替代(a substitute for a penalty)。代替性的惩罚要求的是两方面的价值对等，但是对惩罚的一种替代，在价值上可以较少。亚米纽斯派的观点和格鲁希乌的治理观点，有相似的地方，就是基督不是付出对罪完全的代价。
信心与行为
路德的观点：约在1517年之前，马丁路德因为读罗马书一章17节，得著恩典的亮光，此后他就离弃天主教的教义。路德有一个深深的信念，就是称义只是凭著信心(拉丁文sola fide)。1517年10月31日，路德在威登堡教堂外，钉上他的九十五条，这件事可以视为宗教改革运动的序幕。他并且公开确认，救恩是凭著恩典、藉着信心而得著，而不是依照罗马天主教会的神人合作论。结果，路德反对天主教会补赎和赎罪券的教义，和其他任何以人的功劳在救恩上是必须的观点。路德得着一个结论，只有神的恩典是人得救和称义的根基。他说，罪得赦免和相信的人能得著基督的义，都只能靠著神的恩典。
路德说，行为是救恩上没有功效。行为是救恩的果子，但不是救恩的一部分。他将「律法的行为」和「信心的行为」分开，律法的行为是未信时的行为，在救恩上是没有果效的，但信心的行为是称义的果子。这些美好的行为，都是根据十誡，路德说：「我们所有的十诫，是神圣道理的概要，说明我们可以怎样以整个生命去取悦神。。没有在十诫以外的行为或事物是好的，是可以取悦于神的。」
加尔文的观点：约翰加尔文在因信称义道理方面的观点，大致上与路德相同。不过，加尔文更强调，称义是一种法律上的行动，称义就是神宣告有罪的信徒为义，这行动必须根据神白白的恩典才能实行。他与路德不同的，就是他救恩教义的开始，是强调神对罪人的拣选。加尔文说救恩的拣选是无条件的，「如果拣选是根据人的信心或行为，恩典就不是白白的，恩典也就不再是恩典了。]
加尔文根据雅各书二章20节教导说，行为的称义(justification by works)与义的归与(Imputed righteousness)无关；而正如路德也教导过，行为只是要显明称义的实在。加尔文所教导的，是一种「双重的称义」(double justification)。「基本上，称义是借着义的归与，被神接纳，但称义只能凭著信心；其次，结果就是称义是在人面前的宣告或彰显。这个就是行为的称义。」
加尔文为救恩的教义，建立了一个新的里程，就是他将称义与成圣连合。一方面，他将二者区分，但一方面，他将这两件事情都归于救恩的工作。凡没有靠著基督成为圣洁的人，基督均不称他们为义。根据加尔文所说，称义带来成圣。称义是白白的，成圣却是信徒感谢的回应。加尔文说：「没有人可以得著福音的恩典，除非他离开以前错误的生活，走在正路，全新悔改。」
亚米纽斯的观点：亚米纽斯教导有条件的拣选，这和加尔文无条件拣选的说法对立。亚米纽斯说，神拣选那些他知道将会相信的人得著救恩。神的供应是临到全人类。基督是为每一个人而死，不单是为被拣选的人而死。人虽然因为罪恶不能向神回应，神将先前恩典分给一切的人，这叫一切的人能自由选择相信基督，或拒绝基督。信徒是可以抗拒圣灵，堕落回到世界，并且失去救恩。而坚守忍耐是维持得著救恩的条件。
改革者的教会论
路德宗的观点
教会：路德脱离罗马天主教后，就否定教会的无误性和圣职制度的不可取代性。路德教导，所有的信徒皆有祭司职分，这是圣经真理的一个重要的发现。路德说，「教会是所有在地上的基督徒的集会」。这个就是真教会，包括所有在信仰上与基督联合的信徒。路德使用「基督徒」(Christian)一词来说明教会的普遍性。路德虽然强强调只有一个教会，但他也将可见的教会(visible church)和不可见的教会(invisible church)加以区分；可见的教会就是有圣道的宣讲和圣礼的施行，不可见的教会就是借著圣灵，和与基督的奥秘相通施行救恩的。
洗礼：路德教导圣礼只有两个，就是洗礼和圣餐礼，是神施予恩典的途径。这两个圣礼不是根据个人的信心，而是根据神的应许；不过，路德后来又教导，未信主的人也可从圣礼中得著益处。
路德对洗礼的观念和罗马天主教会没有显著的分别。他维持罗马天主教大部分的仪式。路德教导，洗礼对于札救恩是必须的，而且洗礼能在人里面产生重生。路德强调，洗礼是神与人的协约，在这协约里，神应许赦免人的罪恶，继续施予恩典；而在人的一方面，他是答应神要过一个忏悔而感恩的生活(penitent gratitude)。关于洗礼，路德又说：「这是一个最严肃的命令，我们必须受洗，否则不能得救。。这是我们最先被接纳进入基督教会的圣礼。」
路德仍然坚持婴儿受洗，他说，虽然婴儿不能运用信心，但神借着他的先前恩典(prevenient grace)，将信心实现在无意识的孩童身上。路德根据为万民施洗的命令(太二十八l9)，来建立他的婴儿受洗教训。
圣餐：路德反对罗马天主教会的化质说(transubstantiation)，化质说认为，酒与饼真正变成基督的身体和血。路德也强烈反对慈运理的看法，路德认为基督是真正在圣餐中同在。他的观点称为同领说(consubstantiation)，他认为虽然酒与饼没有改变，但基督的身体仍然「在、借著」酒与饼同在。
改革宗的观点
教会：路德宗和改革宗虽然都脱离了罗马天主教会，但他们彼此之间，对于那些事物应该保留，或那些事物应该去除，有著显著的分歧。「路德宗只除去天主教会中，那些圣经明文禁止的事情；但改革宗教会，走得更前，他们只保留天主教会中合乎圣经的事情。」
路德认为，教会应遵守所设立的礼仪；救恩是借著可见的教会临到人。可是改革宗信徒认为，救恩可以在可见的教会范围以外临到人。他们认为，圣灵能「随时、随地和随己意」去工作和拯救人。改革宗信徒更扩大对不可见之教会的解释：这是一个普世性的教会，没有人能看得见在所有时间、所有空间里的教会；直到基督再来，这教会才得完成；所以若要现在去分辨真信徒和假信徒是不可能的。
洗礼：改革宗认为，圣礼只在信徒有信心表现的时候，才向他们施行。因为神是借着圣礼赐恩典给人的。
改革宗相信，虽然洗礼是只向信徒施行的，但婴儿也应受洗，以表示他们是在圣约里面。婴儿受洗是一个表记，向父母保证，孩童是在约中。因为孩童是在约中，他们就有权利受洗。
圣餐：约翰加尔文反对路德的看法-- 认为基督在圣餐中是真实的临在；加尔文也反对慈运理，认为圣餐只是一个记念。加尔文认为，这礼仪只是为信徒而设；在圣礼中，基督是属灵的临在，将恩典典赐给参加的信徒。虽然加尔文认为，信徒在圣餐中是领受基督，但这种领受，不是借著物质的酒与饼，而是借著灵里的信心去领受。所以未信的人领受酒与饼，便不能得著信徒在圣餐中所得到的益处。
重洗派的观点
教会：重洗派对教会的观点，在改革派任何分支中，与罗马天主教的观点是差别最大的。重洗派这个名字，就是再一次受洗的意思。重洗派强调，教会只可由信徒组成。因此，由于婴儿是不能相信，所以，他们就不是教会一分子。重洗派与路德和加尔文也有分歧，重洗派坚持教会与国家应明确分开，故此一个必然产生的教义，就是不抵抗主义-- 他们禁止在战争中使用武器。有人甚至说，重洗派信徒不可服兵役，也不可执行司法任务。
重洗派主张过简朴的生活，他们主张根据登山宝训的教训去生活。重洗派非常著重教会的洁净，也著重执行教会的纪律，特别是针对那些苛待妻子的丈夫。他们也为了其他原因，执行教会的纪律。在教会史上，曾有一页不愉快的历史，就是他们不单被罗马天主教所迫害，甚至路德派和加尔文派也迫害他们。
洗礼：重洗派强调，只有信徒可以受洗，所以他们反对婴儿洗礼的功效。他们要求那些在婴儿时受洗的信徒，再受洗礼。在这方面，重洗派和慈运理也有分歧，因为慈运理是赞成婴儿洗礼的。洗礼只可以向那些清楚自已对基督信仰的人施行，「重洗派」这名字，就是从此而来，因为他们要求在婴儿时期受过洗礼的人，再次受洗。有趣的是，洗礼的方式不是重洗派所强调的，他们有些人主张浸礼，有些人主张浇水礼。
圣餐：路德与慈运理在圣餐问题上的分歧，是众所周知的。路德接受基督在酒与饼的真实临在；而改革宗信徒相信领受酒与饼可以获得恩典；慈运理则认为，圣餐只是基督受死的纪念而已。路德是按照基督「这是我的身体」这句话的字面解释，而慈运理则说，饼不过是象征基督的身体。重洗派跟从慈运理的从点看圣餐。圣餐对重洗派信徒来说，是相当重要的，吃饼喝酒代表兄弟的相交，这可让他们得著力量，得著勉励，确信自己是一群得赎者，是「基督真正的身体」的一部分。圣餐的功用，是要坚固信徒内在的团结，让信徒在属灵分享和合一上得著共同的根据。
