加尔文神学《慕迪神学手册》灵修
当我们谈及加尔文的思想，就一定要谈到改革宗信仰。今天人若提到「改革宗」(Reformed)一词，自然会将它与加尔文思想连在一起。从历史角度来看，「改革宗」一词把加尔文派教会，与路德宗教会及重洗派的传统区别出来。加尔文主义也称为改革宗信仰，它源自约翰加尔文的著作，持别是《基督教要义》(Institution of the Christian Religion))一书。加尔文神学的核心是神至高的主权；其他教义都隶属于这个大前提下。加尔文神学曾在欧洲、英国及美洲，很多教会的信仰宣言中出现，历多个世纪之久。
加尔文神学的历史发展
约翰加尔文及基督教要义
约翰加尔文(John Calvin?1509至1564年)生于努瓦永的皮卡顿，该城离巴黎东北只有六十里。他十四岁就进入巴黎大学，学习担任神甫；但他最终因与主教冲突而退学，转修法律。他学习拉丁文、希腊文及希伯来文，进步很快。大约于1533至1534年，他因接触基督徒(Protestant)而改信基督教(但此事并无详细记载)。当时加尔文反对「迷信教皇」，因而被起诉、下监，但最后也获释放。稍后，他逃到瑞士的巴色，在那处开展了广泛的文字事工。1536年，加尔文出版了《基督教要义》的初版(当时他只有二十六岁)；此一书的原著乃用拉丁文写成，后来加尔文再将它翻译成法文。而且他不断修订，到1559年，此书的第四版最后修订版面世时，内容已由原来的六章增至八十章。
加尔文在瑞士日内瓦结交了改革领袖法惹勒(Guillaume Farel?1489至1565年)。他继续丰富《墓督教要义》的内容，自己也逐渐成为改革派的领袖。加尔文及法惹勒开始在日内瓦教授改革宗神学，却遭到禁制。他逃往斯特拉斯堡，住了三年(1538至1541年)，在法国难民中当牧师。1541年，由于政治的转变，他重返日内瓦，又与法惹勒一起工作。加尔文以牧师及社会领袖的身分，去模造政治与宗教的合一。他为社会颁布严格的道德规律，同时又发展日内瓦的商业，使之成为繁华都市。加尔文也是一位多产作家，他曾为圣经的四十九卷书写过注释；又编写小册子，及不断增订《基督教要义》的内容。
加尔文神学的推广
约翰加尔文的教义迅速传遍欧洲。他的影响力也就不胫而走。1563年，加尔文的一些朋友写了一本《海得堡教义问答》(Heidelberg Catechism)，此书影响了荷兰、德国及美国的改革宗教会。1561年，狄百利(Guy de Bray)写了《比利时信条》(Belgic Confession)，此书成为荷兰改革宗教会的信仰标准。1618至1619年召开的多特大会(the Synod of Dort)，否定了亚米纽斯主义(Arminianism)及抗辩派(Remonstrants)，但再次肯定了《海得堡教义问答》及《比利时信条》中加尔文的教义。
前面所提及的时期里，加尔文主义的影响力已掩过了路德。加尔文主义以长老宗教义的姿态，传到苏格兰；又从苏格兰影响至英国的清教徒。诺克斯(John Knox?1505至1572年)就是苏格兰的改革领袖，他曾在日内瓦向加尔文学习，之后就回去领导苏格兰，正式反对教皇的权威；并且采纳加尔文式的信条。加尔文主义在英国也甚为盛行，因为它正是英国教会三十九条款(Thirty Nine Articles?1563年)背后的神学精神。清教徒也是在英国推动加尔文神学的主要力量；他们建基于丁道尔(William Tyndale)及诺克斯的作品，努力去净化英国教会。
美洲的殖民，也把加尔文主义带到北美海岸，成为韦斯敏斯德信条(Westminster Confession)的准则，日后就成了长老会的教义。
加尔文主义最终也令欧洲及美洲一些出色的学者，及基督教领袖冒起。在欧洲，有后来成为总理及加尔文派学者的该柏尔(Abraham Kuyper)；在苏格兰，俄尔(James Orr)以著作维护加尔文主义；在美洲，有贺智(Charles Hodge)及贺得治(A.A. Hodge)、石威廉(William G.T. Shedd)、麦根(J Gresham Machen)、华菲德(Benjamin B. Warfield)、温狄尔(Cornelius Van Til)等人兴起。
多特大会(The Synod of Dort)
在荷兰，亚米纽斯(Jacobus Arminius)的跟随者，与加尔文派发生了争论。他们抨击加尔文对预定(predestination)及定罪(reprobation)的教训。于是国家首长于1618年召开会议，要解决这问题。但亚米纽斯没有出席答辩，反而聚集了一群抗辩者(Remonstrants)宣告其教义；但这些教义都被定为不当。此会议又重申《海得堡教义问答》及《比利时信条》。以下数点综合了在多特大会中被肯定的教条
关于神圣的预定：所有人都因亚当犯罪而有罪，活在咒诅之下；但神透过基督的死，为人预备了救赎。但由于神永恒计划的拣选及定罪，只有某些人得著信心的赏赐，而某些人却得不著。拣选是无条件的，它不是基于神的预知；而是神按至高的旨意，行使主权，去拣选某人得救，这是发生在创世以前，而且纯然是出于恩典，不被拣选的却要被定罪。然而，神却不是罪恶的源头者。
关于决定的死：基督的死具有无限的价值，足以拯救整个世界。但他代赎的死，只会临到被拣选的人。
关于人的败环及向神的回转：人是按神的形象被造的，但因著亚当犯罪，全人类都败坏了。罪已经传给全人类，所有人都生在罪中的，都是可怒之子。因为人不能自救，神就透过圣灵的工作，为每个被拣选的人完成救赎。那些在永恒中被选的人，神会按时候呼召他们。而认识救恩的信心本身已是一种赏赐。
关于圣徒蒙保守：神一定会释放他所呼召的人脱离罪的控制与奴役。因为神是信实的，所以他必一直保守信靠他的人。
韦斯敏斯德信条(Westminster Confession)
查理一世(Charles I)统治英国时期，政治上的凤暴引致韦斯敏斯德信条的诞生。查理欲将监督制度在苏格兰的教会里施行，令其崇拜礼仪依从英国的《公祷书》(Common Book of Prayer)，但他遇到很大的阻力。随后内战爆发，克伦威尔(Oliver Cromwell)领导清教徒战争获胜，查理被斩首。1643年，英国国会指派韦斯敏斯德会议(Westminster Assembly)，去草拟英国教会的信条，由1643年至1649年间，有121位英国清教徒传道人，共花了1163天来讨论。信条终于在1646年完成，称为韦斯敏斯德信仰信条(Westminster Confession of Faith)。此信条确定了加尔文信仰的地位，否定了「亚米纽斯主义、罗马天主教及分离主义的错谬」。
以下是韦斯敏斯德信条数点概括说明：
圣经：六十六卷新旧约圣经，都被认定是「神圣默示、具权威性，及充分地可作信仰和生活的无误法则」。至于罗马天主教的传统、次经，及人文主义均被否定。
神：神的本体是无限的，神以圣父、圣子及圣灵的形式出现。他是绝对至高无上的，他在永恒中运用自由意志，命定各样要发生的事情。三位一体神在六日之内，从无有创造了世界。在他的保守中，万物都因他至高的主权而得以保守。
人：人从原先「义」的境况中堕落，并且死在罪中。这罪及死都归到所有人。起初神与亚当建立了一个行为的约(covenant of works)，但亚当犯罪后，神便与人订立恩典的约(covenant of graee)。人在罪中，失去了愿意实行属灵美事的一切能力。
基督：耶稣基督与父同一本质，他由童贞女所生，既有神人二性的身分，作为中保献上完美的祭，基督为神所赐给他的人类建立和好。
救恩：神透过他的道及他的灵，呼召他所预定得永生的人。他更新他们的灵，引他们归向基督。因此，救恩是完全出于恩典。神以信徒为无罪，称他们为义；接纳他们为儿女；使他们成圣。得救的信心是基督的灵赐予人的礼物；悔改应该是与得救的信心一起传扬的教义，善行是真实信仰的果子。
保守：神所救拔的人，永不会完全地，或最终地离开恩典，他们可蒙保守，直到末了，永远得救。
保证：惟有真信徒才获得保证，活在恩典中。不信者则得不著这个保证。
敬拜：神是配得人尽心、尽性、尽力，去敬畏、爱、赞美、呼求、信靠及服侍的。受敬拜的也只能是父、子及圣灵，此外没有其他。祷告也只能献给神。合理的立愿，也可以是敬拜的一部分。
公民义务：信徒应该为神所委派作掌权的人代祷，也可蒙召作地方官员。
离婚：婚姻是一男一女之间的事，若有通奸或淫乱事情发生，受害的一方可提出离婚。
教会：大公教会或普世教会，是由所有被拣选者组成的。有形的教会，则由那些公开认信的人组成。敬拜神的时候，所有信徒都与基督联合，也是活在一个神圣的团契中。圣礼是恩典的约的印记，每种圣礼都有属灵的含意，或礼仪上的契合。洗礼是一种圣礼，也恩典的约的一个标志或印记。洗礼的形式是可将水倾倒，或浇洒于人身上。圣餐是属灵的滋养，能让人在基督里成长；圣餐不会带来罪的赦免，它只是一个纪念仪式。基督已授予教会人员权柄，让他们制订教会的纪律；教会若要有良好的管理，就必须有议会或宗教大会。
死及审判：死后，肉身便归尘土；但灵魂会立刻归回神那里：义人会被接进天堂，而坏人则被送到地狱。基督已获得一切的权柄，以公义审判世界。
加尔文神学的五项要点
加尔文本人没有提出所谓「加尔文思想的五项要点」(Five Points of Calvinism)，这些都是起源于多特大会(1619年)；也是在该世纪以后对加尔文思想特色的确定。此五项要点主要反映出神有至高主权。这是加尔文神学的核心，它强调神的主权及恩典，也强调人的堕落及罪恶。通常人称这五项为：全然败坏(total depravity)；无条件的拣选(unconditional election)；有限的赎罪(limited atonement)；不能抗拒的恩典(Irresistable grace)及圣徒蒙保守(perseverance of the saints)[神学家简称这五点为TULIP(郁金香)，这是根据每条教义首个英文字母所拼成的]。
这五项观念是按逻辑排列，而且互相关连。人若是全然的败坏，他就不能主动地回应神；神必须透过无条件的拣选，呼召人得救。为了这些人，他以基督之死和圣灵的呼召，来保证他们得救；他并且保守他们，得到所应许的永生。附表及以下的讨论，将提供更详尽的解说。
加尔文神学的教义
以下的讨论，可确定今天一般所称加尔文思想的重大教义，也加进了加尔文教义的一些陈述。人都承认，加尔文神学在数个世纪内，已经过一些修改。这里所表达的，是今天一般加尔文派的观点。这些都是从加尔文的著作抽取出来的。这里只是简略介绍加尔文思想，与亚米纽斯主义及其他教义系统的基本分别。
神的至高主权：
神至高主权的教义，是整个加尔文思想系统的基础。「加尔文断言，神的主权是至高无上的。他拥有绝对的及不容争辩的权柄，在一切受造物之上，没有一事或一物不隶属在他的主权之下。他不单是创造者，也是维持者(upholder)；从时间的起始到终结，他更是万事万物的铺排者(disposer)。」。加尔文认为神的照管可从三方面显明：(I)神维系整个受造本体 -- 若没有他，一切就要瓦解；(Ⅱ)神每天将生命和能力赐给万物，好叫万物能讨神喜悦 -- 若没有他，无一物能有生命及得以存活。(Ⅲ)神引导万物，直到所命定的终局。加尔文进一步教导，纵然神维系和引寻整个世界及每一个人，但他的护佑，是特别集中在他要彰显自己神圣旨意的教会中。虽然如此，加尔文却也认为，神圣的主权并没有废弃人的责任。神给人有理智，有意志，人就要为他的决定负责任。另一方面，人的责任却不能废去神的主权。神并不是单单等待人的决定，然后才行动；相反，神胜过人的行动和决定，以完成他的目标。简单来说，神不会受任何环境所控制。一切都出于他的旨意；因此，神可以决定一切人、事、物的结果。
神的主权是要让他的目标可以达成。没有任何事物能阻挠他的计划。历史也是根据神预定的旨意实现的。
预定(Predestination)：
加尔文为预定所下的定义是：「我们称预定为，神永恒的命定(decree)。每个人都因着这旨意而预定了他将会如何。。有些人是预定要得永生，有些人则预定要受永远的刑罚。每个人被造，都必须往其中一个结局走去；人若不是预定得生命，就是要死亡。」
预定也分广义及狭义两方面。广义方面，它强调神已命定所有要发生的事情，这是根据以弗所书一章11节。神从亘古已决定了历史的事件。狭义方面的预定，则针对个人，这是指神从亘古已拣选了某些人得救，又容许其他人走自己的路。后者在教义上称为定罪(reprobation，罗九16至19)。虽然人是一无所取，也不应该得着什么好处，但神仍拣选他们得救，而对某些人则置诸不理，最后按照罪行定他们的罪，接受永远的刑罚。加尔文称这为一条「可怕」的教义；但他坚持这是圣经中清楚的教训，也是一条不可删减的教义。
「预定」(predestinate)的希腊文是proridzo，意思是「预先选出」(弗一11；罗八29；徒四28；林前二7)。加尔文在这个基础上教导，神以一个预定的行动，拣选了某些人得救。拣选本身是根据「呼召」，这字的希腊文是kaleo，意思是：「从中召出来」；这意味着神从万人中选出一些人得着救恩，这是一个带着至高主权的作为。新约中，有很多论及「呼召」的经文，都强调神有主权呼召人得着救恩(如：罗一l，八28、30，九11；林前一l、2)。
如前所述，加尔文神学系统中的重要教义，都有密切的关连。加尔文坚持，因为人的堕落，所以拣选及预定都是必须的。人死在罪恶过犯之中(弗二l)，神需要施行救恩。如果神没有选出一些人得着救恩，那就没有人可以得救；因为全然败坏的人，完全不能向神走近一步。
全然败坏(Total Depravity)：
若为全然败坏下定义，首先要指出它不是指些什么：它不是指「(Ⅰ)败坏的人不能，也不会做出任何在人和神看为善的事情。。(Ⅱ)堕落的人没有判别善恶的良心。。(Ⅲ)人会在每一种罪恶的方式上，或每一件罪行上，沉溺放纵至极点。」
「败坏」(depravity)一词的意思是，因为罪的腐败，「人不能作什么去取悦神，以获得拯救」。而「全然」(total) 则是指这种败坏「已延展至人性中的各个层面，及整个人」。加尔文为人的败坏境况，下了这样的定义：「所有人都是从罪中怀胎的，出生时是可怒之子；他不爱慕一切得救的善事，反而倾向邪恶，死在罪中，做罪的奴隶：他得不着圣灵更生的恩典；他不愿意，也是不能向神回转，以更改自己败坏的本性，或为更改这本性而交出自己。」。
圣经说，人的败坏是因为人不断犯罪(创六5；耶十七9；罗三10至18)。这是因为人生来就是被玷污、堕落的受造物(诗五十一5)。败坏也令人没有能力行善(太七17至18；约十五4至5；徒十六14；林前十二3)。败坏进一步令人不能明白何谓善事(太十三14；约一11，八43；徒十六14；林前一18，二14；林后三12至18；弗四18)。最后，败环令人不能渴慕美善的事(太七18；约三3，六44，八43，十五4至5；弗二l)。
全然败坏的意思是指，人对自己的得救完全不能做任何事情。神需要采取主动，人才能够得救。
无条件的拣选(Unconditional Election)：
无条件的拣选在逻辑上，是和全然败坏的教义相连的。按圣经的教导，如果人是全然败坏，已经死在罪恶过犯之中，人就不能在救恩上向神有所回应。所以神必须行动，加尔文教导，从亘古之先，神已无条件地拣选了某些人得救，不论他们有没有功劳。「无条件」(unconditional)一词，强调拣选并非根据神预知，某些人会否相信基督，也不是以人的能力或回应，为拣选的条件。「无条件」就是说，只有神单独开始这个过程。
拣选也包括了以下六种特色：(Ⅰ)拣选是根据神至高无上、永恒的旨意(罗八29；弗一4、5、11)。(Ⅱ)因着人的堕落及全然败坏，拣选是必须的。这反映出神的恩典，而不是人的能力(罗九11)。(Ⅲ)拣选是「在基督里」的，神从亘古就选择了信徒与基督联合(罗八29；弗一4、5、11)。神差遣救主实现救恩，并且呼召人得着 救恩。(Ⅳ)拣选包括被选者得着救恩，及为他们的得救所作的准备。神预定、呼召、称他们为义，及叫一些人得着荣耀(罗八29至30)，这是从亘古已经计划和实行的。(V)拣选及定罪都是个别的、个人的、单独的和特有的。罗马书八章及以弗所书一章中所用的代名词，都强调拣选的个人性。(Ⅵ)拣选的目的，是为了叫神得着荣耀和颂赞(弗一6、12)。其实一切事，都是要叫神得着荣耀和颂赞。
有限的赎罪(Limited Atonement) ：
这观念也称为个别的赎罪(particular atonement)，或个别的救赎(particular redemption)，可作以下陈述：「神赎罪的目的，是拯救被拣选的人；到最后，只有一切被拣选的人才可得救。」基督的死，是拯救一切预定要得救的人，这与先前无条件的拣选是有关系的。如果神从亘古已经选定一些人得救，从逻辑上推论，他也会为这些选召的人预备救赎。
以下的经文强调个别的赎罪：基督「要将自己的百姓从罪恶里救出来」(太一21)；好牧人「为羊舍命」(约十11)；基督只为「你所赐给我的人」祈祷(约十七9)；基督「以他自己的血」，买赎神的教会(徒二十28)；他将他的儿子「为我们众人」舍了(罗八32)；基督「爱教会，为教会舍己」(弗五25)。每段经文中，都只是指着被拣选的人，而不是每一个人。基督为「自己的百姓」、「他的羊」、「为属他的人」、「神所赐给他的人」及「教会」而死。在一些经文，如约翰福音三章16节，「世人」一词并非指每一个人，而是「按各族各国的意义，指整个世 -- 不单是犹太人」。某些经文，如约翰福音一章29节、约翰壹书二章2节，及提摩太前书二章6节，似乎都是指每一个人而说。但这些经文应认狭义的角度去理解，当时圣经是按一种狭窄的意义，来使用「世界」、「所有」等字眼。
很多加尔文派却强调，虽然赎罪是个别的，基督只为被拣选的人而死，然而福音是为每一个人预备的。这两件事实如何共存，是个吊诡的问题-- 是个不能解明的奥秘。这是圣经中多处未能调和的对立问题之一。神的意念及作为，都不像人；他永远都是信实和真确的。人以哲学的方法，未能解开神的奥秘，所以人应该信靠他。
不能抗拒的恩典(Irresistible Grace) ：
恩典是神白白赐给人的,并非人的功劳。加尔文派强调，神的恩典是救恩所必须的，如果人不能自救，神就必须采取行动。他必须施行恩典，使人得救。这就是不能抗拒的恩典，也称为特别的恩典(special grace)，或称为有效的恩典(efficacious grace)。反对这教义的人提出，如果恩典是不能抗拒的，那么神就是强迫人违背自己的意愿。但根据加尔文的解释，不能抗拒的恩典不会令人违背自己的意愿，反之，它令人愿意(willing)前来。就如伯可夫(Berkhof)所下的定义:「由于心意的改变，令人完完全全地愿意接受基督耶稣的救恩，又生出对神旨意的服从。」不能抗拒的恩典，是神超自然的作为。他借着圣灵的运行，在人的灵魂里工作，要改变他整个本性。
按加尔文思想的逻辑，神是透过他的灵，确切地把他从亘古以前，无条件地拣选了，而基督又为他而死的人，引到神跟前。这样，神的旨意就得以完成。他又拣选了一些人，基督为他们死了；如今他又透过圣灵，将他不能抗拒的恩典分给他们，叫人愿意前来，而他们也不想拒绝。
不能抗拒的恩典，可在约翰福音六章37、44得到确据。耶稣说，凡神所赐给他的人，都会归向他，而且，他们也不是凭自己前来的。除非父神行使超自然的作为，召他们来亲就基督，否则他们不能自己前来。好牧人耶稣带着他的羊群，没有失落一头(约十16)。保罗也确定，基督所拣选的人，他必称他们为义；最后叫他们得着荣耀(罗八28至30)，没有一个中途失落。
不能抗拒的恩典也没有废除人在信心上的责任。人必须听从呼召，「当信主耶稣，你和你一家都必得救」(徒十六31)。当人相信基督，就是神借着不能抗拒的恩典，使他能够相信。
圣徒蒙保守(Perseverance of the Saints) ：
这是第五项，也是加尔文思想的最后一项。从这一项可以看到，保守圣徒在逻辑上是和前面数点相连的。如果人是全然败环，他就不能回应神；神必须无条件地拣选他们得着救恩。对于被拣选的人，基督已为他们而死，他们是不能拒绝神的呼召，得着救恩；并且保存救恩，直到末了。
以下是加尔文对于保守圣徒的教寻：满有恩慈的神，凭著他不变的拣选目的，纵然看见人跌倒，仍没有从属他人中完全取回圣灵；他更不容许他们聪明恩典及称义中绊倒；或是「犯了以至于死的罪」；或是抗拒圣灵；若被圣灵离弃了，他们必定走向永远的灭亡。因此，并非他们的功劳或能力，而是神不用报答的恩，令他们不至于从信仰及恩典中完全失落，或最终灭亡。
神对圣徒的保守，通常也称为「一次得救，永远得救」。简言之，它是指相信者，「坚持信靠基督为个人的救主。。就可以得救」。伯可夫将神保守圣徒定义为：「圣灵在信徒身上的不断运行，因此那在人心中的神圣恩典，便得以延续及完成。」。
这教义有时也称为「永远的保障」(eternal security)，强调被拣选者的得救是确定的。虽然如此，这教义也强调基督徒要持守信仰；而信心的延续，是靠赖神的恩助。
这教义的圣经恨据，可看约翰福音十章27至29节。耶稣强调，他赐永生给羊群，他们就不致灭亡。在罗马书八章29至30节，保罗又指出，神所预知的人，他会预定、呼召、称他们为义，最终叫他们得荣耀。没有一个会在这过程中失落。以弗所书一章3至14节也强调这个真理。圣父计划了一些人得救，让他们得蒙救赎(弗一3至6)；圣子借他的血救赎他们，保证他们得救(弗一7至12)；他们也受了圣灵为印记，叫这救恩生效-- 作他们永远保证的记号(弗一13至14)。
加尔文神学的评价 ：
加尔文思想有七大要点，是值得评价的。
(Ⅰ)他所强调神的至高主权是合乎圣经的(诗一三五6；但四35；弗一11等)。
(Ⅱ)预定及拣选都合乎圣经，很多人之所以反对这教义，是因为他们以为这教义排除人的责任。但大部分加尔文派都承认二律背反(antinomy)的原理(神的至高主权和人的责任表面上之抵触)，他们也以此为一种神圣的吊诡。加尔文派怎样协调这两个相反的思想，各有不同的做法。神学要合乎圣经，这两个观念就要按照全部的圣经启示加以保存，不能因为人对神至高主权的预定及拣选，只有肤浅的理解，而抹煞了人的责任。
(Ⅲ)全然败坏的教义是与圣经一致的(弗二l)。堕落不单伤害人，也叫人的灵死亡。罪沾染人的思想、心灵及意志，结果，堕落的后果是人不会去寻求神(罗三ll)。
(Ⅳ)无条件的拣选，在逻辑上是必须的，也是圣经所着重的。信徒在世界创立以先已蒙拣选(弗一4)。定罪的教义(神命定了被拣选的人要在地狱中永远受苦)并没有圣经的根据，但正面的拣选是很清楚的。虽然加尔文教导定罪说，但不是所有加尔文派都赞同此说。
(Ⅴ)有限的赎罪也许是加尔文主义中最富争论性的问题-- 有些加尔文派接受它，有些将它加以修订，有些则拒绝它。很多温和派说，基督实际上只为了那些被拣选的人而死，却潜在地(potentially)为所有人死。严谨的加尔文派坚持，有限赎罪论是神至高主权必然的逻辑结论。如果基督为所有人死，但又不是所有人都得救，那么神就失败了。按神至高的旨意，基督只为被拣选的人而死，也单单为他们死，而他们亦必得救。虽然这个教义可以用逻辑辩护，它却缺乏圣经的支持。按有限赎罪教义，圣经中有关基督为世人死的经文(约三16)，也必须只解作，替被拣选的人而死。但提摩太前书二章6节、彼得后书二章l节及约翰壹书二章2节确曾教导，基督是为所有人死的。
(VI)如果人性是全然败坏，那就需要「不能抗拒的恩典」。若正确地去理解「不能抗拒的恩典」，便明白神并没有违反人的意愿，勉强领人进入天国。他只是在人的意念中工作，影响他们的意愿，使人归向基督，得着救恩。
(VII)保守圣徒(信徒的保障)是圣经所强调的。因为救赎是出于恩典，这是指信徒在创立世界以先，已蒙神拣选，被基督救赎，接受圣灵的印记，所以不会失去救恩。
