自由主义(liberalism)神学，是哲学及科学理性主义和经验主义的结合。自由主义的大前提，是以人的理性分折及科学的发现为依归；任何与理性和科学不吻合的都要受到反对。结果，自由主义反对基督信仰的历史教义，因为这些都是神迹及超自然，而基督的道成肉身、基督的肉身复活等等均被反对。现代主义(modernism)一般来说，是等同于自由主义的；但现代主义强调科学的发现，富司迪(Harry Emerson Fosdick)就是一个例子，他试图将科学和圣经调和。

标准自由主义

标准自由主义的历史发展

         士来马赫(Friedrich Schleiermacher?1763至1834)：这位德国基督教神学家向哲学家冷酷的理性主义作出回应，尝试以感觉(feeling)为依据，保卫基督教。他发展出一种「感觉神学」(theology of feeling)，所以，他也被称为新正统主义之父(他也被称为现代宗教自由主义之父)。士来马赫强调，宗教不是建基于哲学的思辩或对教义的肯定(他否定基督教的历史教义)?相反的，宗教是在人对神的经历感觉中。他注重宗教的主观性本质，而这个重点在新正统主义中表达无遗。

        士来马赫强调宗教伦理，他说那是一种「绝对依赖的感觉」(the feeling of absolute dependence)，或是「神意识」(God-Consciousness)。他没有把罪视为在道德上违背神的律法，他将罪定义为：「当个人只想靠自己而活，要从宇宙及与周遭的人隔离。」士来马赫也反对历史教义，例如童女生子，代赎观念，及基督的神性，因为他认为这些都不重要。他认为基督只是一个观念上的赎罪者，换句话说基督只是一个理想的榜样，是胜过罪恶的「神意识」的来源。信徒经历重生(耶稣的「神意识」)，是「透过参与教会团契生活，而不是单单相信基督在历史上的死和复活。」

        士来马赫的神学对权威性的问题，产生很大的影响。他认为没有外在的权威；就算是圣经、教会或历史信条，却不能强于信徒的即时经验。」。新正统主义主要所依据的是主观性(强调经验，而不是强调客观及教义)，和自由主义的反对圣经权威，均可以在士来马赫的神学中找到根源。

         立敕尔(Albrecht Ritchl?1822至1889年)。这名德国基督教的神学家像士来马赫一样，教导宗教不单单是理论，而也有实践。他反对哲学家的哲学思辩和士来马赫所强调的经验，强调道德价值的重要性。「他强调必须问自己：『我做什么才可以得救？』但是如果这问题的意思是：『我死时如何能去天堂？』这便是一个理论上的问题。得救是过新的生活，是从罪恶、自私、恐惧及罪过中得拯救的生活。」。

        立敕尔反对传统的教义如原罪、道成肉身、基督的神性、基督代赎、基督的肉身复活、神迹及其他教义。他说这些教义都不重要，因为这些都与实践无关 -- 与道德无关。立敕尔认为每一件事都能用事实(历史事件)，价值(个人的应用)去判断。我们可以说有一位事实的耶稣，及一位价值的基督。讨论之所以重要，是在于基督徒群体视基督的价值。基督是需要信徒透过信心去了解的 -- 基督的历史真实性并不重要，教义陈述也不重要，因为这些郁不能帮助提升个人的道德操守；基督的死也不是抵罪的死，最重要的是他所留下的道德典范，感召他人过相近的生活。

        明显地，立敕尔是建基于将历史事件(histories)及故事或神话(geschichte)的二分法。基于他所强调的道德价值，他为自由主义「社会福音」(social gospel)奠下良好的基础。

        哈内(Ado|ph Von Harnack?1851至1930年)：他是一位德国神学家，是立敕尔的跟随者。他「相信基督教信仰是从希腊思想塑造出来的。由于希腊思想引进了福音之中，所以那就并不是信仰的精髓(essence of the faith)。」。哈内透过《基督教是什么？》(What is Christianity? 此书于1901年出版)一书，把立敕尔的观点普及化。

        哈内否定耶稣曾经宣称为神，否定神迹，并说，保罗把耶稣的单纯宗教破坏了。他强调要回到耶稣的宗教里(the religion of Jesus)，而不是关于耶稣的宗教(the religion about Jesus)。若要进入真理的核心，就必须将包裹真理的外壳除去。布特曼(Rudolf Bultmann)提倡的去除神话的方式，也可以在哈内的方法中见到。

        圣经批判学(Biblical Criticism)：(Ⅰ)新约：包珥(F C Baur?1792至1860年)否定传统基督教教义，并且发展出一种历史批判的方法(historical-critical)。他将黑格尔的正反合哲学应用在圣经上，刻意地在新约中找寻矛盾的元素，来支持他的理论。他说，彼得的神(犹太人)和保罗的神学(外邦人)，是有冲突的。根据包珥宣称，新约的每一卷书，都可以看到初期教会犹太人与外邦人之冲突。

        史特劳斯(David Strauss?1808至1874年)是包珥的学生。他否定圣经记载的历史准确性，指出那些记载都是由耶稣的跟随者加以粉饰的。他视圣经是充满了「神话」(myths)的，这概念是从黑格尔的哲学而来的。论释新约时，史特劳斯说，耶稣是人类的「绝对观念」(Absolute Idea)的象征，所以，真实的神人，不是耶稣个人，而是整全的人类。

         (Ⅱ)旧约：按旧约的批判学，底本说(documentary hypothesis)理论提出，摩西五经是花了五个世纪由不同文件所汇编出未的(而不是全由摩西所写。)法国物理学家亚实特(Jean Astruc?1684至1766年)也提出，摩西是用一份以以罗欣(Elohim)作为神的名字，及一份用耶和华(Jehovah)为神的名字的文件编出五经来的。亚实特的看法逐渐成为底本说的根据。艾思满(Eichhom)又建立起一种讲法，将创世记和部份的出埃及记分割。戴伟特(Dewette)利用亚实特的立论来分割申命记。其他人也提出意见，最后所产生的就是威尔浩生(Julius Wellhausen)的理论，他把摩西五经连结于一个进展性的结构里。

        高等的批判学确实破坏了关于圣经各书卷作者的传统观点。所有圣经书卷都被分割，并且将圣经的写作日期推后。就如新约的教牧书信，他反对保罗是作者。

        布士内纳(Horace Bushnell?1802至1876)：这位美洲的神职人员，如欧洲的士来马赫一样，被称为「美洲自由神学之父」。布士内纳不同意当时传道人所标榜戏剧化、顷刻间悔改的经历；他倡议让孩童在一段时间内，在基督教里「成长」，而非要求骤然的悔改。布士内纳阐释这种神学时，反对原罪教义，他提出小孩出生时是良善的，如果培育得法，他就是一个好孩子。

        除此以外，布士内纳也反对圣经默示的教义，并且提倡基督之死的典范理论(example theory)。

        饶申布士(Walter Rauschenbusch?1861至1918)：他是一位美洲浸信会的圣职人员；传讲社会福音，被称为「社会福音之父」。饶申布士的神学思想，是在他任职纽约市第二日耳曼浸信教会的牧师时形成的，那时他亲眼看到当时的移氏生活条件恶劣、劳工制度的剥削、政府漠视穷人。当他回到纽约罗切斯特的浸信会神学院任教及著作时，都大力提倡社会关怀的神学。他批判资本主义制度，因他认为那是由于人的贪婪所引起的，他并且倡议财产集体拥有(虽然他也否定马克斯主义)。对饶申布士来说，福音不是个人得救的信息，而是耶稣爱的伦理。这爱可以解决社会邪恶，改变社会。

        第一次世界大战：因为自由主义的信息基本上是乐观的，反对人有罪，主张社会将会逐渐改善。但第一次世界大战令这种教导大受冲击。战争粉碎了人会逐渐变好的神话，这给予自由主义致命一击，于是自由主义的再现，准有披上一种不同的形式。

        巴特(Karl Barth)曾在哈纳克(Harnack)受过训练，大战爆发时，他无信息可传，乐观的自由主义信息，安慰不到受战事摧残的人。于是巴特回到圣经去寻找新的信息。因为面临这个危机，他就将神学带到一个新的局面。

标准自由神学的教义观点

         圣经学：自由派看圣经是一本普通的书，而不是神的默示。高等批判学从人的观点出发，分析圣经的书卷，尝试去发现与作者、日期及重要资源有关的人为因素。他们不关心对传统作者的观点(如以保罗为作者等)，所以圣经书卷的写作日期通常被推后。有关作者的传统说法通常都被否定。

        演化的架构被应用在圣经的宗教发展上，以否定以色列宗教，认为是神圣启示的观念，认为这只不过是人类宗教的一种发展。旧约的以色列宗教，因而被视为「血与饥渴宗教」(blood-thirsty religion)；从发展角度来看，它被视为低于「耶稣的高等道德」(hlgher ethics of Jesus)。于是，旧约与新约间的冲突，就用宗教演化来解译。

        神学主体：自由主义强调神的内蕴性(Immanence)，即是神无处不在，及无事不有。神内蕴性的极端结果是泛神论(pantheism)(神就是一切)。在自由神学的教义里，神在各处工作 -- 他在自然界工作；也在演化过程中工作，因此，神迹是不需要的。自由派因此也不去分辨自然与超自然。

        人论：圣经的权成及神圣启示都被否定。人类理性的分析，是高于圣经与传统教义。圣经是需要用一个理性的立场去了解的，如果圣经有一些不合常理的事，就应该被否定，因此、圣经的神迹可被摒弃。

        神学所需要的是实际，所以，人的理性可与宗教经验结合，以代替神圣的启示，和圣经的权威。

        传统基督教是教导真理及道德的绝对标准，而自由主义却教导世界是个开放系统。自由派认为世事并没有绝对，也不应该有教义的断言。任何事物都可以受质疑 -- 包括圣经及传统的教义。传统神学应被否定，因为它是一个固定系统(fixed system)；而自由主义则认为，一切都可以改变。

        理性时代和现代科学时代来临之后，自由主义企图使基督教更合乎常人。他们摒弃古时的用语，欲使教义与人的理性及现代科学和谐结合。所以基督教不再被视为落伍，或不合潮流，而是合乎时代精神的。这观点可从富司迪(Harry Emerson Fosdick)的著作看出。

        救恩论：自由主义反对强调个人的救恩和永远的审判 -- 因为都是无关宏旨的。自由主义是乐观的，它要透过人的努力去建立天国；社会福音就是它的信息。神的国不是未来的、不是属于超自然时代的，而是在今世，透过应用耶稣原则及伦理观念便能实现了。

        要注意的，不是所有自由主义-- 最少不是所有自由主义开始的阶段-- 都教导社会福音信息。早期的自由主义是理论性的。新正统主义神学家尼布尔(Reinhold Niebuhr)在底特律传道时，很看重社会的不公平；他是自由主义中一位激烈的批判者。在十九纪及二十世纪初期，社会福音主要流行于美洲。

标准自由主义的评价

         自由主义者高举人的理性及科学方法，这可以从他们摒弃传统基督教教义看出。他们否定人的全然败坏和原罪教义。认为人并非邪恶的，而且基本上是良善的。人可以透过教育的指引去行善。耶稣的神性被否定，他们认为耶稣是一个好教师，是一个理想的人，是人类的典范。圣经的神迹也被否定，因为这些被认为是与人类的理性，及现代科学不协调。

新自由主义

新自由主义的历史发展

         第一次世界大战带来旧自由主义的衰亡。后来，一种新的自由主义，又称为「实体神学」(realistic theology)就此而形成。 富司迪(Harry Emerson Fosdick?1878至1969年)是新自由主义建基之父。他在纽约市自由派的协和神学院受教育。富司迪是在纽约的里弗赛德教会十分著名的传道人。他写了超过三十本的书；电台每周均转播他的节目，在纽约是一著名牧师。是当时新自由主义最具影响力的人物。

        富司迪抨击基要派(fundamentalists)及自由派，又卷进了自由派与基要派的争论里。1922年，他传讲「基要派能得胜吗？」(Shall the fundamentalists Win？)(后来出版成书)1935年他在纽约讲了一篇著名的信息：「教会须离开现代主义」(The Church must go beyond modernism)。他抨击现代主义被知识主义所充塞，以致太感性，太不重视神的概念，而且太过与现代世界融合。这标志着自由主义一个新方向的开始。由于有富司迪的挑战，新自由主义应运而生。新自由主义反对理想主义哲学，也反对旧自由主义的主观主义；新自由主义另辟途径，从人以外去寻找神，而不是在人以内去寻找神。

        贺尔顿(Walter M. Horton)是另一个重新领导自由主义的先驱。虽然贺尔顿保留了一些自由主义，但他与其他新自由主义者一样，没有以乐观眼光去看人类。他确认人与神疏离，是战争和人类的痛苦的原因。本尼特(John C. Bennett)是典型的新自由派，他比较看重罪。本尼特也否定「怀疑主义(skepticism)、主观主义(subjectivism)，及武断(arbitrariness)」，强调「信心的决定」(decision of falth)。他指出「自给自足的人文主义及削减的自然主义」贫乏之处，并且打开启示的大门。尽管如此，本尼特也否定旧约的基督论，他接受高等批判学。

        最早期的全球的联合性自由神学组织，是在1908年成立的基督教协会(Federal Council of Churches)，这组织后来被普世基督教协迸会(World Council of Churches)所代，并且得到了基督教主流自由派的支持。

新自由主义的教义观点

         圣经论：新自由主义较为重视圣经，就如陶德(C.H.Dodd?1884至1973年)等人，就曾认真地研究过圣经。但旧自由主义的前提-- 高等批评学及对默示的否定 -- 也是新自由主义的立场。

        人论：新自由主义保留了旧自由主义对人性的基本信念。他们看人基本上是善的，并不邪恶，只是「已破坏了的好东西」，不过新自由派不如旧自由主义那么乐观，要在地上建立乌托邦。

         罪论：新自由主义对罪的看法比旧自由主义较为现实。为着解决人类的困境，本尼特(John C Bennett)提出，要确认以下几点：(Ⅰ)「罪的概念，罪往往就是自我欺骗的错误所造成的。」(Ⅱ)「罪出现在每个道德及灵性成长的层次中。」(Ⅲ)「若想透过社会建制，要一次过去解决所有人性的问题，只是幻觉。」(Ⅳ)「悔改是经常需要的。」然而，新自由主义不相信原罪及人类的全然败坏。

        基督论：新自由主义比旧自由主义较为重视基督。新自由派谈及基督的「神性」(虽然他们是反对正统信仰所谓的基督完全及无瑕疵的神性)，然而，他们也反对若要讲论基督的神性，就必须相信童贞女生子。他们不承认代赎的观念。新自由主义比较重视基督的死，他们肯定透过他的死，教会得以诞生，个人也得到神的能力。

新自由主义的评价

        新自由主义与旧自由主义不同的有：新自由主义对人的看法较低，对神的看法较高，然而，他们也没有回到正统的道路。适当地说，新自由主义是旧自由主义的再塑造，它仍保留了旧自由主义的精髓。