最少有两个新近的神学观，强调基督教信仰的社会改革观点。

盼望神学(Theology of Hope)：莫特曼(Jurgen Moltmann)

莫特曼神学的历史发展

         莫特曼(Jurgen Moltmann，生于1926年)在1960年代声名鹊起。在杜平恨大学(University of Tubingen)时，莫特曼遇上马克思哲学家布洛克(Ernst Bloch)，他在很多方面影响莫特曼神学发展。那年代，杜平根大学常有基督徒与马克思学者的对话，对年轻人的思想产生了很大的影响。与马克思哲学发生相互接触后，莫特曼写了一本《盼望神学》(Theology of Hope?1967年在美国出版)。这本书一连串提到有关基督徒对将来盼望的圣经研究，里面的论题进一步在1969年出版的《宗教、改革及未来》(Religion, Revolution, and the Future)加叫阐释。

        「莫特曼的释经学原理是末世论的。认为圣经的主题是盼望。」但莫特曼认为，教会透过与让会互动，特别是代表社会中的穷人，来塑造未来，提供希望。

莫特曼神学的教义观点

        莫特曼神学概括而言有下列各点：神是时间过程的一部分，一直向前走。因此，神不是绝对的，但他正迈向未来；在那里，他的应许会实现。未来是神必然的本质。以历史的观点来看，耶稣基督的复活，是不重要的，基督复活的重要性是在于末世论的，同时应由未来着眼，因为这件事提供对未来普世复活的盼望。莫特曼不主张从空的坟墓看未来，他提倡只注视未来-- 这使基督复活合乎逻辑。我们也可以从未来的角度看人。「要了解人，就必须了解与神未来相关的、不休止的、常变幻的历史。」人的解决方法便是与神结连，「他在人性被丑化及摧残的地方显露了自己。莫特曼称这为十字架的神学。人分享十字架的神学，接受生命挑战，正如将未来日子分裂成为现在一样。」人须主动介入社会，带来改变。「种族、阶级、地位及国家教会」都必须消除。教会有能力塑造未来，同时也必须宣讲，以改变社会。教会必需有长远目光，不能只停留在「个人」救恩的境界，向不同人群之间的障碍及建制挑战。教会是神的工具，以带动改变，消弭贫富界限、种族及人为建制的界限。改革是可以由教会带动的。

莫特曼神学的评价

         莫特曼强调未来，否定对历史的正常了解。他反对基督复活的历史重要性。他将历史结连于末世论，而否定了历史及历史事件的真正意义。至于对神的观念，他否定神是不变的(玛三6)。他提倡神并非绝对，而是「迈向未来」(moving to the future)的。

        关于社会改变的看法，莫特曼受到布洛克(Ernst Bloch)的「基督教-- 马克思主义」思想的影响，尤为明显。解放神学的不少观点，无可置疑都是植根于莫特曼的改革，及社会改变的神学观。那种改变不能从个人救恩中得到，但可从教会关注社会的不公平问题中达到。

        莫特曼对未来的盼望，也连系于乐观的人文主义及黑格尔哲学上。他认为过去(正命题)是混乱，未来(反命题)是盼望，而现在(综合命题)就是去影响和改变。总而言之，莫特曼神学受到马克思的影响比圣经的还多。

解放神学(Liberation Theology)：五个观点

解放神学的历史发展

         解放神学是一个运动，尝试将神学与贫穷及受压迫者关注的经济社会问题结合，特别是在中南美洲地区。从广泛的角度来看，这个运动也包括黑人(这可单独称为「黑色神学」)、妇解主义(这可单独称为「女性神学」)及其他。

        解放神学的兴起有四个因素：(I)这运动借用康德(他强调个人理性优先于神圣启示)、黑格尔(他从正反合看社会变迁)，及马克思的哲学论题(透过打破阶级的分野及障碍)。虽然罗马天主教在拉丁美洲多个国家势力强大，但无可否认，人群仍受到压迫，这使他们向马克思社会主义的意识开放。

        (II)这运动同时也受到莫特曼的盼望神学影响，相信改革是实现未来盼望的方法。莫持曼也由马克思建立自己的神学观点。

        (III)这运动主要是在拉丁美洲的罗马天主教会中发起。第二次梵谛冈会议以后，由于解放的驱势及人民需求更大的自由，很多教士就回到解放神学上去，以解决拉丁美洲的问题。

        (IV)这运动主要是拉丁美洲的，因为人群受到富有的地主及独哉者的压迫，贫富极其悬殊。神学家把人们受到的压迫，与南美洲殖民化的初期连在一起看。

        有一点值得注意的是，某一些持解放神学思想的人，确实曾尝试把基督教神学，及社会主义的政治手法连在一起；对其他否定基督教神学的人来说，解放神学完全是一个政治运动。若简略地去区分，及探讨不同神学家及其观点，是不可能的，因为探讨只能尽量普及；对于某些特别的神学家，大家应参看其他的研究资源。

        以下是一些有代表性的解放神学家，他们的信息大同小异，虽然有些神学家也注重圣经，但解放神学的重点，通常却是政冶性的，号召人去拯救受压迫的人群不受肉身的剥削。

解放神学的教义观点

         科尼的神学：科尼(James H. Cone，生于1938年)是纽约市协和神学院的神学教授，他也许算是最主要的黑色解放神学学者。他曾写过一本《黑色解放神学》(A Black Theology of Liberation)；书中明确界定基督教神学及解放神学，他将解放神学定义为：「从受压迫的社会存在处境，用理性方法看神在世界的存有；将解放的力量归之于福音的本质，那就是基督。」科尼把解放等同基督的福音，福音是援助那些受压迫的人。从圣经来说，科尼将他的解放神学建基于神拯救以色列民脱离压迫，及他在以色列民受压迫的社群中的作为。科尼的结论是：「以色列的预言的一贯主题是，耶和华关注社会上贫穷及失丧的人所受的社会、经济，及政治上的不公平。根据希伯来人的预言，耶和华不能容忍对贫穷人的不公平，他透过他的作为，让穷人得到申诉。再次的，神启示他自己是解放受欺压者的神。根据科尼，耶稣的到来，不是施行灵性的解放，而是将受压迫的人解放。基督复活的意思是，「所有受欺压的人都成为他的子民。。复后事件的意思是：神解放的工作，不止是为以色列家，也包括所有被权势所剥削及奴役的人。。著眼于未来的盼望，使人拒绝容忍今天的不公平。。使人看出地上不公平事情的矛盾。」

        古提尔列斯的神学：古提尔列斯(Gustavo Gutierrez，生于1928年)是秘鲁利马的神学教授，他写了一本《解放神学：历史、政治与救恩》(A Theology of Liberation: History, Politics and Salvation)，被称为解放神学的宪章。古提尔列斯的神学观，不以神学为无时间性的真理的系统，而是与其他事物的协调，「神学是一个动态的、不休止的运动，这包括对知识、人类及历史的洞察。。。这就是，在透过个人参与拉丁美洲的新社会主义社会的阶级斗争，而产生的一个特定历史处境中，所发现及形成的神学真理。」。古提尔列斯声称，解放神学是「建基于福音及人们在拉丁美洲受摧残的土地上，参与解放运动的种种经历。是透过共同努力，去除现有不公平处境，及建立一个不同的、更自由及更合乎人性的社会的过程中，所引发的一种神学反思。」方法是借著个人参与，以抵抗压迫者。基督被视为神所给予，解放他们的礼物。

        波尼努的神学：波尼努(JoseMiguez Bonino)，是阿根廷布宜诺斯艾利斯的循道会神学教授。他写了一本书《在革命处境中实践神学》(Doing Theology in a Revolutionary Situation)，书中他支持马克思社会主义，认为它是改变世界的适当方法。「阶级斗争是生活的事实，基督徒是蒙召认同受压迫者，并参与这场斗争。」

        波尼努曾批评左右两派的神学，以自己为中间派。他批评基要派缺乏社会参与，又批评自由派忽略信心的信息。波尼努提出以下三个结论：(I)基督徒要为自己的政府负起责任，所以他必须创造出一些条件，使人接受福音。这包括消除那些制造痛苦及压迫的障碍。(II)教会必须透过爱心去服务世界，那就是说，要介入世界的问题。(III)教会必须参与「基督的工作」，创造「和平与秩序、公平与自由、尊贵与团结」。

        司衮道的神学：司衮道(Juan Luis Segundo，生于1925年)是乌拉圭耶稣会的教士，他基本上是跟随田皮亚(Pierre Teilhard de Chardin)的神学观的。在《神学的解放》(The Liberation of Theology)一书中，他指出基督徒已经委身，对自己信仰作激进的重新解释，这不单是个人的事，也是教会组织之事。司衮道跟随田皮亚，提倡神学不应被视为学术科目，而是一种改变世界的改革力量。他说：「没有事前的政治委身，就没有基督教神学，或按基督徒诠释的福音信息。只有政治的委身，才能达到基督教神学。」这说法勾画出司衮道的释经方法学，他提议社会的演变，能建立及改变个人解释圣经的方法。人应该怀疑现行对圣经的解释，个人的意识在诠释中是最重要的。个人如果先没有委身的意识，他是不能诠译圣经的。「这里，他指出一个信仰(如基督教)，和一个意识形态(如马克思主义)之间极为相似的地方。」

        马兰达的神学：马兰达(Jose Portirio Miranda)是前耶稣会士，他曾写过一本书，名为：《圣经与马克思 -- 压迫哲学的批判》(Marx and the Bible: A Critique of the Philisophy of Oppression)。虽然马兰达作过对解放神学家的研究，是独立于其他解放神学家，甚至独立于莫特曼，但他的结论也是大同小异。马兰达在墨西哥穷人中寻求「基督徒社会行动」(Christian social action)。其后，他研究马克思的著作，他说：「圣经信息的精义，是基督徒及其团体所未了解的。特别出埃及记及先知书，是启示出一位超越的神，一位解放受压迫者的解放者。」这讲法和其他解放神学家，基本是相同的，他们利用出埃及记的记载，来作反抗现政府的根据。马兰达也看到圣经的中心论题，是社会公平，穷人得到救恩。神唯一想见得到的，是人与人之间的公平。马兰达研究马克思时，提出使徒保罗及马克思相连的关系：「他们都相信人可以不自私、不冷酷、不自顾，也能完成对邻舍的爱。」有一个评论者说，马兰达将「马克思与圣经传统的先知拉近」。

解放神学的评价

        评价解放神学只能是一般性的。这运动中，有不同的声音，有些较偏激，有些较温和。保守派基督徒对解放神学有所保留，是有以下原因的：

        (I)解放神学在圣经的普通意义(ordinary meaning)以外，提出次级意义(secondary meaning)。例如科尼就倡议，基督复活是全人类的解放，所指的是肉身从压迫中获得拯救。而将复活是从罪中得释放的历史意义忽略了。

        (II)按解放神学，人的罪性、人需要属灵上的救主等方面均被忽略。罪的解放被忽视。反而将解放看成是政治性的。解放神学家看自己，是将压迫者推翻；这就是从不公平压迫者的罪解放出来。最大的罪不是违背神的标准，而是社会不公平。

        (III)解放神学家的盼望，不是圣经中所提的，借着基督得到永生，而是与莫特曼的盼望观念相近；现在就确定对未来的盼望，以塑造未来(通常是用革命方法)。

        (IV)对解放神学家而言，如古提尔列斯的神学，并不是命题真理所说，乃神的客观启示(这是传统的理解)。神学是涌流的、演变的、与社会不断的变迁有关的。这是马克思社会主义的「基督教外衣」。

         (V)解放神学违背圣经罗马书十三章有关顺从政府的教导。

        (VI)解放神学的方法论是有待商榷的，正如司衮道没有从圣经的归纳法研究开始(容许圣经自己说话)，反而用人的政治意识，来诠释圣经。

        (VII)正如韦拿(Peter Wagner)指出的，解放神学提出人们如享有较富庶的环境，就会更快对福音作出回应。这个假设是错误的。马兰达把使徒保罗与马克思相提并论，主张马克思的理论能引导人彼此相爱-- 完全不讲罪和基督的救恩。

        总括而言，解放神学没有从正统的圣经观点，去探究神、基督、人、罪和救恩，反而以政治背景去诠释这些概念。