属肉体的我 星心亲爱的天父， 孩儿我还是个属肉体的我，学了这么多年的圣经话语，还活在嫉妒，纷争，耐心不够，好发脾气，求自己的喜悦，评判他人，不能担待他人的软弱中......我好悲哀，好可怜，好无知，好软弱啊，让我牢记您的话语，施行您的话语，做一个真正属灵的的人。哥林多前书3：3你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒，纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？罗马书5章：1我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。2我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。3不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。4忍耐生老练。老练生盼望。5盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。罗马书15章1我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。2我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行3因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记，辱骂你人的辱骂，都落在我身上。4从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。5但愿赐忍耐，安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣。我的祷告奉主耶稣的名而祷告，阿门！ ！请自己读：鲁益师对爱的归类和独见四种爱 The Four Loves鲁氏不同意弗氏的爱观，认为它过分简化。他按照希腊文的用法，把“爱”分为四类（注三）∶亲情（Affection），友情（Friendship），情爱（Eros），和圣爱（Agape）。许多人认为，他不仅给爱下了最深刻的定义，他的洞察力，他的睿智和他的风趣，都带给人们很大的启示。亲情（Affection） 这个字源于希腊文Storge。它的原义是“喜爱，特别是亲子间的爱”，但也包括兄弟姐妹的爱。它是生物界的通性，这爱并不建筑在对方的优点，或回报上，而且几乎是无条件的。母亲的爱就是其中一种，“他有一张只有母亲能爱的脸”，就是这个意思。这种爱能牺牲，也常被受方视为当然。有些文化把这种爱，看作是爱的最高表现。因而有人说∶“世上最接近上帝的爱就是母爱。”但是鲁氏并不同意这种看法。鲁氏把爱的性质分作两类∶“施予爱”（Gift─love）和“需求爱”（Need─love）。我们常把父母亲的爱，归类于“施予爱”，而孩子对父母亲的爱，则是“需求爱”。 鲁氏认为，事情不是那麽简单。“需求”与“被需求”两者，其实是有相互依存关系的。世上的施予者，不但常“被需要”，也常常有操纵、控制被爱者的欲望，甚至连“自我牺牲”都可能是一种控制的手段。我则认为，双亲的爱，是幼儿认识自己，建立安全感的基础。幼儿需要从双亲的眼中肯定自己，也需要从父亲和母亲的形象中，对这个世界有健全的认识。这种爱是不可替代的。鲁氏九岁丧母，心灵受到创伤，这就是一个例子。友情（Friendship）它源于希腊文Philia。友情是建筑在个别的关系上的。友情没有排斥性，一个人可以有许多朋友。如果说情侣关系是面对面，两个人被对方所吸引，倾诉彼此的爱意，那麽，朋友关系是肩并肩，两个人为共同的兴趣所吸引，他们的注意力不在于彼此的仰慕。所以，如果一个人希望能交些朋友，就应当去寻找共同兴趣。鲁氏指出，友情不只是同伴之情，更不只是利害关系的结合。友情应当是自愿的，不建立在“需求”的基础上，所以更富有“灵性”。可是，朋友的圈子也容易形成私党，促成圈内人的骄傲（优越感），和对圈外人的排斥。这个圈子容易彼此影响，加强共同点，含使好的更好，也使坏的更坏。这或许跟孟子所谓益者三友，和损者三友的道理相通。我认为，在有些文化中，朋友相互依存的关系非常紧密，甚或比家庭关系还深，这其实是不健康的。健康的友情不企图控制对方，不要求意见划一，并且能给对方成长的空间。就是情侣间，若是只有情爱而没有友爱，也是不会快乐的。情爱（Eros）伊若斯（Eros）是希腊的爱神，表达的是“浴入爱河”的感情。虽然旧约《雅歌书》中所描写的就是这种爱，但是在鲁氏所提出的四爱中，唯此一爱在圣经上没有对应的单字。鲁氏认为，情爱包含性爱，但性爱不是情爱，甚至可以有性而无情。他用英国人的幽默说，一个好色的男人，所要的并不是一个女人，女人不过正好是满足他欲望的工具罢了。鲁氏用罗马的美神维纳斯（Venus）来代表性爱。他呼吁我们不要对维纳斯太过认真，否则会受到伤害。“维纳斯是一个嘲弄人的精灵，不能算作神祗，她喜欢戏弄我们于股掌之上。”他认为，如果把性看得太严肃（把金赛博士或是Ruth博士的《性经》，当作认真学习的教材），就会失去性生活中轻松、活泼、健康的乐趣。伊若斯应当在“认真的浪漫情调”，和“轻松的游戏”的间奏曲中进行，缺一不可。真正的情爱，其对象不是性，而是被爱者的全人；所赞叹的，是爱的对象，而不是自己的需求。这是亲密性最真挚的表现，爱侣融为一体，施与受之间几乎已经无法区别。新约《以弗所书》用基督与教会，来比喻婚姻中夫妻相爱的关系。鲁氏认为，这表明了情爱是圣爱在地上的影子。虽然人类的情爱，无法从自身发出圣爱那种无私、不变的爱，但它仍然是圣爱在人间的一种投影。上帝的爱是一种完全的投入，他给人类立下了爱的典范，也赋予我们爱的天性。他赐予我们的情爱，让我们体会圣爱的内涵。好像基督以情爱为喻所说∶“你要不计代价的爱我，和我弟兄中最小的一位，要爱到好像浪费一般奢侈。”（注三，110页）因为这正是他所作的。爱侣的危机并非是过分崇拜对方，而是把情爱当作偶像。除非情爱受到上帝的约束，否则，当人们把它当作偶像来敬奉时，它就变成了妖精。鲁氏认为，“浴入爱河”是一种美妙的、深刻的经验，这种高昂的状态使得我们慷慨、勇敢。它也打开了我们的眼睛，让我们不但能看到所爱的人的美丽，而且能欣赏一切的美，它还是胜过淫念的妙方。可是，“浴入爱河”固然是一件好事，给予人高贵的感觉，但是，感觉是不能持久的。许多的婚外情，就是因为人们继续在追求这种感觉。 鲁氏与 Joy Davidman的恋爱史和短暂的婚姻，是一段非常美丽感人的故事。他曾在《惊喜》书上写到∶“在那几年里，我和妻子尽情地相爱-我们经验每一种样式的爱，没有一处心灵，或是一处身体，没有得到满足的。”所以，她的去世带给他极大的悲痛。或许因为如此，他对情爱和圣爱才有如此深刻的洞见？圣爱（Agape，Charity）激情是不能持久的，它多会逐渐地被一种更深沉，更平和，和更成熟的爱所代替。这种爱不只依靠感觉，更依靠意志。是一种深沉的合一，因著习惯而更为加强。它是从众爱之源的上帝来的。圣爱是圣经里面对上帝爱的描写，它是一种恒久、无私、牺牲的爱。鲁氏说∶“爱是神圣的活力。”这起初的爱，是种“施予爱”，就是在被爱的对象不值得爱（或不可爱）的时候，还能够去爱。我们所有天然的爱（亲情，友情，情爱），都无法自足。只有当受到圣爱引导时，才能体现出最尊贵的表现。人间的爱并非不好，也非次等。但是需要引导，犹如花园，园中的花树比起野生的并非有什麽特出。使得花园特出的，是园丁的修剪，除草，和施肥。这就是圣爱的功用。有人以为爱上帝与我们天然的爱有冲突，因为新约说∶“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。”（《路加福音》14∶26）原文“爱我胜过爱”中，所用的其实是“恨”字。鲁氏认为，人在真正懂得，人与神之间的爱之前，会在人与人的关系上出问题，他已经在恨恶自己的父母、兄弟了。这种人不能因为宣称更爱神而变得靠近上帝。我们不是爱心太多，而是爱心太少。神学家奥古斯丁，曾因一个好友的去逝而悲伤地说，不要把爱放在上帝以外的地方，因为那些都是暂时的。把爱放在他们身上，至终会让我们不快乐。鲁氏大不以为然，他认为这是希腊哲学的立场，不是圣经的教导。任何的爱都会使我们容易受伤（Vulnerable），甚至破碎。只有最硬的心，最冷的心，在棺墓里面，才不会受伤。那种想要保护自己，使得不致于被爱伤害的作法，并不是从上帝来的。所以，想要逃避因爱而带来的伤害，并不能让我们更靠近上帝。我们应当除去一切盔甲，去承受伤害，并把伤害交托给上帝。如果我们的心因此而破碎，如果这是上帝所定的路，那麽，就让它破碎吧！可是，圣经为什麽要用“恨”字呢？其实这种对比的用法，在圣经上多次出现。当耶稣对使徒彼得说∶“撒但，退我後面去罢。”他并不是骂彼得是魔鬼，他是在拒绝一个建议，一个是所爱的人因受到魔鬼误导，而发出的建议。同样地，圣经说∶“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。”（《马太福音》6∶24）明显地，这不是在表明感情上的好恶，而是在表达在为谁效力。又有一处说∶“耶和华说......我却爱雅各，恶以扫。”（《玛拉基书》1∶2─3）从旧约的记载我们知道，以扫的日子比雅各好过得多，雅各倒是受尽了失望、痛苦、折磨、流浪，和丧亲之痛。圣经所讲的是，雅各承受了更高的呼召，成为上帝救赎计划的参与者。鲁氏进一步解释说，虽然在人的天然爱中，包含了“施予爱”和“需求爱”两种，但是人间的“施予爱”，与上帝的“施予爱”，有本质上的不同。人间的爱是有限的，总是倾向于施予者所能的，所偏好的，或是符合他个人构想的。但是从上帝来的“施予爱”，能够完全站在被爱者的最高利益上。上帝的爱不但施予在所有人身上，还有能力改变人，使人成为更能够接纳，也更能够施予爱的人。能永存到天上的爱，就只有这种（从神来的）。

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