A。先知是执约调解人或中保(Convenant enforcement mediators)。上帝跟以色列人立约，要他们在万民中作属上帝的子民，归上帝作祭司的国度、圣洁的国民(出十九：3 - 6)以色列民必须守十诫及上帝的一切诫命条例，这样他们必得安息，得到各样的福气。这些福气都记载在利二十六：1 - 13，申四：32 - 40，二十八：1 - 14。但假如他们不遵守这些律例诫命，上帝就要惩罚他们，降灾祸给他们。这些灾祸都记载在利二十六：14 - 39，申四：15 - 28，二十八：15 - 三十二：42。先知的职责就是代替上帝执行这个约的调解人，他们向民众宣告律法的执行，使他们明白要来的究竟是福还是祸。我们一定要明白先知并没有捏造或虚构一些福气和灾祸，而是根据旧约五经里上帝早已明言的。一般上，上帝要赐的福可归纳为几大类，如生命、健康、繁荣、丰收、领土完整、安全；至于灾祸则分为死亡、疾病、干旱、危险、毁灭、战败、放逐、赤贫、耻辱。先知所做的只是将这些祸福以不同的方式呈现出来，譬如，阿摩司书九：11 - 15 上帝用先知阿摩司宣告他未来的赐福给以色列，他用了许多隐喻，如丰收、归回、建立帐幕，这些隐喻其实都是引用自摩西五经。在何西亚书八：14 和九：3 ，当先知要宣告上帝对以色列的审判时，他用了烧灭城邑、吃不洁净的食物等隐喻，这些也是引用自五经的。当然，这些用隐喻表达的祝福或灾祸可能也会按字义来应验。

B。先知的预言不是出自他们的，是源自上帝。彼后一：20 - 21 说预言不是出于人意，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。所有的先知都是被上帝所拣选的(出三：1，赛六，耶一，结一至三，何一：2，摩七：14 - 15，拿一：1 等)，他们也明白自己的身份，从来不敢说一句自己的话，总是在说话之前，提醒听众这是从耶和华来的。若有任何人背信离教，违背律法的事，他们不单毫不客气地代上帝警告违法者，甚至施行上帝给的权柄，立王或废王(王上十九：16，二十一：17 - 22)，宣战或停战都是他们的职责。(王下三：18 - 19，代下二十：14 - 17，何五：5 - 8，耶二十七：8 - 22)

C。先知的预言不是原创的，说得不好听，都是“抄袭”的。怎么说呢？先知预言里的祝福和咒诅其实都是跟上帝给摩西的同一版本，并不是什么新的材料。当然，为了要抓住听者的注意力，先知会用不同的形式来表达。譬如，何四：2 的起假誓、不践前言、杀害、偷窃、奸淫、行强暴、杀人流血等都是出自十诫，只是用字不同，次序颠倒罢了。不要以为以赛亚书第四十二、四十九、五十和五十三章有关弥赛亚的预言是新的材料，若是真的，耶稣就不会说：“摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话。。”(路二十四：44)因为在旧约里很多处经文都有基督留下的痕迹。

11。3      解释预言文体要注意什么？

A。要注意它的历史背景：大部分的先知预言都是集中在主前760年至460年这三百年间。这段时间是以色列国历史上最动乱的时期，北国以色列经过了一场内战后，终于正式的脱离南国犹大。先知何西亚和阿摩司在主前760 - 755年开始了他们对北国以色列离教背道的警告。在主前722年，北国就因亚述帝国的侵入而沦陷。上帝随着兴起一系列的先知，如以赛亚、耶利米、约珥、弥迦、拿鸿、哈巴谷、西番雅等对南国犹大发出警告，不久南国也受到巴比伦帝国的入侵，在主前586 年亡国。之后，先知以西结、但以理、哈该、撒迦利亚、玛拉基上场，宣告上帝要复兴他的子民。在主前538年，他们从巴比伦回归，重建圣殿和圣城。整个过程都是按着耶和华在申四：25 - 31 所给的模式进行。先知的信息大部分都是关于这段时期的，除非我们熟悉这段历史事件，我们很难明白先知说的是什么。我们不是专家，所以一定要参考一些工具书，如圣经字典、释经书、圣经手册、圣经历史等，帮助我们的阅读。不但我们要对南北国的整个历史有所了解，我们更要对每个预言的当前背景，如时间、听众、发生的事清楚明白。譬如，何五：8 - 11 是论到以法莲和犹大的敌对关系。何西亚是以守望者的身份发出警报。这里提到三个地方，就是基比亚、拉玛和伯亚文；也提到三种警报。三个地方皆处于由耶路撒冷一直延伸入以法莲境的山脊路上，中间经过的正是便雅悯境。基比亚离耶路撒冷只有三里，拉玛是五里，伯亚文(即伯利恒)是十一里。何西亚是站在便雅悯以北对他说：“便雅悯呀，看你的后面，敌人要来了，从南向北推进！”从历史的角度来看，叙利亚和以色列联盟攻打犹大之时，亚哈斯向亚述王求助，提革拉毗列色三世率领大军沿着西岸南下，与犹大会合，然后挥军北上，直取以色列南部的城镇，这就是何西亚发出警告的原因了。读者最好能参考一些释经书或圣经手册来明白每段经文的背景。

B。要注意预言的段落：要分辨先知什么时候开始说预言，什么时候停止是很不容易的。很多时候，预言是一个接一个地被记载下来，虽然这些预言是在不同的时间和场合说的。譬如，阿摩司书第五章究竟是一个预言还是许多个预言？如果是一个预言，为什么有那么多主题？如1 - 3 节为以色列哀哭，5 - 6 节要寻求耶和华，7 - 13 节攻击社会的不公义等。如果不是一个预言，我们又要怎样解释每个小段？一般上，我们都是把第五章分成三个预言：1 - 3 节是哀歌，4 - 17 节是祝福和降祸，18 - 27 节是另一段降祸的警告。我们可以从一些好的圣经参考书里找到这样的分段。

C。要认识预言的文体：正如圣经里有各种各样的文体，预言本身也用不同的文体来表达。如果我们能掌握这点的话，就能自己尝试把预言加以分段了。一般上，预言有三种表达的形式：

(1)法庭诉讼式(lawsuit)：大家只要看一看赛三：13 - 26 就明白这是怎样的形式。其他的例子有：何三：3 - 17，四：1 - 19等。在这些章节里，耶和华被描绘为原告、控方律师或法官的身份。整个诉讼包括了发出传票、指控、证据和裁决。在赛三章13 -14 节，法庭召开，以色列被审；14b - 16节是控方的起诉；证据显示以色列是有罪的，所以判决就记载在第17 - 26节。因为约被破坏，所以约文内记载的惩罚就落在以色列的男女子民身上，如疾病、贫困、剥夺、死亡等。预言以这种法庭诉讼的方式来表达是非常的戏剧化。

(2)“有祸了！”(woe)：这本来是以色列人在面对灾祸、死亡或葬礼哀恸的时候的呼喊。现在，在预言里，上帝通过先知对以色列人发出“有祸了！”的警告。每个祸包含了三个部分：一是危难和悲痛的宣告，如“有祸了！”二是遭遇危难的理由，三是审判的预告。譬如，在哈巴谷书二：6 - 8 节，耶和华向巴比伦发出“有祸了！”的宣告。我们可以从这三节看到巴比伦遭遇危难的原因，和他们将要受到的刑罚。其他预言以这种形式出现的还有弥迦书二：1 - 5，撒迦利亚书二：5 - 7等。

(3)应许式(promise)又叫救赎式(salvation)预言：每当我们读到有关未来的、祝福的、和提到要彻底改变的预言，一定是属于这一类型。譬如，阿摩司书九：11 - 15。谈到未来的时候，时常是用“到那日”这些字(第11节)；要彻底改变的事是在第11 节的“要建立大卫倒塌的帐篷”，第12 节的“以色列要得到以东所余剩的”，和第14 - 15节的有关以色列的归回；祝福是有关约文里的生命、健康、繁荣、丰收等。其他预言以这种形式出现的数不胜数，如何西亚书二：16 - 22，赛四十五：1 - 7，耶利米三十一：1 - 9等。

只要参考圣经注释书，我们就可以将预言的文体形式辨别出来。

D。要注意预言里诗歌的体裁：几乎每本先知预言书都有希伯来诗歌的体裁。请读者参考第九章上(9。2。3)有关解释诗歌文体所要注意的事项。既然是诗歌文体，我们就要注意它的用语大部分是修辞性和象征性的，所以不能按字义来解释，除非上下文是这样的支配。这不是一个很简单的问题，我们所以会有不同的千禧年派别就是因为在解释诗歌体裁时按不同的释经法所导致的。譬如，著名的末世论经文，以赛亚书第十一章、三十五章、六十五章和六十六章，里面有谈到豺狼、豹子、少壮狮子、熊、毒蛇、狮子。这些是否是千禧年国度里的动物呢？还有，若按字义来解释以西结书四十七和四十八章，我们要怎样给以色列的十二支派分配土地呢，因为他们已无族谱支派可稽查。如果是按诗歌的体裁、主题、词句排列的格式、运用的技术、并用灵意解释，这些经文指的是升平和睦的情景，是上帝本来创造宇宙的本意，但因人的悖逆犯罪，人良善的本性因罪的破坏，变成凶杀、残忍，不但残杀兄弟同类，也残杀动物，上帝所造的美丽的自然界、动物界，因人的罪也受咒诅，变成凶恶。但在基督的救赎中，人的生命性情改变，要恢复上帝原来创造的样式。时代派的千禧年前派之所以有千禧年国度在地上的建立和上帝要复兴以色列国的教义就是因为他们用字义来解释这些经文的缘故。

总之，老话一句，我们在解释预言里的诗歌文体时，一定要注意它的上下文，和思想的来龙去脉，看用字义来解释它是否恰当，还是要用灵意来解经。下文我们还要进一步讨论这个问题。

E。要注意预言应验的问题：那段预言是否已经应验是不容易判断的。有的预言是有条件性的，我们必须研究新约，看该段经文是否被引用，并且被视为已应验。如果该段经文确在新约中被引用，那么必须详细研究旧约和新约中相关的经文。结果可能发现旧约中的预言，在旧约时代即已应验。例如创世记第十五章的预言，在创世记以后的经文中，以及出埃及记中应验了。或以赛亚和耶利米关于被掳和归回的预言，在但以理书、以斯拉记和尼希米记已经应验。

如果预言已经应验，必须配合历史资料研究该段经文，这可从优良的圣经注释书找到。研究已经应验的预言，我们可以得到一些有价值的原则。预言所用的语言可能把两件距离遥远的事件，描写为聚连在一起，而且事件的先后次序可能也不大清楚，但从预言的应验我们可以澄清这些问题，从中我们也可以学习如何分析其他的预言。譬如，耶利米书二十五章11 - 12 节和二十九章10节有关以色列民被掳至巴比伦，七十年后要归回的预言。我们从但以理书第九章2节知道这预言的确是按字义应验了。研究这段历史，我们知道这七十年一语，只是个粗略之言，并不是准确的预言。原来不论从那一年开始计，犹大人从第一次(公元前597年)，到犹大人在古列元年(公元前538年)犹大人回国，中间是经过59年，不是70年；若从巴比伦的角度来看，由尼尼微城被尼布撒拉普攻陷(公元前612年)，到巴比伦被古列取代(公元前539年十月到十一月间)，中间是经过73年，不是70年；若由尼布甲尼撒登基(公元前605年)，到巴比伦被陷(539年)，中间是经过66年，不是70年，所以70这个数字只是个整数的预测。圣经里有其他像70，1000，12等数字，我们必须研究它的上下文，看这些数字究竟有没有象征意义，还是要按字义来解释。譬如，但以理书第九章的七十个七的预言，从它的上下文和表达的方式，我们是否可以按字义来解释它呢？

如果预言未应验，我们要判断该预言是有关以色列？或犹大？或弥赛亚？是在基督降生以前应验？或降生以后？那些有关归回的预言，是指犹太人从巴比伦归回？还是指未来的时代？判断预言的地点、时间、文化和其有待应验的基本观念。譬如诗篇二十二并非每一个细节都是有关弥赛亚的，有的学者甚至说以赛亚书第五十三章，也不是全部讲道基督的。在撒母耳记下第七章著名的预言中，以所罗门预表基督，但“他若犯了罪”(14节)就不可能指基督了。以赛亚书七：14 - 15 节一看即知是指着基督的，但第十六节“因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。”是指当时的两个王。诗篇第十六篇，大卫甜蜜的默想并不是指着弥赛亚，一直到第八节才是指弥赛亚。以上这些例子提醒我们要非常小心的解释预言。

上帝既然是历史的主，如果历史重演，我们跟本不用大惊小怪。预言的应验时常是多重的。不论是应许或警告，都必须经过一段时间才能完全应验，所以可能有许多次的应验；或者同一样时间，人可以从不同的角度来看我们的主所预言耶路撒冷的毁灭，也可从末日的角度来看这预言。有时我们称这种多重的应验为“缩简”(foreshortening)的原则。先知们预见基督的两次降临，就如同两座中间隔有低谷的山峰一样。他们可以看见山峰，却不见其中的低谷。若由我们的观点来看，我们回顾便会发现基督第一次与第二次降临之间有时间差距。旧约时常将基督两次的降临混为一谈，以赛亚书六十一章1 - 2 节便是例子。先知通常只见到头尾的事件，对于中间的事件则一无所知。譬如约珥书二章30 - 31 节，彼得在五旬节的时候引用这段经文，但有些地方是要待未来才会应验的。

F。要注意新约怎样解释旧约的预言：我们有时在新约里，发现作者给旧约的预言另一种解释。譬如，出十七：1 - 7 和民二十：1 - 13，摩西怎样行神迹击打磐石出水。这本来是很清楚的一段经文，但保罗在林前十：4节却把磐石说成是基督。他给磐石另一个意义，有的学者说这是sensus plenior，完整的意义。我们是否有这种自由给旧约的预言或经文加上新的意义呢？其实保罗是用类比的方式来解释，他的意思是，这块磐石对他们就好像基督对我们一样，那维持他们生命的泉源就好像属灵的东西对我们一样。保罗是在圣灵的启示下给磐石新的意义，我们没有圣灵的启示实在没有理由妄加解释，因为圣灵的光照不是启示！还有一些经文是属于这一类的：太一：22 - 23(赛七：14)，太二：15(何十一：1)，太二：17 - 18 (耶三十一：15)，约十二：15(亚九：9)等。如果不是马太告诉我们，谁会猜想到何十一：1 是指拿撒勒人耶稣呢？我们如果没有圣灵的启示，千万不要学这些新约作者那样解释预言。

11。4     不同的千禧年观

提到预言的解释，我们无可避免地要讨论千禧年的问题。很多时候，我们看到解经家先有了一个千禧年观念，然后才按着那个观念解释预言。这种先入为主的解经法是很危险，但很多时候我们明明知道是不对的，却也落入同一个圈套而不自知。我唯一能够说的是：大家要小心，尽量避免这种先入为主的解经法。

我们要回到上文谈到预言应该不应该按着字面意义来解释。一般上，我们说应以预言经文的字面意义为解释的限制或指引。这是解释任何经文的基础。在犹太人看来，锡安就是锡安，迦南就是迦南。如把锡安或耶路撒冷解释成教会，把迦南解释为教会的敌人，这等于视先知行走于抽象、记号世界中的人。但是，我们也知道过分的字义解释也是不对，如说在千禧年中旧约崇拜的制度要再恢复，坚持以色列古代的敌人也要复国等。

解释预言要保持适当的均衡是不容易的。严格的字义主义者责问“属灵解释者”，他一旦开始灵意解释何时才能停止呢？同样的，字义主义者一旦开始用字义解释经文，要到何时才能终止？因为坚持严格的字义主义，就必须说，坐于千禧年宝座上的，是大卫而不是基督。然而大部分字义主义者都认为在此大卫预表基督。这样字义主义就已经表现出其伸缩性了。解释旧约时，按照字义解释到什么程度，和以色列复国的问题有直接的关系。解经家对此问题有四个看法： 认为在基督教时代上帝是针对个人的，所以以色列的复国是不可想像的。 相信以色列人会悔改归正，而不是复国。 相信悔改归正和复国，但并非对以色列之特别应许。 相信以色列悔改归正，以色列的复国以及在千禧年中的特殊地位。

前千禧年派者(pre-millennialism)认为，从圣经整体来看，以色列有一个伟大的未来，这是显然的。旧约圣经中有关以色列的应许，还有一大部分未应验。按照字义解释旧约，许多经文都必须在未来的千禧年中应验。

前千禧年派者看法并不完全一致，又可分为时期论前千禧年派和非时期论前千禧年派。前者坚持给以色列的应许必须在以色列身上应验。后者把他们千禧年的教理，建立在上帝的国度是通过几个不同阶段进展的基础上。这几个阶段包括永恒之前奏 - 属地而荣耀的显现。所以从释经学上看，千千禧年派又可分为严格的字义主义派和温和的字义主义派。

后千禧年派(pro-millennialism)相信，借着圣灵的能力，基督的教会不断扩张，直到千禧年的各种条件出现在地上。有些后千禧年派者相信以色列的悔改归正，但是有些却不。在那些相信以色列悔改归正者中，有些人相信以色列的复国，有些则不。然而后千禧年派的释经学受到字义主义相当程度的渗透。当然赐给以色列的应许有一些转移给教会。因此后千禧年派在这方面与时期论者看法相同。不过他们认为那些应许是要在地上应验的。

无千禧年派(amillennialism)相信，对以色列的预言要在教会中应验。既然这些预言如此应验，就不须有地上的千禧年。无千禧年派的解经方法有不同的称呼，例如寓意法、神秘法、或属灵法。在此必须重申，无千禧年派和严格的字义主义派一样，强烈反对没有根据的寓意解经法，称之为人为的工作。可接受的“灵意化”解释圣经，乃是解经者从这段经文中发现圣灵所赐的更广泛，或象征性或预表性的意义。指责无千禧年派为寓意解经者，认为他们和斐罗与俄利根同属一类，那是错误的。

      学者哥多斯顿(Girdletone)说：“没有任何皇家大道可以直达对预言的科学研究。”许多人提出他们的皇家大道，但都不能解决释经的难题，反而导致福音派基督徒在对预言和末世诸事的看法上更大的分歧。我们惟有谦卑在主脚前不断地学习。下一章，我们要看启示文体、预表和表记的解释。这跟预言文体的解释仍然有很密切的关系。