下面几段经文常被引用来反对因信得救，而企图证明要因信又因好行为得救。现在请我们看看他们所引用的几段经文到底是怎样解释的：

“并且要以我主长久忍耐为得救的因由。”（彼后3：15）他们说：“这节经文不是单靠因信得救，而要靠‘忍耐’为得救的因由。”但请我们注意，这里不是“以‘我们’长久忍耐为……。”却说：“以‘我主’长久忍耐……”。我们切勿把主的忍耐和我们的忍耐混为一谈。没有人能够靠忍耐得救，只能靠主的忍耐为得救的因由。

“……你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”（约壹3：15）我们知道杀人是罪。真基督徒是不会拿刀杀人的。但上文说：“凡恨他弟兄（基督徒）的，就是杀人的”呀！有谁没有恨过他的弟兄呢？他不得救吗？因信得救的道理似乎站不住了。不止于此，全章圣经都有难解的地方，就如第7节说：“行义的才是义人”。第八节说：“犯罪的是属魔鬼”。第十节说：“凡不行义的，就不属神。”这又怎解释呢？要知道约翰壹书第3章是论新人与旧人的问题。第九节说：“凡从神生的，就不犯罪”，这是指我们的新人不犯罪说的。下文说：“因神的道存在他心里”，这里的“道”字，原文作“种”。这种子就是基督的生命，赐给我们成为我们的新生命，这新人是不会犯罪的，但我们的旧人是会犯罪的（约壹1：8－10，2：1）。从这两方面来读这一章圣经，就清楚了。“小子们哪，不要被人诱惑；行义的（新人）才是义人……犯罪的（旧人）是属魔鬼……凡从神生的（新人），就不犯罪。”（约壹3：7－9）第十节显明谁是真的，谁是假的：“凡不行义的就不属神”。不属神的人不会行义，我们虽然有不义，但多少总会行义，这就证明我们是属神的（5：19）。3：14 “因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”这并不是“靠”爱，却是因爱就“晓得”，就知道自己是得救罢了。“凡杀人的（旧人），没有永生存在他里面。”但他的新人是得救的。第十八节就劝勉我们不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上。请注意这里不是说我们要靠行为才能得救。请记得，约翰福音着重讲永生，所以约翰福音没有一处说我们要靠行为得救，却说：“信的人就有永生”。约翰壹书与约翰福音不同，约翰壹书不是写给世人，而是写给已经得救的人，说的是信徒的“交通”、得救“后”的生活。我们千万不可把它看为得救的条件。3：7亦同此一理；因为他行公义，我们就“知道”他是神所生的。这是证据，不是条件。

“人若遵守我的道，就永远不见死。”（约8：51）有谁不死呢？遵行全本圣经的人也是要死的。但这里的“不见死”，是指灵的不死。灵的不死，就是得救。不过，问题又来了，难道得救是要靠遵守耶稣的道吗？不，不。“不见死”的意思不是不死。我们的身体虽然死了，其实不是死，而是“睡”。凡守道的人虽然睡了，可不象一般人的死。这段经文是有更深的意思：“遵守”原文与“保守”相同。“道”字在这里可译作“话”。保守耶稣的话的人就永远不见死。保守什么话呢？15节告诉我们：“你们就因此不‘信’我”。46节又说：“为什么不‘信’我呢”？47节说：“出于神的，必听神的话，你们不听，因为你们不是出于神。”我们明白了，耶稣在上文说的是信与不信的问题。凡肯保守耶稣的话（信祂的），就是出于神，凡出于神的，就证明他是信的。（保守耶稣的话）就永远不见死，我们千万不要以为耶稣叫我们遵守祂一切的话，然后得救。“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”（31节）也同一样的道理，而且耶稣是“对信祂的犹太人说”的。耶稣在这里不是说“遵守神旨意的人，就必得救。”祂只说“保守我的话，就永远不见死。”

马太福音7：21是论以色列人“进天国”问题，不是论得救。

马太没有说信耶稣得永生的问题。“凡称呼我‘主啊，主啊，的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7：21）不少基督徒都喜欢引用这节经文来反对因信得救的真理。可惜他们错解了圣经！马太福音5－7章是“山上宝训”、“山上训众”。这里关于“进天国”的事，绝不能用到基督徒身上。我们只能借用里面的灵训，但不能直接采用，因为这是给“以色列”的。原来耶稣在上文是着重说：“假先知”问题（太7：15）。还有，耶稣不是说“凡称呼我主阿主阿的人，不能都得救，”祂乃是说：“不能都进天国”。以色列人进天国是有条件的：“惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”我们（基督徒）得救是因着信，我们得进天国也是因着信，并不是靠遵行神的旨意。一个得救了的人才谈得上遵行神的旨意。所以我们不要再引这一节经文来说：“得救不是单因着信，也是要靠行为的。”

“……就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”（腓2：12）主张要靠行为得救的人常引这节经文说：“一个人必须要恐惧战兢地生活，以免犯罪。这样，才能得救。”如果是这样，基督的工作就不完全，还得要有人来补满这个不足。这是轻看基督和祂的恩典了。这节经文的意思是这样的吗？不是的！请我们不要误解了神的话！“作成”原文是“作出”或“活出”。第十三节告诉我们说，我们在里面立志，都是因为神已经在我们里面作成了。我们不能作成，只能活出神所作成的，好表明我们是个得救的人。我们如果作不出得救的工作，也是得救的，但却不是一个好基督徒。还有，上文是讲“顺服”，而不是论得救的。14－16节就劝我们应当活出得救的生活来：“将生命的道表明出来”。我们细心把全章读过，就看出神不是要我们靠自己作好才能得救。神的意思是：你们既已得救，就当顺服，好活出得救的生活来。所以我们不要再用这段经文来反对“因信得救”的真理。

第六段用来反对“因信得救”的经文是“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”（来3：14）但请注意，这里不是说得救的问题。本章是论“基督比摩西更好”。“有分”二字，原文与1：9的“同伴”相同。这里的意思是： 我们若将起初确实的信心坚持到底，就是与基督作伴了。基督是坚持到底的，我们也当效法祂坚持到底。如果不是这样，就没有赏赐了。

雅各书书2：14－26这段经文，常被人引来作“因行为得救”有力的证据。从表面看，这段经文实在是与其它“因信称义”的经文互相冲突的，就连高举“因信称义”真理的马丁路德也是不明白这段经文的意思。但感谢神，祂启示的亮光是日渐增加的。神没有让马丁路德看见的光，却给后世的人看见了。

从字面看，雅各书第2章所说的，似乎是与保罗书信互相冲突的。保罗说：“你们得救是本乎恩，也因着信……也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2：8－9）但雅各却说：“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信……不也是一样因行为称义吗？”（雅2：24－25）甚至有人说，雅各是骂保罗讲“因信称义”的道理;“虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？”（雅2：20）他们这样说，就是不相信保罗书信与雅各书信同是被圣灵所默示的。圣灵默示保罗写出“因信称义”的真理，而又默示雅各写出相反的话来骂保罗吗？绝对不会！而且雅各书是书信中最早写出的一封信，雅各怎会骂保罗呢？原来雅各书2章是责备一般不是真心相信而以“因信得救”作藉口去犯罪的人。雅各书信与保罗书信不但不矛盾，而且是很吻合、互相解明；保罗所说的是“根”，雅各所说的是“果”：“……我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”（雅2：18）雅各的意思是： 因为你有好行为，人就知道你是真信的。耶稣说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来……。”（太7：16）就是这个意思。保罗是从神那方面看人里面有信心没有。人若有信心就够了，不必靠行为来得救。但雅各是从人方面看，需要有行为来证明他里面有信心没有。保罗说有信心的人就必得救。雅各说，只要口里说的信心而没有行为的表现就是死信心，是不能使人得救的信心，“若有人说自己有信心……。”（雅2：14）这是口说的信心，是死的信心，不能得救。“信心若没有行为就是死的”（17节）。这“死的信心，就是鬼魔的信心”（参19节）。鬼魔也信有神，鬼魔得救吗？不，鬼魔是不能得救的。保罗不是叫我们有鬼魔的信心，却是要我们有信神叫耶稣从死里复活的信心（罗10：9）。这样的信心是活的，是能够产生好行为的。加拉太书5：6保罗称信心为“使人生发仁爱（行为）的信心”。而且雅各所用的“信”字和约翰福音3：16等所用的“信”字，原文是有分别的。约翰所说的“信”是“信靠”，英文译作believein. 是“得救的信心”；雅各所说的“信”就只是“信”，英译believe，而不是“信靠”。这种信心，是不能使人生发仁爱的、不能使人有好行为的、是死的、是假的信心。雅各所说的行为，是信心里所产生的行为；但保罗所说的行为，则是信心以外的行为。这一点我们务要分清楚。

比方说，人造鸡蛋是与真鸡蛋相似的。除了生命这方面一点不同之外。很多地方都相同，如外形、颜色等，只是人造鸡蛋不能孵出小鸡来。我们试把这两只蛋用母鸡一孵，就可以知道哪一个是真蛋了。保罗所指的是真蛋。真蛋（好比真信心）是不靠小鸡（好比行为），母鸡就可以孵出小鸡来。雅各所责备的是人造蛋（假信心），人造蛋是不能孵出小鸡，因为它是死的。所以鸡蛋必须是与生命并行的，才是真蛋。这就是“信心与他的行为并行”（雅2：22）的意思。保罗说的是，人得救的时候，他在“神面前”的称义；而雅各则说，人得救后，他在“人面前”是因着行为称义的。保罗还说到另一种称义，这是在主再来之后，我们在基督台前的称义（林前4：4－5）。我们务要将几种称义分清楚，才不至于混乱真理了。

还有一段很常被人误解的经文，用来证明人得救是要靠行为的：“……你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去。因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝……。”（太25：31－46）

有一位牧师说：“许多牧师和传道人因行为不好，所以不能得救。”他是引这段经文说的。可惜这位牧师没有看清楚这段经文的本意。“给我吃”、“给我喝”、“留我住”、“给我穿”、“看顾我”、“来看我”都是行为。这些人是因有好行为得救的：“那些义人要往永生里去”；那些行为不好的人就要灭亡：“这些人要往永刑里去”。这很明显是因行为得救的。不过，这段经文不是指我们说的。这是论“列国受审”的事。教会被提后，地上仍然是进行的。有些人信主，他们用好行为来对待那些传福音的人；另有一些人听了道，但没有好行为，所以就要灭亡。这是大灾难后的审判，审判万民，看看他们对主的态度如何。好的就得救，不好的就灭亡。这绝不是指我们说的。

马太福音25：1－13是十个童女的比喻；14－30节是仆人受审的事。这两件事都是在主降临到空中的时候发生的。山羊绵羊的审判（太25：31－46）是在这两件事之后的：“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。”（太25：31）这是说主降到地上的时候，审判地上经灾难的人。我们与主同降到地上；要与主同审判他们。所以这段经文不是直接对我们说的。

“于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”（太25：34）创世以来就是“创世以后”的意思。我们（教会）是要享“创世以前”的福的：“就如神从创立世界‘以前’，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”（弗1：4），神在创世以前就在基督里拣选了我们，使我们得救：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典。这恩典是‘万世之先’在基督耶稣里赐给我们的。”（提后1：9原文）“盼望那不能说谎的神，在‘万世之先’所应许的永生。”（多1：2原文）神救我们的恩典和所应许给我们的永生，不是在“创世以来”才为我们预备，而是在“创世以前”在基督里为我们预备好的。但在灾难中的犹太圣徒与外邦圣徒就不同了。他们是神在创世以来（后）才把他们的名字记在生命册上的：“凡住在地上、名字从‘创世以来’没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。”（启13：8）所以我们不要乱引圣经。但有人说：“创世以前的经文是论基督的事。以弗所书1：4仍然有‘在基督里’4个字。神的计划，虽然在创世以前；但神的工作却是在创世以来；并不分犹太与外邦。”如果这样，就是强解经书了。不错，创世以前的事是“在基督里”，但这是“为着”我们（犹太与外邦合成的教会）的，而“创世以来的国”则是“为着”灾难中的圣徒的。所以马太福音25：31－46不是指我们说的。

如果这段经文是指我们说的，这就奇怪了。为什么他们中间没有一个人知道“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（太25：40）的呢！灭亡的人不知道这件事，一点也不奇怪；但最奇怪的就是连那些“义人”也发出以下的话：“主啊，我们什么时候见祢饿了，给祢吃，渴了，给祢喝……又什么时候看见祢病了，或是在监里；来看祢呢？”（太25：37－39）如果这班人是我们的话，就奇怪极了！就算我们以前不明白“作在弟兄身上就是作在主身上”的道理，但当我们现在读了马太福音25章后，我们也就明白了。为什么这班人总没有一个说“我明白”呢？如果这班人真的是指我们的话，那我就要在审判的时候站起来说：“主阿！我明白了，因为我从马太福音25章得知这是作在主身上的。”我们都知道向弟兄作一件善事，就是作在主身上；但他们中间竟没有一个人明白这样显浅的道理，可知这段经文绝不是指我们说的。

我们信耶稣，现在就得永生，不用等到死了以后：“我实实在在地告诉你们：那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约5：24）但他们不是在信的时候得永生，而是在审判后才得的：“那些义人要往永生里去。”（太25：46）他们只是“往永生里”；但我们不只“入生”，更是得永生——永生进入我们里面。他们的确是因着信心与行为来得永生，但我们就只是因着信。他们所得的赏赐是“往永生里”，但我们却是在永生之外再得赏赐的。所以我们千万不要再引这段经文来恐吓自己。

圣经很清楚地给我们看见，人得救“是凭着耶稣的血，藉着人的信”（罗3：25），“也不是出于行为”（弗2：9）；但我们是否可以不要行为呢？绝对不是的。以弗所书2：8－9说我们得救“也不是出于行为”，但第十节就说得救后的人应当有善行：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2：10）如果我们没有好行为，虽然得救，但将来在基督的审判台前经审判后我们就要受极大的亏损了! 请记住, 得救虽不是靠行为；但一切的审判都是根据行为的，所以我们千万不要以为不靠行为得救就可以放纵私欲。请我们当心空中的审判：“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。”（加6：7）

二〇〇七年八月十七日增订