信息

雅各书教导我们, 对神的信心应该产生出与神的旨意相符的行为；相反，与神的旨意相悖的行为也就否认了对神的信心。

雅各所关心是的基督徒的行为（道德规范），因为行为是基督徒信仰（教义）的表现。有关信仰的大部分教义在本书中几乎都未被提及。雅各最先关心的是基督信仰的实践，也就是救恩在生活中的实际表现。

本书信中的教导植根于耶稣的登山宝训，也就是他那些伟大的伦理教导。雅各在本书信中至少曾十五次提到马太福音5-7章中的内容。

耶稣在登山宝训中向我们展示了三个伟大启示，雅各在本书中作了详尽的解释。

首先，耶稣谈及了信徒的行为，太5:20：“你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。”耶稣在这里所讲的是义在行为上的表现。雅各向他的读者指出他们的义应该能通过五种行为表现出来。

其次，耶稣清楚地指明了信徒的目标，太5:48：“所以你们要完全，象你们的天父完全一样。”达到这种完全而有基督的形象是神给每一个基督徒所指定的目标（参弗4:13）。雅各在论及一种行为当中的每一种行为时都清楚指明了信徒心中应有的并应努力进取的目标。

第三，耶稣清楚地指明了信徒在行为当中实现成熟（完全）的具体方法。太6:1：你们要小心，不要将善事行在人的面前，故意叫他们看见。”耶稣教导信徒生活应该讨神的喜悦而不是人的称赞。雅各解释了这在他所论及的五种行为当中的意义，也指示了信徒该如何在生活中讨神喜悦而非人的喜悦。

登山宝训中的这三个伟大启示是雅各对读者的劝诫的隐含框架。

在第一章中所论及的行为是试炼。试炼是每一个人在生活中面对的困难经历。雅各向我们启示了神允许我们经历试炼的目的是使我们完全。他也说明了我们获得这个目标的方法就是耐心接受从神而来的临到我们身上的试炼。

在第二章中所讨论的行为是偏心。神对信徒的目标是要对所有的人有爱心，这正是偏心所拦阻的。我们达到神计划中的这个目标的方法就是要行出我们对神的真实的信心。雅各在本章时详尽地解释了偏心与信心的关系。

在第三章中所谈到的行为是言语。神的目标是要我们对别人祝福，对神和所有其他人的祝福。所用的方法就是接受和使用从神来的智慧。

在第四章中的行为是与别人的关系和我们与神之间的关系。所用的方法就是对神的顺服。

在第五章中所讨论的行为是对钱的使用。所应达到的目标是用钱服事别人而不是自己。所用的方法是双重的：要有对神的耐心和对神的祷告。

对于本书信的应用有下面两点肯定的说明。

首先，信心的生活是有危险的生活。如果我们要达到神命定在我们身上有义的行为这样的目标，我们必须除掉我们路上的障碍。对我们的反对有三个来源，雅各论及行为的时候对每一个来源都进行了讨论。

我们必须向世界的灵（大众哲学）挑战。世界的观点是要我们逃离试炼（一章），偏爱那些能帮助你的人（二章），荣耀你自己而不是使别人受益和荣耀神（三章），要求你自己的权利（四章），并要抓住所有你能得到的钱财（五章）。

雅各说我们必须还要拒绝肉体的私欲。肉体是我们面临的第二个危险，肉体让我们放纵自我并向试探屈服，这些试探经常是伴有试炼的（一章），要爱你自己而不是别人（二章），肯定你自己而不是顺服神（四章），要为你自己服务而不是服事别人（五章）。

雅各还警告我们要抵挡魔鬼，魔鬼是第三个反对我们的敌人，它拦阻神的工作而不让我们有义的实际行为。撒但说神恨你，并说你所遭受的试炼就证明神是这样的（一章）。他说神把好处留下不给你，这些好处如果你偏爱那些能使你受益的人你就能得到（二章）。他说神不会保护你因些你更需要更加自己肯定（三章）。他还说神不会供应你因此你必须积蓄自己的钱财而不应该作一个好管家把钱财用出去（五章）。

第二点肯定总结了本书信教导的应用，即：信心的生活是有能力的生活，也是有危险的生活。在雅各所讨论的人的行为的五个问题中的每一个问题中，信心的生活都被认为比不信的生活更有力量。

它优于我们世界的灵（哲学）。

它比我们的肉体更有力量。

它可以坚定地抵挡魔鬼的攻击。

雅各书评论(1990年)

Thomas. L. Constable博士

　

介 绍

历史背景

本书的作者明显是我们主耶稣基督（加1:19）和具同名书信的作者犹大（参太13:55）的同母异父的兄弟，这是许多早期教父和作者的观点。这个雅各并不是在早期教会史中为主殉道的西庇太的儿子、约翰的兄弟（可1:19; 徒12:2）。也不是亚勒非的儿子（可3:18）或是犹大（不是加略人犹大，参6:16）的父亲。他就是曾在耶路撒冷大会（徒15:13-21; 参12:17; 21:18; 林前15:7）讲话的耶路撒冷教会的领导人。一些评论家认为，本书信中的希腊文与使徒行传15章中雅各所讲的希腊文所具有的相似之处支持雅各是本书的作者。本书信以极优秀的希腊文写成这样的事实并不应把雅各排除出本书作者之外，他作为一个有才华的加利利人可能他的亚兰语和希腊语都很流利。

本书是写给Diaspora的犹太人基督徒的，这些人是巴勒斯坦分散而来并已归信基督（雅1:1）。书中几次提到犹太人也支持这样一种说法，即它是一个犹太人写给其他犹太人的（即1:18; 2:2, 21; 3:6; 5:4, 7）。

约瑟夫书中写道，雅各公元62年殉道，因此本书信是在此之前写的。许多评论家相信，雅各没有提到公元49年的耶路撒冷大会暗示他是在那次会议之前写的此书。然而这是一个站不住的论点，因为在本书信中雅各所论及的与耶路撒冷大会所讨论的是不一样的问题。在本书信中雅各完全没有必要提到耶路撒冷大会。然而，传统认为雅各很早就写了此书。本书信似乎是头一封由启示而写成的信件，时间是在40年代中期或晚期，可能是公元45-48年间。许多评论家认为，本书信中没有提到其他新约启示书信就更说明了这一点。笔者相信没有什么充实的原因来怀疑这个传统上所接受的日期。

雅各若不是一生都居住在耶路撒冷那也是大部分时间都居住在那里，所以耶路撒冷似乎是最有可能他写本书信的地方。

本书有好几个独特的地方，它并没有提到最初收信人当中的任何特定个人，在结尾没有祝福，信中有大量的祈使句，平均每两节中就有一节是祈使句，有很多的比喻和类比。雅各也间接提到了许多旧约书卷（有一作者数出有21处）；提到了包括亚伯拉罕、喇合、约伯和以利亚等旧约人物；以及十诫和摩西律法等。书中多次提及大自然中的事物，这是雅各时代许多犹太教师的特点，包括主耶稣基督。书中也多次间接提及耶稣的登山宝训。（见圣经知识注释中的图表：新约，pp. 817, 818, 和Peter H. dahrm, 雅各书信，pp. 47-48.）

信息

雅各书教导我们：

雅各所关心的是：本书信中的教导植根于：耶稣在登山宝训中向我们展示了三个伟大：

首先，耶稣谈及了：

第二，耶稣清楚地指明了：

第三，耶稣清楚地指明了：

登山宝训中的这三个伟大启示是雅各对他读者的劝诫的

在第一章中所论及的行为是：

在第二章中所讨论的行为是：

在第三章中所谈到的行为是：

在第四章中的行为是：

在第五章中所讨论的行为是：

对于本书信的应用有下面两点肯定的说明。

首先，信心的生活是：

我们必须向__________________挑战。

雅各说我们必须还要拒绝：

雅各还警告我们要抵挡：

第二点肯定总结了本书信教导的应用，即：信心的生活是：

它优于______________

它比________________更有力量。

它可以坚定地抵挡

大纲:

I. 介绍 1:1

II. 试炼与真正的信仰 1:2-27

A. 试炼的价值1:2-11

B. 在试炼中的选择 2:12-18

C. 对试炼应有的反应 2:19-27

III. 偏见和有生命力的信心 2:1-26

A. 偏见的问题 2:1-13

B. 有生命力的信心的重要性 2:14-26

IV. 言语与属天的智慧 3:1-18

A. 制服舌头 3:1-12

B. 制服心 3:13-18

V. 争斗与谦卑的顺服4:1-17

A. 人与人之间的关系和人与神之间的关系 4:1-10

B. 自我升高 4:11-12

C. 自我依靠 4:13-17

VI. 钱财与耐心的忍耐 5:1-20

A. 对富人的警告 5:1-6

B. 合适（应有）的态度 5:7-20

C. 回到信心生活的途径 5:19-20

I. 介绍 1：1

为向他的读者介绍自己，雅各书的作者向最初的收信人表明自己的身份并向他们问安。

雅各（lit.Jacob)也许是主耶稣基督的同母异父的兄弟，他在耶稣早期的传道后期归主（参 约7:5; 林前15:7）并在耶路撒冷教会早期历史中成为领袖。（加2:9;徒15:13-21)

他把自己说成是神的和主耶稣基督的仆人而不是耶稣的兄弟或是教会的领袖，这也许是因为他与神和主耶稣基督的关系是最重要的关系（参罗12:1;门1:1;多1:1;彼后1:1;犹1:1;启1:1)。他说他即是神的也是耶稣基督的仆人，藉此他把主耶稣基督与神放在同一位置。

散住在国外的十个支派之人很自然指的是Diaspora的犹太人基督徒，他们当时住在巴勒斯坦以外的地方，雅各作为一个犹太人基督徒弟兄所提的要求（所定的标准）对犹太人基督徒和外邦人基督徒同样适用，既然他们在基督里是合一的。如果象某些人所说的那样（如R.V.G.Tasker, The General Epistle of James, pp, 39-40),认为十二支派就是所谓的“新以色列”，即教会，这是很不自然的，圣经里没有什么地方说过教会是由十二部分组成，象是以色列这个国家过去是由十二部分组成的一样。

雅各书中的希腊语极为出色，他的语法、句法和用词等都很精炼细腻。

“请……安”是他的读者熟悉而常见的希腊式问候语。（Davids, p.64)

　

II. 试炼和真信心1:2-27

A. 试炼的价值 1:2-11

雅各书在各方面来看是一封劝戒的书信。他讨论了试炼的问题，他指出了试炼的价值来鼓励读者对试炼采取一种积极的态度，要忍耐，要把这些试炼看成是神为荣耀他的名来塑造信徒的工具。

对试炼的正确态度 1:2

雅各在这里所说的是哪种试炼呢？是指经济拮据、还是在学校里考试失败、还是整夜照看生病的孩子呢？由希腊语翻译过来的“试炼”（peirasmos)意思是“证明”(proving)，尤其指“对一个人的忠实、正直、品德和意志等的试炼，也是指对罪的诱惑、试探等”（GELNT, s.v. “peirasmos,” p. 498)。它是看得见的使我们远离神的旨意的各种试探。这一点可以由上下文看得出来。第三节又说这些试炼是“对信心的试验（你们的信心经过试验）”。雅各所说的这些试炼是指我们会在其中遇到引诱我们与罪人为伍而对救主不忠的试探，他在这里没有区分内部试探和外部试探（James B. Adamson, The Epistle of James, p.53)。而且他称呼基督徒为“我的弟兄们”，对读者的这个称呼在本书信中出现了15次之多。接下来的就是教导基督徒该如何面对引诱我们犯罪的诱惑。

雅各指示他的读者们把在他们生活当中所遇见的试炼和患难看作是长进的机会。他没有告诉他们要因他们所受的试炼而喜乐，他没有鼓励一种当经历痛苦的时候不正常地狂喜这样一种受虐狂似的态度，而是指示他们要把这些尽管令人难受的试炼看作是有益处的。喜乐的态度可以使我们脱离试炼中的痛苦，从这个意义上来讲，“大喜乐”可以翻译成“完全的喜乐”。不管我们的难处来自何处－世界、我们的肉体或是魔鬼－在经历这些试炼的时候我们可以而且应该喜乐。原因如下：

试炼的果子

试炼是神所使用的方法，使基督徒成为能荣耀神名的人。“试验”（希腊语. dokimionm）这个词有这样一个意思：当某物经过试炼时显示出它的真实本质，就象金矿石在火中加热时真金会显露一样。（Line8, P6）基督徒经过试炼后，因圣灵而住在其里面的神的性情会变得清楚明显，这些是对我们信心的试炼，因为我们对神的信心和驯服经过试炼会延伸到极点。试炼可以使我们产生忍耐、坚定和持久的忍耐力（而不是“patience” [KJV]），而且如果我们接受试炼，到时候它会使我们成熟（充分的发展）和完全（在我们生活的各个基本方面得到发展）。因为这个原因，在受试炼的时候我们不应该设法逃离，而应该用耐心的忍耐来忍受可以不断使我们成熟的试炼。我们必须学习耐心，否则我们将别无所获。

神将用恒久忍耐的过程来把每一个忍耐而不逃离试炼的信徒带到一个相对成熟的境地。雅各教导说，认识到这一点，我们在试炼中应该喜乐而不是抗拒临到我们的试炼。试炼是神使我们就得完全的工具。

“经过四分之一个世纪多的牧养工作，我确信灵里的不成熟是我们教会中第一号的问题”（Warren Wiersbe, Be Mature, p.13)。

雅各在这里第一次提到的因信而活的概念似乎是把本书信中所有其它部分联系起来的主题。D. Edmond Hiebert 已经提出了这个主题的另一方面：“活信心的试验”（The Unifying Theme of the Epistles of James,” Blibliotheca Sacra 135:529 [July-September 1978]:224）。不只因信得救而且靠着信心而活的基督徒才是有雅各所称的活的信心。

对采取这种态度的帮助 1:5-8

1:5 雅各在这里作了解释的是神的智慧，神对生活的观点，但这种启示智慧是世人所没有的，所以他们通常并不欣赏对这样的试炼进行忍耐的价值观。基督徒倾向接受世界上的观点而不是神的观点。
雅各使用的“智慧”（希腊语sophia）这个词的意义是在旧约中谈智慧时所指的意义。在旧约中它指的是神关于人的生活所给予我们的启示。智慧的含义是“智慧人所遵循的稳固的正直的生活准则（Bruce K. Waltke, “The Book of Proverbs and Ancient Literature,” Bibliotheca Sacra 136:543 [July-September 1979）。在新约中，智慧经常被看作是圣灵的最大的恩赐而且有时被看成是圣灵（J.A.Kirk, “The Meaning of Wisdom in James: Examination of a Hypothesis,” New Testament Studies 16 [1960]:24-38）。因此，有智慧的基督徒是以神的启示来看待生活的人（也就是所写下来的他的话语）。

如果我们不理解神的生活观，雅各告诉我们要求神使我们能理解。每一基督徒在某种程度上都缺少这种智慧（first class condition in Greek)。智慧就是以神的观点来现实地看待生活。缺少智慧的基督徒如果不断的求神开启他的眼睛，那么他就可相信神会不断的满足他的请求。只要需要，神会无保留地把这种智慧厚赐给求他的人。

这节经文必须根据上下文来看才能正确理解，在这里并不是说神应许给每一个求他的人一个更高的智商，神所应许是他的能力，使我们能看到忍受试炼和忠心忍耐的重要性。

1:6 在圣经中，用信心求总是意味着不是相信神会做他应许做的，就是相信他能做所求于他的。
“雅各教导说，信心是祷告的基本条件” （Adamson, p.5 7）
如果一个基督徒对神的信实和能力缺乏信心，就表明他在生活中缺乏一贯性。这种非一贯性所产生的不稳定性雅各把它说成就象海中的波浪，被自己以外的事情所驱动。那些不持久顺服神旨意的基督徒被他自己以外的力量的驱动行事，而不是按里面圣灵的引导而行。这样的基督徒就象海中的波浪一样。

1:7 这种人感觉他自己遭受到不可控制的环境的冲击，而不是经历着神的引导，他的问题不仅仅是在主观方面的，也有客观方面的。这样一种非一贯性的态度会在他的生活中拦阻神的工作。因为神不能在使这个人通过他的试炼变得完全，反而要在他对试炼的态度这个问题上对他进行管教（教育）。

从上下文来看，“什么”（7节）主要指的是智慧（5节），如果一个人不信任神（“凭着信心求”，7节），那么他就看不到神在他的试炼中掌权这样一个事实。当然，从更广的意义来讲，我们对神没有信任使我们对神启示的真实性没有信心。

1:8 在上下文中，“心怀二意”的人（8节）指的是有的时候相心顺服神但并不一直都这样的人，心怀二意的人总的来讲就是那些没有定见，没有忠心的人。

总而言之，如果我们在祷告中求神，在试炼这个问题上，神会帮助我们接受他的态度，正象雅各在三节和四节所解释的那样。在我们经历使我们远离神的旨意那些试炼的时候，我们可以喜乐，因为我们知道对神忠心，他会使这些试炼在我们里面产生荣耀神且对我们有益的品质。

The larger view of circumstance 1:9-11

1:9 在第九节以前，雅各一直在敦促他的读者接受神对试炼的态度。在第九节中，他扩大了他们的视野并鼓励在所有他们目前的环境中接受神的观点。物质上贫穷的基督徒应该注目他们的属灵丰富而喜乐。

1:10 同样，物质富足的应该记得他们的财富是暂时的，一个人在神的面前的真实光景是很卑微的。各处的草都不耐寒，但在巴勒斯坦草绿的时间只有几个星期。

1:11 草上的花指的是草在它生命力最强的时候那一段绿而茂盛生长的阶段。但在中东地区，它将很快枯萎变黄。因此富人也会很快衰落（参4:13）。
“一个富有的不信的人，谈到他的一个贫穷的基督徒朋友时这样说：‘我死的时候，我离开我的财富；他死的时候，他将到他的财富那里去’”（Adamson, p.66）

B. 在试炼中的选择 1:12-18

揭示了试炼的价值，以及神如何使用试炼来使基督徒完全，还有在很难看清的时候，如何以神的角度来看待一个人面临的试炼这些问题之后，雅各继续解释了顺服与背逆的结果以及试探的来源，以便他的读者可以有效地处理所面临的试炼。

试炼的最终结果 1:12

考虑到神在我们生活中使用试炼的目的，我们应该在神的旨意当中欢喜地忍耐。在试炼当中忍耐，不向使我们远离神旨的试探屈服（试炼这个词的希腊语在这里使用与在第二节里所使用的一样）的基督徒表明了他对神的爱。正是这些出于对神的爱而忍受试探的人才能得到生命的冠冕。

“许多基督徒现在所走的是以扫的路（轻看长子的名份），这些人有一天最终的结局将和以扫是一样的。尽管他们今天作为长子站在要被祝福的位置上（每一个基督徒都是神的长子），但他们将弃绝而得不到祝福。（在马太福音22:13;24:51;25:30中的‘哀哭切齿’[是东方的表达方式,表达极度的悲伤]points to the apparent antitype of Esau lifting up his voice and weping in the presence of his father in Gen. 27:38）” (Arlen L. Chitwood, Judgment Seat of Christ, p.157)。

新约中所提到的另外一个词“冠冕”可能也是指上下文当中所包含的意思，而非指的是物质的冠冕（参帖前2:19；提后4:8；彼前5:4；启2:10）。换句话，这些词应该解释为暗喻而不是字面意义上的冠冕。

试炼的来源1:13-14

1:13 雅各并没有让我们得出下面这样的结论，即，因为神允许我们经历试炼所以他就是试探的来源。这样的推断会促使我们向罪让步。神从来不是试探的来源；他不试图通过让我们去犯罪这样的方法来使我们在灵里得到坚固。连他自己都是不可试探的，他与罪恶是完全分隔的。如果说在那一个意义上神对罪负责任的话，雅各在这里没有提到的，也就是神允许我们经历叫我们犯罪的试探，这些试探来自于别的东西，就是世界、肉体和魔鬼。

“神不能诱惑别人趋向邪恶，因为他自己是绝对与邪恶无关(insusceptible)的”（Joseph B. Mayor, The Epistle of St. James, p. 53)

1:14 我们不能指责神，我们需要承认，当我们让步于试探的时候，负责任的应是我们自己，而不是神。在神的里面是没有任何东西向罪是作出正面反应的，但在我们的里面却有很多。

试探的过程 1:15

在这里上下文中的私欲是指在神以外想做、有、或成为某种事物或人的欲望。私欲是在里面隐藏的，然而罪最终会在外面表现出来。如果私欲不被控制，它就会导致罪；如果罪不被承认和摒弃，它就会导致死亡。在信的人身上它可以导致肉身的死亡（约壹5:16），在不信的人身上，它会导致肉身和灵性的死亡。雅各用生产的过程生动形象的说明了这三者之间的因果关系。神希望通过试炼使我们进入丰盛的生命中，但如果我们对试炼的反应不当并向试探让步的话，那我们所得到的将不是生命的冠冕而是死亡。15节中的“死”与12节的“生命”相对。向试探屈服的最终结果就是死，而抵制诱惑的最终结果就是生命。

神的良善 1:16-18

1:16 雅各希望他的读者对神对待他的儿女的目的和方法不存任何的疑问，在15和17节里神很清楚地告诫了我们，15节提起神的审判17节提起神的良善来告诫我们要抵挡诱惑。

1:17 每一个给予的动作（好于“所赠与的东西”这种提法）和每一个所给予的礼物都是来源于神的，但并不包括试探。神创造了太阳和月亮，我们可以看到其光的变化。但神对待他的创造物却是没有改变的，他所做的一切都是为了他的荣耀和被造物的好处。

“从上头来的”这个词与耶稣在约翰福音3:7里告诉尼哥底母必须要“重”生时所用的词在希腊语当中是同一个词(anothen)，在约翰福音里，新生就是从神来的好礼物(in view)。

1:18 神给信的人所有礼物中最大的礼物就是在基督里的新生命，是神主动地给了我们这个礼物，也是神的特殊的启示才使我们认识明白这个礼物。本节经文和前一节经文都很清楚地表明，雅各相信永生是神恩典的礼物。接下来在讨论第二章中对信心与工作的时候，我们应该记住这一点。雅各同意保罗所说的我们的救恩来自于神的至高无上的意志（参林后4:6）。

“初熟的果子”也许指的是所有在试炼中恒久忍耐的基督徒。所有的信的人都会将荣耀归给他的名，但只有那些对基督一直忠心的信徒才是神特别喜悦的，就象过去在以色列初熟的果子对神是一种特殊的祭物一样。从希腊语翻译过来的“初熟的果子”(aparche)指的是在尊贵和次序上是首先的东西，“用于人时指的是同一级别中优于别人的人”(GELNT, s.v. “aparche,” p. 54; cf. Rev. 14:4)

这几节经文(17,18)所要说明的似乎是，神对所有人尤其是对信徒的意愿总是对他们的祝福。我们不应该把使我们远离神旨的试探看成是神从天上送给我们的，而应该把它们看成是我们灵命长进的敌人。我们也不应该在试探的重压下垮下去，而应该勇敢地胜过它们，因我们知道我们所作的努力在不远的将来会使我们的灵命有所长进（在我们离世之前），而且也会使我们得到赏赐（在我们离世之后）。

C. 对试炼合适的反应 1:19-27

解释了试炼的价值和在试炼中的各种结果之后，雅各就继续激励他的读者，以便使他们在经受试炼的时候作出合适的反应。雅各在这部分里强调了神话语的重要性，因神的话是抵挡试探和对试炼作出合适反应的关键。

不适当的反应 1:10-20

1:19 雅各的读者已经知道了他对他们提醒的内容（17-18节），但他们需要行出他们所知道的。对试炼的一种反应是抱怨和发怒，但雅各建议他的读者安静不语顺服地听从神的话（23节）。我们经常看得到我们每个人有两个耳朵和一张嘴，这提醒我们要多听少说（参箴10:19; 17:27）。

1:20 对试探发怒的反应并不成就神在信徒的性格和行为上所寻求的义。

基本的反应 1:21

文中所说的污秽似乎指的是所有不洁净的行为，包括在神旨意之外的怒气。“盈余的邪恶”指的是从未信主之前所遗留下来生活恶习。信徒应该顺服地接受神所启示的并对神的命令作出积极的回应。那么在信徒身上神的话就会有好的土壤并会在其中生根健长且会结出丰硕的果实。

有人认为“能救你们灵魂的”这句话包含着雅各的读者们还需要从永远的定罪中被救赎出来的意思。一些人就作出结论说，既然他的读者都是基督徒（1-2节），那么当信徒犯罪的时候他会失去救恩并需要重新被拯救。但是这些词本身和上下文都清楚地表明这并不是雅各所要表达的意思。“拯救你们的生命才是更好的翻译”（参马太16:24-27;马可3:4;路加6:9;雅各5:20）。

“……新约当中任何谈到归信主的地方都没有这样的说法！”(Zane E. Hodges, The Gospel Under Siege, p.24)

通过顺服神的话，信徒可以拯救他的生命脱离罪的后果，甚至是最终的后果，即未到时的肉体的死亡（不是永远的死亡）（参1:15; 5:19-20; 罗8:13; 林前11:30; 约一 5:16; 参Arlen L. Chitwood, Salvation of the Soul, pp. 25-34)。雅各这里仍然在探讨顺服神与背逆神的结果：生命的冠冕(12节)和死亡(15节)。

“我们可以经常看得到，雅各书是在所有新约书卷中最能清楚反映旧约智慧文学的一卷书。罪的后果就是死这个主题在箴言书中经常地出现（参箴10:27; 11:19; 12:28; 13:14; 19:16)。很明显的，这是构成雅各思想背景的旧约中的概念，对这个事实的承认使很多东西更加清楚”（Hodges, pp. 24-25）。

完美的反应 1:22-25

1:22 行出神的话意思在上下文中指的是在受试探的时候仍能坚持神的旨意。听到神的旨意是好的，但随之而来的应该是顺服。一些基督徒错误地认为知晓神的旨意就足够了，但行神的旨意才是最根本的。

“祝福并不来自于研究神的话，而来自于遵行神的话”（Wierbe, p.16）

1:23-24 这个形象的说明清楚而常见，所以不必再多作解释。（请注意在里是一个男人（希腊语andri）而不是一个女人对自己的荣貌有虚浮的兴趣。）

1:25 这里的律法指的是对在圣经当中神的旨意的启示，这律法是全备的，因为它是一个完美的神的旨意。它是使人自由之律法，因为通过遵行它一个人可以从罪及其后果当中解脱而得到完全的自由（真正的生命）。（清注意雅各与保罗的一致，他们都同意在“基督的律法”之下，基督徒生活在相当的自由当中；加5:1; 6:2）顺服地遵守神的道是在生活中经历神的祝福的关键。

外面的行为 1:26-27

接下来所说的就是一个行道的人（1:25）所做的

1:26 “虔诚”（希腊语threskos，新约中只在这里使用）指的是一个敬畏或崇拜神的人。它尤其指的是由一个人信而产生的外部行为（虔敬），而不是指他所相信的或深信这样一个事实。在雅各这封信的收信人的犹太人中间，遵守圣日与在敬拜时不断重复适当的言词被认为是真正属灵的标记。但雅各说对属灵程度的更好的检验是一个人对舌头和控制（参3:1-12）

1:27 看顾孤儿和寡妇是神所看重的责任，这是很多自称爱神的人所忽略的（诗68:5; 传4:10; 可12:24）（见Richard d. Patterson, “The Widow, the Orphan, and the Poor in the Old Testament and the ExtraBiblical Literature,” Bibliotheca Sacra 130:519 [July-September 1973]:-223-34）。同样，一个人道德上的纯洁是敬虔的极好的外部表现（参徒15:20; 提前5:22）。雅各所强调的是实际，他没有让我们自欺而相信我们对神只在外面顺服就是属灵了。

“象耶稣一样，雅各并不是从外部来看待敬拜，而是把它看成是人的内里良善的表现”（Adamason, p.85）。

当我们拒绝使我们远离神旨的试探并因相信神是用试炼使我们完全来成就他的荣耀而因此喜乐的时候，我们就会有最能表现我们虔诚的行为。在本章中，雅各所讨论是试探和试炼的现实问题，但是他用这个题目来提醒他的读者们一些非常基本的真理，这些真理在基督徒现实生活中其它方面是有指导意义的（如对神一致的跟随，对神话语的顺服等）。

　

III. 偏见与称义的信心 2:1-26

A. 偏见的问题 2:1-13

雅各在前面提到虚假的虔诚(1:26-27)似乎使他开始涉及到这个问题的一种表现形式，这种表现形式存在于当时犹太人基督徒当中，但在我们当中也有。这个问题就是在我们对待别人的时候所表现出来的不纯一的爱。雅各写了本章目的就是要敦促他的读者们解决他们生活中这个不一致的表现的问题。

“这个对社会歧视的警告与前一章的联系是相当明显的。屈从富人和对穷人没有怜悯或更糟是一枚贱硬币的两面，是要被1;27和2:8中的试金石所弃绝的”(Adamson, p. 102)。

负面的命令 2:1

雅各在这里开门见山，我们很清楚地就知道他所关心的问题是什么，个人的偏心很难说是荣耀神的特征，而且如果一个敬拜荣耀的主耶稣基督的信徒偏心待人的话，他就是一个矛盾的人（参太22:16）。

“……一个基督徒不是（或不应该是）一个对社会地位的虚浮的荣耀而心动的人”(Adamson, p.104)。

目前不正当的作法 2:2-4

在2节和3节中雅各所假定的情形使我们看到一个目光短浅的说话人是什么样的。

2:2-3 在教会的早期历史中，犹太人的信徒在犹太人的会堂里聚集，后来他们被他们不信的犹太弟兄赶出。

2:4 在希腊语中雅各的问题是期待一个肯定的回答的：“你们这样做了，是不是？”在这里目光短浅的说话人犯了两个错误。首先，他因这富人得到优待可能会给教会所做的显出了他的偏心，而不是象神那样仁慈而平等地对待每一个人。这反应了一种心怀二意的态度：在这种情形下与世人所想一样，在其他情形下与神想的一样(1:8)。

其次，这个说话的人代表了所有的基督徒，在判断这两个来访者该在哪里就座的时候显明了心中邪恶的动机。他的动机是想从他们那里得到什么而不是给予他们什么。基督徒应该服事人而不是被服事。（参可10:45）。

偏心所显出的不一致性2:5-7

雅各在这几节经文中三个问题都是期待肯定的回答的。

2:5 既然神已选择了世上的贫穷人来接受他的祝福，那么如果基督徒把神的祝福扣留不给贫穷人，这就是与他信仰不一致的行为（参太5:3; 路6:20）。事实上神选择贫穷人多于富人（路1:52; 林前1:26）。这里的“国”是将来基督徒与他们所爱的基督欢聚的弥赛亚千禧年国度。这国度的承受者是那些因忠心而得奖赏的忠心的人（参太5:3; 可10:17-22; 林前6:8-10; 加5:21）。

2:6 当一个基督徒羞辱贫穷人时，他的态度就是与神待贫穷人的态度恰好相反。雅各提醒他的读者们富人对他们基督徒的明显态度一直是欺压，而不是优待（参徒4:1-3; 13:50; 16:19; 29:23-41）。轻视自己的朋友而恩待自己的敌人是多么不合适的作法！

2:7 富人不仅仅明显地敌对而且他们也明显地在言语上攻击基督徒，因此把殊荣给那些轻视信徒所爱的主的人是不合宜的。

基督徒的责任 2:8-9

2:8 雅各的意思并不是说我们不应该尊敬富有的人，而是说我们应该象待我们自己一样去爱和对待每一个人（太7:12; 参利19:8）。“至尊”的律法之所以是至尊的是因为它是主（王）的律，而他的人民寻求顺服他的统治，而且也是因为它是主要的；它支配其它处理人际关系的律法（太22:39; 参利19:18）。

2:9 在这里论到的偏心待人的做法违背了爱人如己的律法，因为这样做就是把某些人看作是劣等的而把另一些人看作是赐福的来源。这也同样违反了神所启示的关于处理人与人之间关系的特定命令（太7:12; 参利19:15）、

偏见的严重性 2:10-11

2:10 雅各事先预见到了他读者中一些人会觉得偏见这个问题并不是那么重要，因此他指出按偏见而行就是违背神的律法。我们违背了全律法，并不是因为我们犯了律法的每一条，而是因为我们犯了神的律法。一个人绝不能说因他只遵行了律法的一部分他就因此是义的。

2:11 雅各用一个假设形象地说明了这一点，在这个假设的例子中有两个严重违背律法的情形。尽管从罪的后果来讲不是所有的罪都是一样的严重，因为有的罪比其它的罪后果更大一些，但是从任何一个罪都违背了神的旨意这个意义上来讲，所有的罪都有同样的严重性。

The implication of our own judgment 2:12-13

2:12 使人自由之律法(1:25)就是神使我们现在得自由的律法，它与基督的律法是一样的，这与摩西的律法形成对照。然而我们应该记得我们会受到审判的（罗14:10-13; 林前3:12-15; 林后5:10），所以我们要有合宜的言行，也就是说对别人不能有偏见。

2:13 我们不会受到神带有偏见的审判，他将无怜悯地审判那些不怜悯人的人。这一 点应该根据有关对信徒的审判的其它的启示来理解。我们不会有失去救恩或甚至遭致神震怒的危险，但如果我们行无怜悯的偏见而犯罪（林后5:10; 参太5:7; 6:15; 7:1; 18:23-25），那么我们就会在奖赏上受亏损。

在另一方面，如果我们以怜悯来待人，那么在我们站在他面前的时候他也会以怜悯来待我们（参太25:34-40）。正象爱胜过偏见一样，怜悯也胜过审判（向审判夸胜）。

有些人关心雅各是如何理解基督徒与摩西律法之间的关系的，那么这一段经文可能会在这些人心中产生一个问题：雅各是不是说我们有责任遵守摩西的全律法呢？但雅各在耶路撒冷所讲的话说明他并不是持这种观点的（徒15:13-21）。摩西律法是赐下来来规束以色列人的生活以及向以色列人和所有其它的人启示神的品格与目的的。当耶稣死在十字架上（罗10:4）的时候这种规束的功用就停止了，而它启示的价值却是永久性的。它是圣经的一部分并仍在使人受益（提后3:16）。雅各在这里所提到的其在道德上的启示的适用性与耶稣被钉十字架之前是一样的，神仍然期待人们生活在其光中。尽管摩西律法作为一个明文规定来执行的律法已经被终止了，但其中个别的律法在神对世界的统管中在新约下仍有其权威（continue in force）。这些就是影响所有人类行为的律法，与只影响当时以色列人生活的律法形成对照。基督徒生活在一组新的规则－使人自由这律法－之下；以色列人生活在另一组不同的规则－摩西律法－之下。“金律”（爱人如己）是摩西律法的一部分也是基督律法的一部分，但这个事实并不应该使我们得出我们应该生活在摩西律法之下这个结论。

真信心的重要性 2：14-26

有些人认为这一部分讨论的是一个新的问题，即信心与行为的关系问题，而前一部分所论及的是偏见的问题(1:13节)。然而在笔者看来，这一段与前一段是有关联的，正象1:19-27与1:2-18之间的联系一样。也就是说这一段所论及的是一个与前面所论及的问题有关联的更大更基本的问题。在雅各对偏见这个问题的讨论中，他对人所要求是真实，并且警告人不要有虚浮的自我欺骗。实际上更大的问题就是对神的信心的问题。雅各写这部分的目的就是要他的读者检查他们对神的信心有没有持久性。

“一个成熟的基督徒不仅仅会在试炼中有忍耐（雅1），而且他也会行出真理。这是雅各书第二章主题。不成熟的人在嘴上大谈他们的信仰；但成熟的人在生活中活出他的信仰，听神的道（雅1:22-25）和谈论神的道永远都不能代替行神的道（Wiersbe, p. 63）。

对这段经文一直有三种主要的解释，第一种观点认为这段经文指的是一个曾经信神但失去救恩的人，他曾经有过得救的信心但现在不再有了。第二种观点认为这里所说的是一个自称为基督徒的但并没有信神的人，他从来没有过在基督里的得救的信心，他的信心只不过是理智上的承认而并不是得救的信心。第三种观点认为这样的人是信神但没有凭信心而活的人，他这时表现的与他所相信的不一致。头两种观点把这里所谈论的人解释成不信的人，而第三种观点则认为这段经文所指的是信神的人。

雅各的结论 2:14

对这节经文的Arminian 解释（前面提到的第一种观点）是，如果一个人自称是基督徒但在现实生活中却没有表现来证明他有真实的信心，那说明他从来没有得救过或以后也不会再得救。改革宗的观点（上述第二种观点）是，如果一个人自称是基督徒但在现实生活中却没有表现来证明他有真实的信心，那说明他从来没有得救过。第三种解释（上述第三种观点）是，如果一个人自称是基督徒但在现实生活中却没有表现来证明他有真实的信心，那说明他可能没有得救，或者说他也许得救了,但没有依信心而行。

雅各在前面论到自称是爱别人但在实际中却行出偏见的基督徒时，说他们这样做恰恰表明他们对人没有爱心。现在他提出了一个更大的问题：人自称是基督徒但在现实生活中却没有实际表现来证明他有真实的信心。他对那种所谓的信心提出了质疑，在希腊语中这种问题的形式是期待否定的回答的，象“那种信心能救他吗，”或“这信心能救他吗，”这样的翻译可能会使人误解的。同样的结构也存在于1:2-4; 2:17, 18, 20, 22, 26; 和林前13:4，在这些经节中，所加上的“那种（kind of ）”或“这（such）”使得译文更加明显地不正确。The presence of the definite article, “the,” with the abstract noun, “faith,” emphasizes the noun. 雅各所说的是没有行为的信心是不能使一个得救的。所以行为的确是某种得救的条件。

这种说法与保罗所确认的行为不是得救的条件（罗11:6）这种提法似乎相悖，但保罗和雅各所论及的是得救的不同方面。这一点是清楚的，因为先前确定地说如果他的基督徒读者（1:18）遵行神的话，那么他们就能救他们的“灵魂”（翻译成“生命”更好）（1:12; 参太16:24-26; 可3:4; 8:34-37; 路9:23-25）。

在2:14中雅各又谈到了在1:21-22中所谈的救离一个人的生命脱离死亡的问题，他在这里所要说的是，信心不能代替顺服。没有好行为的传统信仰不能使一个基督徒在今生脱离罪的致死的后果（即最终的肉体的死亡；参5:20; 约一5:16）。信心不能使他免掉他作为一个信徒所受到的神的管教，好行为加上信心才会使他脱离这种管教。

雅各形象的说明 2：15-16

象前面一样，雅各提供了一个假设的情形来形象地说明他的观点（15-16节）。

雅各想象出一种情形，这种情形是非常有可能出现在耶路撒冷，因在那里有许多贫穷的圣徒（罗15：25-31；林前16：3）。在这里提到的人都是真实的基督徒，这可以雅各描述他们的词汇可以看得出来（参1：2；2：1，14；3：1）。这里的情形描述了声称有信心而没有行为的荒诞性（即不顺服神的话）。（参太6：11。）祝福不能使一个饥饿的人免于饿死，只有面包才能。Hodges如下重述14-17节：“我的基督徒弟兄们，如果你们中间有人说他有信心而不按信心而行，那有什么益处呢？这就好象是你们当中有人对一个缺乏生活必需品的基督徒弟兄或姐妹说，‘平安地回家吧，穿好吃饱。’但如果不给他们身体所需要的，那有什么益处呢？他们的生活会你信心的话语所改变吗？同样的，当你有信心而不照其而行时，你的不活泼的信心对缺乏中的基督徒弟兄来说就象你说的无用的话一样是死的。它完全没有维持生命的能力！”（Zane C. Hodges, Dead Faith: What Is It?, p. 15）。

雅各重述他的观点 2：17

雅各并不是说一个以15-16节中的态度对待他的弟兄的人表明他没有得救的信心并没有永生，他是说那种信心，如果没有行为（即对神的话语的顺服），虽不是死的，不是不存在的，但却是不活动的，无用的。

“通常人们并没有太多考虑为什么雅各选择‘死’来描述一个没有起作用的信心，但当我们将它与‘拯救生命’这个主题联系起来时，一切就都很清楚了。雅各所关心的问题是生命与死亡的问题。（他并不是在探讨脱离地狱的拯救！）在他心中的真理是箴言中所提到的：‘恒心为义的，必得生命；追求邪恶的，必致死亡。’[箴11：19；参箴10：27；12：28；13：14；19：16]一个死的信心能救基督徒脱离死吗？这问题本身就包含了答案。选择‘死的’完全适合雅各的论点”（Hodges, The Gospel……, p. 27）。

一个反对意见 2：18

雅各对他上面的信心没有行为就是死的这个观点引入了一个反对意见，他在这里假定有一个反对者。这种反对与回答的方式是保罗常作用的一个方式（林前15：35-36；罗9：19-20）。它叫作设问（diatribe）。这种方式帮助我们清楚地知道哪些反对者的意见，哪些是雅各的回答。

反对者声称好的行为是救恩的信心的必要的表现，他说，“除非你有好的行为，否则你不能证明你的信心，但是因为我有行为，你就能看到我有信心，”（参Adamson, p. 124）。这是很多传福音的人使用的观点：一个人已经得救（称义）的必要的证据是他的好行为（成圣）。他们说如果他没有行出好的行为，他就是没有得救，行为总是证明信心。（如果是这样，那为什么保罗劝勉基督徒要留心行善[提3：8]？那为什么他命令我们要顺从圣灵[加5：16-17]而行并要被圣灵充满[弗5：18]）？为什么耶稣吩咐他的门徒去行那些他们知道是对的中（约13：17）？好的行为并不是自动产生的，我们需要努力去顺服神。）

认为在可以充分确信罪人称义之前比须有成圣的证明这个思想是加尔文派传道者在加尔文之后所推广的，但这种看法即不符合圣经也不是加尔文所持有的观点。日内瓦的Beza与英格兰的Perkins是从加尔文自己所信仰的教义与确信中分离出去的领头人物。（See R. T. Kendall, Calvin and English Calvinism to 1649: and his Once Saved, Always Saved, pp. 207-17; also M. Charles Bess, Calvin and Scottish Theology: The Doctrine of Assurance.）

对我们确信已经得救的根据主要是基于神在圣经中的应许，而不是在生活中有好行为（果子）（如约1：12；3：16，36：5：24；6：47；10：27-29；20：31）。耶稣教导说葡萄树上的一些枝子不结果子（约15：2，6），但它们仍在葡萄树的生命上。根据加拉太书2：20和相似的经文（罗6：13；弗5：8；西1：13；等）。每一个信的人在他信靠耶稣作为他的救主之时都在他的生命中经历一个根本性的变化，但圣经并没有说每个信徒的生活方式会改变，这取决于信徒对神旨意的反应。属世的基督徒（林前3：1-4）是那些选择放纵肉体情欲而不顺服圣灵的管理的人。

雅各反驳2：19-23

2：19 雅各驳斥了这种论点。真实的信心并总是产生好的行为，鬼魔也相信神有关他自己的启示（Shema [申6：4]过去与现在都是虔诚的犹太人的信仰告白。）但鬼魔却继续他们的恶行，他们非常清楚他们的行为会给他们带来什么，非但转离恶行，他们想到不可避免的审判就恐惧战惊。雅各选择鬼魔来作例子说明，是因为他们是最极端最清楚的例证，他们的信仰是正确而行为并非如此。雅各并不是因他们失丧而以他们为例。在整个这封书信中，雅各谈到的都真正的基督徒（参14，15，21，23，25节等）。基督徒也可以象这样抵抗神，尽管他们知道某一天他们会站在基督的审判台前。

有些人认定说雅各引鬼魔为例是要表明理智上对真理的相信是不够的，为了要重生，人不仅仅要接受福音信息的真实性，也要信靠救主来拯救他。虽然说只在理智上同意福音的事实并不能重生这种看法是对的，但这并不是雅各在这个例子中所要说明的，他想要说明的是，好的行为并不总是产生于正确的信仰。在亚伯拉罕的情形中是这样的（21-22节），但在鬼魔的情形中却不是这样。请注意这里提到鬼魔所相信的并不是福音的信息。

Zane Hodges相信，在19节中讲话的反对者也是在18节中讲话的反对者，他这样看的主要是根据下面这样的事实，即在希腊语的古抄本中，翻译成“without”(choris)是ek(翻译成“by”; Zane C. Hodges, “Light on James Two from Textual Criticism,” Bibliotheca Sacra 120:480 [October-December 1963]: 343-47)。大部分希腊语学者相信choris是合适的词，笔者认同。

2：20 雅各认为他的反对者观点是愚蠢的，他仍然确信，人对神的信心没有好行为是没有用的（并不是不存在，而没有用）。

一个一天一天停止因信心而活的基督徒就是象一个身体里面有一个不正常工作的器官的人一样，它是死的，无用的，而且它是导致身体的死亡。

雅各继续在21-23中解释说“无用”他指的是什么。

2：21 这节经文初看起来似乎与其它谈到亚伯拉罕因信神的应许而被称义的经节相矛盾（创15：1-6；罗4：1-5），要解决这个问题我们要看“被称义”是什么意思，这个词的意思永远都是被宣称为义（并不是使成为义；参出23：7；申25：1；王上8：32）。但亚伯拉罕不只一次被宣称为义，第一次经上提到他的称义，人们通常觉得，用新约的话来说是辨明他的新的生命（创15：6），雅各说大约在20年后亚伯拉罕又一次被称义，圣经前后一致地教导，信者一旦被称义之后，他将永远不会失去在神面前义的地位，不需要重新被拯救。根据这一事实，后来提到的亚伯拉罕的称义明显指的是宣称他称义的地位。雅各说他的行为作出了那样的宣告，他的行为证明他的信心。行为并不总是证明信心（19节），但有时是这样的。亚伯拉罕是一个其好行为（对神的顺服）证明其义的一个好的榜样。

2：22 亚伯拉罕在其行为坚固了他的信心这个意义上，他的信心因他的行为得以完全了。这是另外一种表达1：2-4中的意思的方式。当我们在经受试炼时时行神的旨意时，我们就完全了。

“使人称义的信心在顺服的信徒身上有着积极且重要的作用，象在亚伯拉罕身上一样，它是顺服行动的动力，在顺服的过程中，信心本身也可以得到‘完全。’这个词的希腊语包含着发展与动机的意思。信心因此因行为得到喂养与坚固”（Hodges, The Gospel…, pp. 29-30）。

这一节中单数的“你”在希腊文中表示雅各仍然在向他的反对者讲话。

2：23 在亚伯拉罕对神信心得到丰盛的显明这个意义上，亚伯拉罕藉着献上以撒，创世记15：6得以实现。

“在献以撒这个事情上，清楚地表明了‘义’这个词的意义，这个词是远在神称赞亚伯拉罕相信神会给孩子的应许之前就提到了”（Mayor, p. 194）。

雅各似乎是也暗指了亚伯拉罕被称为神的朋友，为要表明是持续的顺服的信心，而不仅仅是最初得救的信心使一个成为神亲密的朋友（参代下20：7； 赛41：8）。

“当一个人因着信被称义的时候，他发现他有一个在神面前不配的被接受的地位------[参.]（罗4：6），但只有神才能看到这属灵的变化。然而，当一个人因行为称义的时候，他就与神有一个亲密的关系，这是人可以看得到的，然后他就可以被称为‘神的朋友，’甚至就象耶稣所说的，‘你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了’（约翰福音15；14）（Hodges, The Gospel---, p. 31）。”

雅各最后的论证2：24-26

2：24 在希腊原文这一节中使用复数的“你们”，这表明雅各回答完了反对者的意见，并再一次开始向他的读者们讲话（就象在14-17节中一样）。

在下面这个意义上我们是因行为被宣称为义，即我们的行为表明了我们有得救的信心。它们外面的果子，表明内里的生命。“因他的行为你看见---。”然而，雅各已经说过，并不是每一个信徒都会结出可见的果子（17节；参约15：2），这样的信徒的信心是不结果子的（“死的”），但是他有信心。（而且，一些非信徒似乎得救信心的果子，但是他们的“麦子”有一天将会被显露是“稗子”[太13：30]。）

2：25 雅各提到尊敬的先祖这后就完全结束他的论点了，他又举了被赎的妓女喇合的例子(J. Ronald Blue, “James,” in Bible Knowledge Commentary; New Testament, p. 826)。

“喇合---极适于将他的思路系在一起，就象我们所看到的一样，这一段以“拯救生命”（2：14；1：21）的主题开始，因此并不令人吃惊的是，喇合在这里是一个鲜明的例子来表明物质身体的生命恰是因为行为而被‘拯救’”（Hodges, The Gospel---, p. 32）。

很明显的，喇合是在探子到她家之前就有了对神的信心（参书2：9-13）。

2：26 信心没有行为是死的，就象身体没有人的灵魂一样，它没有实际的价值。这是雅各关于这个主题最后的说明与肯定。当我们停止顺服神的时候，我们的信心就是成了死的教条，有生命的信心成了死的信心。死的身体与死的信心都曾经是活的。

“那么雅各是不是与保罗的完全恩典的真理或是约翰所坚持的信心是得救的唯一的条件真理相矛盾呢？绝不是，但他也没有提出对下面这处提法的支持，即‘死的信心’并不存在在一个基督徒的生命中。具有讽刺意味的是，那正是他所警告的。因此对他的词汇的错解不仅仅对有关永生的词汇造成人不必要的迷惑，而且也会使教会少了一个极需要的好的警告。

“死的信心的危险是确实的，但并不包括进地狱的危险，而且雅各所写的根本没有暗示有地狱的危险。然而，罪在基督徒的经历中却是一个致命的毒素，它可以导致基督徒身体的死亡。对此，旧约对雅各的警告有更多的证明，而且，如果一个人想要从这种结果蒙拯救的话，他就必须有行为”（Hodges, The Gospel---, p. 33）。

“雅各从来没有问过富人或穷人是否已经得救，他所劝勉他们的方式也没有使他们对自己的得救的问题产生疑问。比如，他从没有说：‘你们这些人的问题是你们没有得救，’他所带来的并不是拯救计划，他没有警告他们说他们的确据的是假的；他也没有探讨救恩的基础问题”（Kendall, Once Saved---, p. 208; cf. Chitwood, Salvation of ---, pp. 45-54）。

理解这段经文的关键是正确理解死的信心是什么意思，雅各对使用“死”这个字的含义与使用“无用”这个词含义是等同的（14，16，20），他并没有说有死的信心的人没有信心，是未得救的，而是说，笔者认为，有死的信心的人有和得救的信心，但他此时并没有因信而活，他的信心对他的生活并没有起作用。

“在这一部分提到的信心在每个基督徒里面都是有的---[雅各的意向不是教义，而是实际生活：他希望劝勉基督徒通过他们的行为实行他们的信仰，即他们的基督信仰”（Martin Dibelius, James, p. 178）。

概括来讲，笔者相信雅各在14-26节中所写的是这样的意思，好行为并不是使我们免下地狱的必要因素，但他们使我们免于落入神的甚至可以带来身体的死亡的审判中却是必要的。基督徒不使用这信心，不因信而行，是有这种可能性的。在这样的情形中，他的信心在此时此地是没有实际的价值的。所以我们作为基督徒每一天要小心谨慎地继续信靠和顺服神。一个基督徒行使救恩的信心而不因信而活是有这种可能性的。这正是雅各告诫我们要避免的。在这里并整个这封书信，他是探讨成圣的问题，而不是称义的问题。

　

IV· 言语与属天的智慧 3：1-18

A· 控制舌头 3：1-12

雅各一直所讨论的我们行为最重要的一个方面就是言语。世界上许多的工作都是通过言语来做的，雅各关于言语给了他的读者指导，意要帮助他们在他们生活中这个方面明白并应用神的旨意。

“---雅各这里在他通常所采取的‘迂回’的方式中，又返回到言语的主题上（1：19，26），并警告他真正的基督徒弟兄关于舌头的危险---”（Adamson, p. 138）。

反而的警告 3：1

象在前两章一样，雅各用一个命令引入主题（参1：2；2：1）。

在雅各的那个时代，在犹太教中拉比们通常受到人们很大的敬畏与尊敬（参太23：8）。会堂的活动允许会众中的人站起来向其他的会众讲话（参徒13：15）。这种作法延续到初期教会的聚会中（参林前14：26-33）。因而在雅各书的收信人中有许多想要教导别人的人。雅各警告说教师要比非教师受到更严格的审判，原因是教师认为自己知道真理声称按真理而活。

警告的原因 3；2

言语多的人也会他的言语中有更多的错误，舌头是身体最难控制的器官，除耶稣基督以外，还没有人能控制它。

危险的例子 3：3-8

3：3 我们与马有共同的特点，就是如果舌头被控制住，那么全身就被控制住。

3：4 在这第二个形象说明中，又加入了另外一个因素，被控制的舌头可以胜过一切的障碍。雅各已观察到在加利利海上被风驱动的船只。

3：5 前面这两个形象说明都与雅各下面指出的有共同点：尽管舌头很小，却能产生极大的变化。嚼环、舵与舌头全都有掌管方向的能力。这种解释似乎好于认为5节前半部分是说舌头能说夸大的话这种解释。这在前面并没有提到过，但却与前面有联系。

舌头毁灭性的能力与森林中的火花相对比。

3：6 火很好地形象说明了舌头可以产生的结果，它是一个“罪恶的世界”，因为“这个世界的所有罪恶的特性，象贪恋、奸淫、诽谤、邪欲、贪婪都能从舌头上表达出来”（Tasker, p. 76）。舌头一道门，通过它地狱的邪恶的影响象火一样散发出来，点燃我们生活中的每一个方面。“身体”代表整个人。

舌头的不可控制性 3：7-8

3：7 各种类型的动物都已服在人的控制之下（如狮、虎、猴等都可以被训练得跳圈，莺鹉与八哥也被教可以讲话唱歌，蛇被训服得被人玩赏；海豚与鲸鱼也被训练得可能完成各种任务），甚至在雅各那个时代，在某种程度上，这明显是真实的。

3：8 如果没有圣灵的帮助，没有人可以控制他的舌头，它比任何其它致命的动物危险得多，因为它从不止息，它只用话语就可以进行毁灭。为、动物、舌头都有毁灭的能力。

舌头的不一致性 3：9-12

3：9 我们用我们的舌头来赞美神，但然后我们又用我们所说的来中伤人，这是不协调的，因为人反映了神的形象是象他的。（创1：27）。

赞美神是人的舌头最崇高的功能；虔诚的犹太人一天三次背诵“十八条赞美”，结束时说“神啊，赞美你”（Adamson, p. 146）。

3：10 这种现象不仅与神的旨意相背，它也与自然法则相背。

3：11-12 这里的形象说明总结了这种自然的不一致性（参太7：16），一种水泉只能流出一种水，一种树只能结出它那种果子。而且，咸水泉源不能产生淡水，就象一个罪恶的人类本性不能产生洁净的话语。生个水泉、一棵树和舌头都有能力使人愉悦。

象前两章一样，雅各在这里所探讨的是人类行为与神的旨意不相合的根本原因，他强烈作出对比的是耶稣指责的那些虚浮假冒为善的教法师。当然他所描绘的是没有圣灵的洁净的影响的人类本性。

B· 控制心思 3：13-18

象前两章一样，雅各以一个实际劝勉开始了人的言语的讨论，并继续探讨越来越基本的问题。他谈到了控制心思的重要性，以使他的读者理解如何控制他们的舌头，心思上的智慧会影响一个人对舌头的支配。

谦卑的重要 3；13

一个教师的真正的品质（1节）是智慧（从神的角度来看待生活）和理解力（头脑的洞察力与理解力），我们在别人的身上可以很容易地看到理解力，但智慧地难以寻见。雅各说要看一个人是否有智慧，只要看他的行为，有智慧的标志之一就是温柔、谦卑，有这种态度的表现就是把自己放在别人的权柄之下。控制舌头唯一方法就是将心思置于神权柄之下，让神来掌管它（参术11：27；林后10：1）。雅各关于智慧的概念是希伯来式的而非希腊式，是道德上而非理智上的（参1：5）。

待人有恩惠的重要 3：14-16

3：14 “苦毒的嫉妒和分争”是一个教师心里绝对不能有的，否则他就会说出他本不该说的话。这些对人对已的态度与寻求他人益处的待人有恩的态度是恰好相反，嫉妒和分争是狂妄的表现，也是抬高自己而非他所教导的真理的结果。说谎话抵挡真理就是教导与真理相矛盾。

3：15 这种由嫉妒和分争引起的“智慧”其实根本不是智慧，并不是源于对神的敬畏，而是来源于这世界的哲学，受自然的限制（而神的灵的影响是超自然的），象魔鬼一样具有欺骗性、假冒为善性、邪恶性。

3：16 神并不是一个混乱的神，而是有秩序与和平的神（林前14：33），他反对一切的邪恶（约一1：5），因此，没有恩典的嫉妒与个人野心都与神的智慧无缘。

和平的重要性 3：17-18

3：17 对比来看，神给的智慧是清洁（没有前面提到的污秽）、和平（爱和平，实行和平，依从和平）、温柔（为别人着想），有理性（愿意向理性敞开并答覆合理的要求）、有好的果子（好行为）、不摇动（单一地献身于神）、没有假冒（真实的外表）。

“因此‘清洁’并不仅仅是其它的品质的一个，而是对所有其它的品质是关键的”（Adamson, p. 154）。

3：18 为了收获义的果子，必须由致力于和平的人来和平地教导神的话，如果所栽种的是以使人们产生怒气与敌对的话语与方式，那么义的果子就不会来到。

在我们寻求来完成神所给我们的事工而重述雅各这章的思想的时候，我们所用的词语是十分重要的。我们不能容易控制我们的舌头，因此我们不应过分渴望教导的事工，唯一能给我们智慧控制我们舌头的是神，他所给的智慧的表现是谦卑、恩典与和平。

雅各警告人们不要行那些不产生好行为之果子的事情：不结果子的宗教（1：25-26）、不结果子的信心（2：26）不结果子的智慧（3：17-18）。

　

V· 争斗与谦卑的顺服 4：1-17

A· 人与人之间并人内心中的争斗 4：1-10

在本章中雅各给他的读者以指导为的是要鼓励并使他们能与神、别人与他们自己之间有和平的生活，这与第一章紧密相联（参4：6与1：5，21；4：8b，15，21，27；4：9-10和1：21）。

“雅各书第四章继续探讨争斗的问题，而且这里他不仅仅是对3：14中提到的教师讲话，也是对那些在同样的罪的中的其他的弟兄所讲，所讨论的主题是争斗，争斗是由内里而来，产生生长于世俗之心，爱世界与爱神不能同时并存（4-6节）；基督必须抵挡魔鬼并与神亲近（7-10节）”(Adamson, p. 165)。

争斗的来源 4：1

在前面几章一样，雅各清楚地介绍了他读者所面临的问题，以此开始这一章的讨论。雅各前面所探讨的是和平的问题，（3：17-18），现在他责备信徒内里与信徒之间的争斗。

“斗殴”指的是几个人之间的冲突，而“争斗”描述的是个人内心与在几个人之间的紧张关系，这两种形式的争斗都是和平的敌人。用一个反问句，雅各指出了这两种争斗的来源就是宴乐，“宴乐”就是满足的欲望（参路8：14；提3：3）。欲望的满足也就是宴乐人们花费大量的时间、金钱和精力所要得到的东西。我是否是在花费时间、金钱和精力来满足自己的欲望，还是来满足神的愿望？我们个人的欲望是我们人类本性的一部分，只要我们活在此身中，我们就摆脱不了它们对我们的牵引力，但它们不应控制我们的生活，而应由神的愿望控制我们的生活。在我们的文化中，满足个人的欲望被人们推崇，而是大多数人追求的目标，其中包括基督徒。

争斗的解释 4：2-3

4：2 私欲与未得满足的欲望所产生的最终的结果就是杀害，这一点我们从该隐的时候起贯穿整个人类历史我们看得很清楚。雅各也许并不是在指责他的读者犯谋杀的罪，他只是在提醒他们只想满足个人的欲望的生活所产生的严重的后果。同样，当我们的欲望受挫的时候，就会产生斗殴争战。

“在这些词在这一节经文中所使用的意义上来看，人类生活中的确没有什么邪恶不可以从人的贪娈追踪到其根源。贪恋并不总是带来财产，嫉妒也不能使人得到被嫉妒之人所拥有的，其结果明显是争战斗殴”（Tasker, p. 87）。

唯一获得满足的方法就是求神赐给，在上下文中“有”这个词包括满足神对我们的愿望这样的意思。

4：3 但经常我们向要那些能使我们满足我们自己私欲的东西：更多的时间、更多的金钱、更多的精力，以使我们能做那些我们所愿而非神所愿我们之事。我们所需要做的是求神使我们对他的应许与命令有更多的渴望，对我们自己非他所愿之事有更少愿望。（参太7：7-11）

如上所行的本质 4：4-5

4：4 真正的问题是：我会爱谁，我自己还是神？这世界要我们爱自己，把我们自己的喜乐置于神的喜乐之前，如果我们如此而行，作为神属灵的新娘就是不忠的，我们就是有意地选择了跟随这世界的哲学而神的旨意。若我们追随这世界的哲学，我们就不能与神有和好的关系（太6：24）。

4：5 在这一节中，雅各对他刚才所肯定的（4节）给了圣经上的支持，他并没有引用特定的经节，但他明显以一种新的表达方法概括了圣经有关这个题目的教导。（See Sopie S. Laws, “Does Scripture Speak in Vain? A Reconsiderationof James IV. 5,” New Testament Studies 20 [1973-74]:210-15）将他这个新的表达方法翻译好很难，但最好的翻译似乎是这样的，“你们不会认为神使其住在我们里面的圣灵使我们嫉妒的吧？”

选择行善的动力 4：6-10

4：6 相反，神并不试探我们行恶，而是给我们更多可以使我们行善之事：忍耐、力量、意志力等，所有这些都靠神的恩典来满足。这里所引用的箴言书3：34提醒我们，骄傲之人，就是那些寻求自己乐趣之人，将会受到神的抵挡；而谦卑之人，就是那些将神的愿望放在他们生活中第一位之人，神会给他们恩典来抵挡来自里面与来自外面世界的攻击。

4：7 根据神这种恩典的供应，我们应该对那些处在这种争战的人采取一种特定的态度。

向着神，我们必须谦卑地顺服。这意味着那些对他重要之事我们要看为对我们重要，使在我们生活之中优先之事与神的优先之事相合，活着不为满足我们自己个人野心，而是用我们的生命来满足他的愿望。

我们必须坚定地抵挡撒但。我们若抵挡他，他就会离开我们逃跑。撒但试图要我们做什么呢？在圣经中所记载的他对人的试探，包括他对夏娃与耶稣基督的试探表明，他是想要我们怀疑、否认并违背神的话（创3章；太4章），我们就是通过拒绝这样行来抵挡他。

4：8 一方面我们需要抵挡撒但，同时在另一方面我们也必须与神亲近，当我们这样做的时候，他就会与我们亲近。但为了要与神亲近，我们必须经历一个洁净的过程，这过程使我们想起过去以色列的祭司曾经做过的，我们的手，象征我们的外表的行为，必须通过认罪来洗净；我们的心怀二意，象征着我们内里的态度与动机，也要同样的得到洁净。我们的手必须要除净罪，我们的心必须除掉虚伪。单一的心思包括目标的专一，即为神的荣耀而活而不是即为神的荣耀也为自己的私欲而活。

4：9 在这里雅各呼吁那些因追随享乐主义而与世界妥协的读者与神恢复关系。虽然在追求个人私欲的过程中会有欢笑与快乐，但在悔改的过程中必须把这些抛弃掉。雅各并不说基督徒应该过一种悲惨、哭泣、抑郁的生活，这些表现只不过是从先前有罪的生活态度与方式中悔改而有的证据。

4：10 在对这一部分直接的建议（7-10之前，雅各在这里口发出他开始时的调子：在谦卑中顺服神，将神置于自己之前，这样做总会使神将他立刻并最后升高。既然这是神可以使用我们的条件，他就会为他荣耀的缘故继续这样做下去（参太23：12；路14：11；18：14；彼前5：6）。

B· 自我升高 4：11-12

探讨了在信徒中及普通人中人际间与人内心的特定的争斗之后，雅各下面讨论了同一个问题的不同方面，为的是进一步激励他的读者能放弃这世界个人主义的哲学。评断别人是危险的，不仅是因为它是一种自私，也是因为批评者在他评断别人的时候，他抬高自己在神之上。

4：11 这里的批评是以一种蔑视或贬低的态度来谈论别的基督徒，批评别人一个人肯定会认为他是对的，他所批评的人是错的，这是论断。这里的律法也许指的是神总的律法。当我们批评弟兄的时候，我们就是得罪了神的律法，因为神已经启示了我们不可批评或论断我们的弟兄（参未19：15-18），我们应该彼此顺服（如弗5：21；加5：13）。因此这样一个人不是在一个谦卑的态度上而是把自己升高到一个审判的位置上（参10节）。

“我们必须注意到雅各在这里的教导的深远影响：为了现代社会的健康，尊重法律与秩序（我们经常被告知要如此行），但雅各继续提醒我们（12节），既然神是所有法律的根源，那么在这个‘凡事皆可’的社会里，最终受到危险的是对神自己的权柄的尊重”（Adamson, p 177）。

4：12 论断别人是常有的事，但对于属血气之人来说并非合宜，我们最终都要向神负责，且必须将对他仆人的判断留给他（罗14：1-13）。我们需记得，我们是与那些我们想要论断的人处在同一地位上。

我们是弟兄和邻舍。（参申32：39；撒上2：6-7；王下5：7）

C· 自我依靠 4：13-17

象在前面几章一样，雅各从对一个实际问题的探讨转到其环境更大的问题（即生活中的环境），他已经指出了人际之间及个人内心的冲突的根源是自我中心，并解释了批评将批评者置于神才应有的位置，现在他描绘了一个自我为中心的人的生活方式以便使他的读者能清楚地看到这个问题的根源。

象旧约的先知一样雅各面对他的听众：“来”（参赛1：18；等）在雅各这个形象比喻中的犹太人也许一个旅行的犹太商人，“现代资本主义财富物质主义的中心”（Adamson, p. 178）。在雅各那个时代的文化里，犹太商人是很常见的，他们当中的一些人也许是犹太人基督徒。人的计划本身并不错。

4：14 问题是这买卖人所没有考虑的事：他应对神完全信靠（参路12：18-20；约15；5）。

他的计划应该是在对神依靠，并认识到生活各个方面都在神的主权控制这样情况做出（参徒18：21；林前4：19；16：7；腓2：19，24）。

4：16 雅各责备了他读者中有这种生活态度的人，他们觉得他们掌握自己的命运，并以此为乐，这是一个“自我塑造之人”的图画，他以神所给他之物为荣。这样的夸口是不现实的，它表明了将人置于神之位的态度，因此它是邪恶的。

在这经节中，雅各提出几个观点展示忽视神旨意的危险：生活的复杂性（13节）、生活的不确定性（14a ）、生命的短暂（14b）、和人的脆弱（16节）（Wiersbe, pp. 130-33）。

结尾的劝勉 4：17

刚才所描绘的人犯了忽视的罪，他没有承认神在生命中所占有的位置，保罗在这讨论的结束提醒他的读者要把他们所知的付诸于实际生活，他们应避免先入之见与自信，并应谦卑地顺服神，做不到这一点就是罪。

VI· 钱与耐心的忍耐 5：1-20

A· 对富人的警告5：1-6

最后雅各所提到的问题与钱有关，象前面一样，他写出这些指导是要他的读者知晓一个危险、告知他们这问题的复杂性，并劝勉他们在神旨意中处理好这问题。

雅各在开始他问题与结束的回答时都提到富人，这是他平衡风格的特点。这里也有劝勉，要人在受试探偏离神旨意的时候，坚守在神的旨意当中（参1章）。

对问题的介绍 5：1

富人通常加他们有财富而高兴，但雅各在这里要他的富有的读者在痛苦（不是悔改）中哭号，圣经中没有哪个地方教导指责富人的富有。但神的话一致地警告富人要防备金钱的丰富给他们带来的虚假安全感，不要有控制别人欲望或个人的骄傲。富人不应该过分高兴，物质上的贫穷也许很快就会临到他们。（On “Come now” see 4:3）

财物会朽怀 5：2-3

5：2 可朽怀的财物是象食物与饮料这样可腐坏的东西，在古代，衣物是常见的财产形式，它们可被用来作付款、遗产和礼物用。

5：3 金银并不朽坏，却会被腐蚀，但被腐蚀与长锈是一样的，它也毁坏金银的价值。钱可使用，但不可积存。因此在富人家中的金银长锈证明他没有忠心保管他的财富。雅各警告说，毁坏金银的过程也与收聚这些财宝之人被毁灭的过程是一样的。我们现在是处于末世，主很快就要再来，因此聚敛财富对基督徒来说尤其是大罪。我们应该用我们的钱来完成主的工作，而不是使我们自己能过一种奢侈安逸的生活。

“积财宝在天的意思是，我们作为管家来使用我们所有的，你和都可以有很多的东西，但我们并不拥有它们，神是一切东西的拥有者，我们是他的管家。

圣经并没有说不让我们储蓄，甚至投资，但确实指责囤积财富”（Wiersbe, p. 146）。

对财富的错用 5：4-6

5：4 雅各中的一些读者明显是通过欺诈他们雇工的方式来致富的，这些人伸求正义的呼声已达到神的耳中（参创4：5；18：20-21）。“万军之主”强调的是神的全能，尽管受欺压之人似乎在地上无人护卫，但他们在天上有作为他们帮助者的耶和华神。

5：5 富人通常轻狂而自我陶醉（参路16：19；摩6：1-6），这是奢侈的含义，它在我们的文化中很被看重，但却是圣经所指责的。“宴乐”包含奢侈浪费的意思，在他们的贪欲中，他们就好象是养肥自己，有时实际上也就是这样，而他们并没有意识到，他们就象那些献祭的动物一样，在预备自己被宰杀。

“象一个旧约的先知一样，雅各指责富人的奢侈宴乐，警告他们要来的厄运”（Adamson, p. 87）。

5：6 富人对欺压甚至到了杀害那些路上阻拦他们的人，尽管这些人阻拦他们是义的行为。许多基督徒已经受那些保护他们财物安全之人这样的迫害。（如徒18：19-24；19：23-28）。

这些是很强烈的警告，雅各明显是相信他的读者在生活的这一方面有可责之处，需要猛击一掌，犹太人赚钱的才能与他们在这一方面的追求需要控制。看到我们这个文化对金钱的看重，我们也需要这个警诫。

B· 合宜的态度 5：7-12

基本上，雅各刚才所指责的富人的态度是，尽快尽可能去获取一切你能得到的。在这一段里，他提出了一个不同的态度，他劝勉他的读者，不管贫富，去耐心实行。

要耐心的劝勉 5：7-9

5：7 根据刚才所提到的危险，信徒应该有一种耐心的态度，主的再来的已经近了。在巴勒斯坦地区，初雨是紧跟在播种之后的（在10-11月间），末季的雨是在农作物成熟时来到（在3-4月间）。雅各在这里的农夫的比喻是要说明作为基督徒我们在今世的生命中主要是播种耕耘，而非收获奖赏。

“这一幅在巴勒斯坦地方的一个农夫的图画，---这农夫仔细播下他存留的种子，盼望收获，并在收获之前忍饥挨饿，全家的生计都指望在一个好的收成上：若是收成不好，就有可能失去土地，以后的生活会处于半饥饿状态，甚至会饿死。所以农夫期待着未来；除他以外没有人能知道粮食是多么地重要---”（Davis,p. 183）。

5：8 主再来时我们接受奖赏（在基督的审判台前），同时我们应该耐心勇敢，知道我们的奖赏象神所应许的那样就在我们前面。那些象典型的富人生活的富人不是没有就是失去了这种盼望，且活着就是在今生这个世界上尽可能地收聚财富。

“---终点线就在前面：重要的是，现在不要放弃并失去所有那些我们已经为其遭受很多痛苦的东西”（Davis, p. 184）。

5：9 我们很容易为目前的窘迫而彼此埋怨，雅各对此明明禁止，这是不合宜的论断（参4：11-12）。审判很快就会来到，这一节清楚地表明，早期的基督徒期待主耶稣快来。雅各描述耶稣就站在天堂的门口，准备马上步入人类历史的舞台。他就要再来的盼望应激励我们过一个忍耐献身的生活。

忍耐的榜样 5：10-11

5：10 任何一个希伯来的先知都可以作为在患难中忍耐的榜样（参1：4）。

5：11 约伯并不一直都是耐心的，但在他等候神清楚显明他受苦的原因时，他的确定意要忍耐一切临到他身上的事。约伯在他试炼的结束时得到了大的奖赏，在约伯的故事的最后神的恩慈与怜悯特别地被显明，尽管神的这些特性有先前也有显明。当约伯被试探离开神的旨意的时候，他坚意要继续凭信而活（1：2-4）。

忍耐的明证 5：12

起誓是没有耐心的表现。

“雅各的意思是，在人经受苦难的时候，所有没有耐心的表现中最常出现的就是以主的名起誓，就是在激烈急躁中说出不敬畏的话”（Tasker, p. 124）。

当我们变和没有耐心失去控制的时候，我们倾向说出我们最好不说的话，这些话包括起誓、亵渎、指天、地或其它的事物来表明我们所说的是真的（参太5：33-36）。

正象雅各所看到的，富人通常会不正当的行为，其根本原因就是他们拒绝或忘记神有关未来的启示，因而就有了无耐心的态度。神在圣经中对未来的启示在我们每一天的生活中都有直接的应用，它应影响到我们对金钱与其它事物的态度。

C· 合宜的行动 5：13-18

雅各要他的读者要忍耐也要祷告，以使他们能胜过只为眼前而不凭信心而活的试探。雅各在本书信的开头与结尾都提到试炼，也同样都提到作为对付这些试炼的方法的祷告（1：5-8；5：13-18）。(C. Richard Wells, “The Theology of Prayer in James, Criswell Theiological review 1:1 [Fall 1986]:86”)。

得释放的路 5：13

在这封书信中我们发现雅各讨论医治身体的疾病，这并不奇怪，因为他提到了，基督徒偏离神的旨意，若不悔改会使他走上肉体生命过早死亡的道路（1：15，21；5：20）。身体的疾病有时是起因于有罪的生活，14-20节似乎所谈到的就是这种疾病。

5：14 身体有病的时候通常是人难有耐心的时候（如约伯）。

在雅各的时代用油抹相当于用药（参提前5：23）。

“古人非常看重油的药用价值（赛1：16；路10：34）”（Merill F. Unger, “divine Haling,” Bibliotheca Sacra 128:511 [July-September 1971]:236; cf Adamson, p. 197）。

对重病来说，油给人清新舒爽的感觉更大于它医治价值，但作为药，它可以内服也可以外用。翻译成“用油抹他”的希腊原文指的是医治的抹油，而非宗教上的膏抹。这里用的词是Aleiphein（抹）而不是chriein（膏），前一个词是“世俗的”，指的是所有形式的按摩，而后者是“圣而信仰上的”，用来描述宗教仪式（R. C. Trench, Synonyms of the New Testament, p. 129）。

雅各指示说，在病中，有罪的基督徒应该请教会的长老来为他们祷告，并提供所需的医治。长老被请来表示这个人的病是与属灵的情况有关，这就是在15节中的情形。今天医治通常由有经验的医生来做，但如果有属灵的因素影响病人，那么就应该由有责任照顾群羊属灵光景的长老来处理（来13：17）。（有趣的是，雅各并没有要他读者请有医治恩赐的人来，明显在早期教会历史上这种恩赐存在的时候，有这种恩赐的人十分少。）

也许这样的治疗使病人想起圣灵的能力，在旧约中是用膏油所代表的。

这一节成为罗马天主教死前膏抹教义的基础（即在人临死前膏抹以此从神那里获取功劳）。对此的驳斥，见Adamson, pp. 204-5。

5：15 长老在信心中的祷告（如果是神的旨意就对神的医治的能力有信心；太8：1-13；可4：35-41）将使病人康复（字面意思是拯救，希腊语是sosei，“使好”；参太9：21-22；可6：56），主会使他恢复健康（如果这是他的旨意；约14：13；约一5：14）。

“这里没有提到灵魂的拯救，药不能治愈病人，它只能帮助自然（神）治愈病人，实质上是医生与神合作”（N. T. Robertson, Word Pictures in the NewTestament 6:65）。

下面这种通常的看法根本没有圣经的根据，即信心的祷告就是祷告时相信只因为我们祷告神就会作工。信心总是有人或神的应许作为目标才是有效的。

“它是一个信心的祷告，既然出于对神的委身表达对神的信靠的祷告才是有效的---”（Davis, p. 194）。

雅各又说，如果病人是有罪而导致了他的病，那么他的病也会被赦免（犯罪之人向神承认他的罪之后；约一1：9；参太6：12）。希腊原文中这个从句的结构（第三级的条件）假定病是罪引起的，雅各在这里所谈的是由罪引起的病。

5：16 犯罪会引起病，根据这一点，信的人应该彼此认罪（通常是私下里）并为彼此祷告使疾病痊愈（灵里的与身体上的）。

“在古人心中，罪与病是并行的，想要为病人的祷告有效，认罪是必要的。认罪不仅仅是向长老，也是彼此认罪，就是向那些他们所得罪的人”（Adamson, p. 189）。

“我们的认罪不应该超出罪所影响的范围，私下犯的罪应在私下里认；公开的罪要公开的认。基督徒把丑中公开是错误的，因这样的认罪比先前所犯的罪造成更大的伤害”（Wiersbe, p. 170）。

一个信徒的祷告可在灵里与身体上为别人有很大的作用，就象以利亚的祷告所显明的那样（17-18节）。

“只因一个原因，祷告是大有能力的，它是我们得到神能力的途径”（C. Samuel Storms, Reaching God’s Ear, p. 214）。

上面的解释更加清楚地表明了雅各所说之话的意思。

“这里假定而没有直接表达出来的东西有很多”（Robertson, 6:65）。

笔者相信，他所假定的事实是与圣经中其它有关祷告的启示是一致的。（See Thomas L. Constabel, “The Doctrine of Preayer”[Th. D. dissertation, Dallas Theological Seminary, 1969], pp. 115-16.）

祈祷的力量 5：17-18

为要说明祈祷的力量，雅各提到以利亚的经历（王上17：1；18：1，41-45），根据以利亚所得到的奇妙的回答，雅各提醒他的听众，以利亚先知只不过是一个普通的人。

“这里所要说的并不是以利亚祷告的迫切，而是他所做的正是祷告”（Adamson, p. 201)。

“恳切祷告”的字面意义是“用祷告来祷告，”这一节不是要人恳切祷告而是要祷告（参4：16），以利亚通过祷告影响人神的作工。（See Thomas L. Constable, “What Prayer Will and Will Not Change,” in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, pp. 105-11.）今天，在他某些范围的旨意上，神也同样允许我们通过祷告影响他，这些范围的其中之一就是他他处理偏离他旨意的基督徒。

“以利亚大胆而满有信心地向神祈求，因他知道他所求的与神旨意相合，他可以迫切求雨，因他知道神已经答应他所求的雨（王上18：2），他祷告恒切因他知道他的祈求与神的旨意相合。

“知晓神的旨意是有效祷告的确定基础（约一5：14）。

“当我们理解圣经教导说祷告是与神同工的确定方法时，我们觉得这教导是与他恩典的性情相合的，神渴望他的儿女们对他有信心，并与他共同完成他的目标，神在这个世界的安排就是，祷告在神的掌管中有其确定的位置。神有意的安排使他相信的儿女们通过代祷来参与他救恩计划的完成，圣经中充满了这样的例子，就是神的事业是如何通过回答他子民的祷告而和以推进的”（D. Edmond Hiebert, Working With God: Scriptureal Studies in Intercession, pp. 12-13）。

Daniel Hayden写的一篇有趣的文章里说，雅各书5：13-18指的并不是身体而是对情绪低沉与抑郁的医治，（See Daniel R. Hayden, “Calling the Elders to Pray,” Bibliotheca Sacra 138-551 [July-September 1981]:256-66）根据希腊原文，这种解释是允许的，但笔者相信，根据上下文，应选择它正常的意思，上下文并不限制医治心理问题这种解释，但笔者相信，雅各提到的是身体有病的人来表明祷告的能力，来鼓励他的读者们为那些因犯罪而有病的人祷告，也是鼓励他们要有忍耐而不为今世而活。

D· 返回因信而活的途径 5：19-20

雅各在这里解释了一个犯罪的弟兄如何返回与神相交的关系并恢复因信而活的生活，以此结束了这一部分与本书信，这些指导直接应用于雅各在第五章所解释的内容，但也为那些本章中所提到在其它的事情跌倒的弟兄指示了回转的路。

5：19 这一节经文与雅各刚才所谈的祷告的权利与责任有关，任何一个信徒，而非只是长老，都可以帮助一个弟兄回转到正路上来（4节）。

5：20 被拯救免于死亡的灵魂是一个犯有很多罪的堕落的信徒，“灵魂”应被理解为是代表整个人的（参1：21）。死亡代表的是人暂时的毁灭，而不是永远的定罪（参林前15：30；约一5：16）。一个犯过罪已回转的信徒的结果是得到罪的赦免（遮盖），用遮盖来提到罪得赦免是旧约的用法，在旧约提到罪得赦免时是说遮盖，这种用法是可以理解的，因为雅各是一个犹太人信徒，且这封信主要是给其他犹太人写的。（参太7：15；加6：1-5）

本书信探讨的是五个实际的问题，这些问题是每一个成熟与非成熟的基督徒在他寻求因信而行的生活时会遇到的，本书信也探讨了这些问题背后的原因。象一个熟练的外科医生一样，雅各不仅仅找出了问题所在，同时也指出了问题的原因，及一些复杂的因素，并提出了解决这些问题的方法，期待他的读者们在属灵上更加成熟。这些问题本身及雅各对这些问题处理方法解释了为什么本书信在整个教会历史上受欢迎以及为什么它会在神的事工上有持久的价值。如果你传讲并教导这封书信，你一定会看到人们从其中得到帮助。

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