真实的基督信仰应当是愈来愈抗衡文化的。我们可能必须放弃事业、某些朋友，甚至是我们的自由，才能忠于上帝的圣灵放在我们里面的那些信念。基督信仰中的逆向辩证( inverse dialectic)不断提醒我们，我们在世上是客旅，是寄居的，我们所追求的是那将要来临的天地。正因为与这世界对立，我们才算与天国同调共鸣。我们拥有另一个更美的家，一个更荣耀的归宿，也因此，我们是喜乐的流放者。

我们多半并不缺乏信仰的知识，而是欠缺属灵的决心，打从心底定意不计个人后果，将已知的真理实践出来。真理乃生死攸关之事—我们愿意为之生为之死。真理若不活出来，还能如何表达?难道真理像个虚无的概念，四处漂浮?诚如克尔凯郭尔(Soren Kierkegaard)所见，摊在众人眼前的基督信仰，有一大部分仅是“诗”(“真实”被转为“想象”);但是，真正的基督教，却是将“可能之事”转为“真实”。这就是先知的角色——挑战、呼召我们顺从上帝的话。这就是基督徒人生是虚拟式( subjunctive)人生的原因。我们若要进入基督徒人生的陈述式( indicative或是先知式的真实中，就必须让自己的感觉和渴望得着真正的改变，更确切地说，得着救赎。摩西的话常回荡在我耳际:“但愿耶和华的人民都是先知。”(民11:29，新译本）

因此，逆向辩证并非只是叫我们互相辩论，而是上帝与我们辩论，如同约伯到最后不得不承认的。此外，逆向辩证不单是要明白信仰，也要在各种日常人际关系的变化中，将信仰活出来。思索与生活、了解与行动、诗歌与预言、现世与永恒—这些不平静的张力，在显示出“成为基督徒”是一个持续进行的过程。单单表明个人信念与原则是不够的；倘若我们只是对信仰进行思考，对原则作出认知上的主张，便还是被关在诺斯替或笛卡尔的思想铁牢里。

诚如爱德华兹( Jonathan Edwards所理解的，真正对上帝的情感是恩典的情感，因为这是圣灵放在我们心中的。在爱德华兹所参与的宗教大复兴期间，太多情绪化的流露尽管不过是心理上的宣泄，却也被归结为上帝的工作。同样，我们只能说，我们所持守的信念和原则，都是上帝借由他的真道和圣灵赐给我们的恩典，我们不能自己创造，我们天生也不愿意领受。事实上，基督教与柏拉图主义( Platonism)迥异之处，就在于我们无法假设真理就在心里，能随时借由言语揭露；而唯有上帝的圣灵将真理放在我们心中，我们才能将之表达出来。

同样，不是我们自称基督徒，上帝就会将这些信念与原则加给我们，而是随着他按每个人的名字呼召我们，它们才会逐渐发展出来。这过程的代价是经历到孤独，因为在上帝面前，我们首先是独自一人。与上帝的关系起初并不会使我们与他人联合，反倒会将我们分开。故此，我们愈“在基督里”，才愈能找到真正的自我。在基督里，我们个人的独特性被卷进上帝的爱的真实当中;基督徒唯有找到真实的自我，才得与众信徒一同呈现相交之美。我们愈有把握自己在基督里，就愈能果决地按真理行事。我们的独特性和圣洁生命的长成，是相伴相随的。另一方面，我们愈不理解自己在基督里的独特身份，就愈会裹足不前、妥协让步、见识浅薄，也愈会接受大众流行的共识，以跟随大众为满足，去追随别人的做法，照着传统道德的规范行事。