“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅4:4）

淫乱是和配偶以外的人发生性关系，背叛婚约。雅各在这里使用淫乱，是比喻性的说法，其中的含义是他的犹太读者清楚明了的（参太12:39，16:4；可8:38），对象包括男人和女人。他在这里所说的不是性关系的淫乱，而是属灵的淫乱。旧约经常用这个字来形容不忠于神的百姓——以色列。主耶和华藉着耶利米的口说：“背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她；我看见她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫”（耶3:8；参代下21:11、13；诗73:27）。同样的，以西结谈到犹大，说：“你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫”（结16:32）。何西阿作为教导的样本，神命令他：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地（以色列）大行淫乱，离弃耶和华”（何1:2）。

圣经并未使用“淫乱的人”这样的字眼来形容外邦人，因为只有以色列和神有立约的关系，如同夫妻之间的婚约关系一样。外邦人可能在属灵上私通，但他们不是淫乱的人，因为这个可耻的身分是专为淫妇以色列保留的。不管他们是转向外邦神和偶像，或只是转向世界贪爱世界，都是对神不忠，犯下属灵淫乱。属灵淫乱是比喻性的说法，意思是变节。

耶稣谈到当时那些不信的以色列人，说他们是“邪恶淫乱的世代”（太12:39；16:4；可8:38），因为大部份的犹太人，甚至是那些虔诚的，也离开主和祂启示的话语，转向他们自己所制造的神和所立的传统，不接受耶稣是他们的弥赛亚。他们用自己的传统来解释圣经，因此经常走迷了路，与圣经的教导相背，看不见神的真理，甚至看不见神的儿子（太15:1-9；可7:1-13；西2:8；参约5:39-40）。他们虽然信誓旦旦要对犹太教和犹太教的神忠诚，但他们是淫乱变节的人。

对那些自称是基督徒并参与教会，却没有得救，不爱神也不爱神话语的人，同样的说法也可以套用在他们身上。即使在初代教会也有这样的人，雅各说他们是淫乱的人。信仰没有灰色地带。我们下面会讨论到，你在属灵上不能事奉两个神，如同你在婚姻中不能有两个合法配偶一样。

为友的原文是philia，是一个名词，新约中只在这里出现一次。其动词形式phileō通常译作“爱”（如太6:5，10:37；林前16:22），用在圣父对圣子的爱（约5:20），以及圣父、圣子对那些拥有救赎信心之人的爱（约11:3，16:27；启3:19）。虽然phileō和动词agapaō（爱）在新约中经常做同义字使用，但phileō的语气比较强烈。较常出现的agapaō比较是意志的爱，而phileō比较是情感的爱。雅各使用philia来描述对罪恶世界深切的挚爱。

相关名词philos（朋友）是指亲密的私谊，耶稣在约15:13～19的教导或许最能清楚地定义该字。不管是意志之爱（apapē）或情感之爱（philos），爱到极处，这两种爱都愿意为所爱的人完全牺牲奉献。“人为朋友（philos）舍命，人的爱心（agapē）没有比这个大的”（13节），这是朋友之爱。然后他接着解释，对神的爱会受到是否顺服话语的试验：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友（philos）了”（14节）。爱到极处，这两种爱都需要包含自我牺牲和顺服，也必然包含私人的亲密关系：“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。”（15～16节）

耶稣真正的朋友是那些接受祂为主和救主，并与祂分享共同目标、兴趣和目的的人。真正爱耶稣的人也会“彼此相爱”（17节）。最后，他说那些真正爱耶稣的人不爱世界，也不为世人所爱，因为世界与神为敌。耶稣也肯定这样的说法，祂说：“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们”（18-19节；参17:14）。使徒约翰也同样命令信徒：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约壹2:15～17）

而另一方面，不属基督的人是属世界的，他们渴望追随世人的潮流和冲动，被世俗所吸引，心里刚硬，习惯性的贪恋，因此雅各所说的不可能是指暂时受世俗吸引，短暂落入罪中的信徒。他也不是指基督徒偶尔的属灵软弱，而是指未信者持续不断、甘心乐意地享受不敬虔的宴乐。信徒绝不会被称为神的敌人。

Kosmos（世俗）不是指物质的地球或宇宙，而是指现今以人为中心、为撒但所支配的属灵事实，是与神和神的百姓为敌的；是指一种自我中心、无神的价值体系，是属堕落人类的体系。世俗的目标是荣耀自我、实现自我、放纵自我、满足自己和一切自私自利的追求，最后结果是与神为敌。

雅各接着说，所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。Boulomai（想要）的意思不只是希望愿望或渴望实现而已，而是带有更强烈的意思，表示选择这个，而不选择那个。不管一个人心里承认与否，他想要与世俗为友，就是选择与神为敌。他心中对世俗的渴望超越了他对神的任何想法。他和神的关系不是中立关系，他不是公正的旁观者或遥远的崇拜者，而是百分之百神的敌人。与神为敌就是活在属灵黑暗中，每一天都更加趋近永远的死亡，与宇宙的万王之王为敌。

任何不属神的人都是属世界的；任何属世界的人都不是也不可能是属神的。与世俗为友的人受世界之灵掌控，与神的灵无份。而另一方面，保罗清楚指出，信徒“所领受的并不是世上的灵，乃是从神来的灵”（林前2:12）。

与世俗为友和与神为友彼此誓不两立。“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什相通呢？”（林后6:14）保罗反问道：“基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”（15～17节）

基督徒的天性和爱世界、跟随撒但的人完全不同，绝对不应沉溺在未信者所喜爱的宴乐中。

信徒不仅与世界分别，而且对世界而言，他们是死的。他们应该像保罗一样说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”（加6:14），不要像“贪爱现今的世界”的底马，离弃了保罗和教会（提后4:10）。我们要“除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日”（多2:12）。

因为对信徒来说，追求属世的事物，完全有违他们的新性情。除非他们弃绝那些事物，回归起初的爱，否则他们不会感到心安或满足。信徒可能暂时沾染属世的事物，所以保罗警告说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:2；参彼前1:14-16）；又说：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3:2）。