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我们似乎期望∶研究人之特性的科目，正是一个人可以独立思考，不需借助基督教教义的要素，甚至不需诉诸信心的一个题目。毕竟，因为我们是人，一定知道做人是怎么一回事；在这科目内，研究者与研究的对象同是人，我们总可以整理出一套真确的人类学吧！可惜这种推理有严重的缺陷。在人类学的范畴内（就如在任何学科内），永远都是众说纷纭，甚至互相抵触，各学派支持者按着自己的哲学或宗教立场来建立理论；因此人怎样回答“人是什么”的问题，其实受着许多更基本的因素左右。

圣经论到“人是什么”的经文，都有一个特定的背景∶人是神所造的，以及人是活在神的面前。要明白圣经怎样论到人，就一定要从神学的创造论入手∶首先，人是神的创造。我们不是从神本身发放出来的，乃是神整个创造的一部分，与神本身是完全不同的；但同样地，人也不是“自然界”独立演进及选择的结果；圣经说人是神直接又特别的创造。

创二7说神“用地上的尘土”造了亚当，然后“将生气吹在他鼻孔里”，他就成了一个“有灵的活人”。和合本译作“灵”的一词，在希伯来文是nepes（英文还是译作being），在其他地方多是译作“灵”、“魂”，或“灵魂”、“生命”等；但在创二7，却不一定是按希罗思想那样，指与身体及魂有别的灵（参柏拉图主义灵魂的起源）。我们要把这节经文放在旧约的上下文内来解释，它是指一个活的人，与神及与其他人都是有关系的个体。七十士译本把nepes译作希腊文的psyche（魂），有人就一直以希腊的灵观来解释这个旧约的概念，这是本末倒置的。我们应该以nepes在旧约的用法来了解psyche一词，包括七十士译本和新约的。按创二的说法，人的灵魂与身体绝不是分开的，也是不能分开的。再者，我们很喜欢辩论到底人是分开两部分（身体与灵魂），或三部分（灵、魂、体），然而这也是没有什么意义的；人只是藉着神的“气息”（或作“灵”）而成为“活人”，是“整体”不分的。

再者，亚当是藉着神的气息而成一个活人，也表示他的生命与神的旨意和神的灵是不能分割的（创六3；传十二7；太十28）。后人辩论亚当在堕落之前，到底是被造成可朽坏或不可朽坏，也是受了柏拉图主义的影响；他认为在神的旨意之外，是有某种形式的不朽。人的生命永远不能理解为独立的不朽，因为人的生命是不能离开神的旨意及神的灵而独立的。在堕落之前，我们可以说亚当“实际上是不朽的”，因为他的存在，就是一种与神保持不断交通的存在，是一种被神的旨意及神的灵维系着的存在。他堕落之后，神宣判他必死，因为支持他“实际上是不朽的”关系已经中断。人与神相交的属灵关系既已中断，他就招来“属灵的死亡”，是一种没有基督的存在（罗七9；弗二1及下）。

在同一根基上，圣经论到死后生命的盼望，主要是本于身体的复活而来；圣经没有任何经文支持希腊哲学那种脱离身体后灵魂不朽的说法，类似论及阴间（Sheol，希伯来文阴府之名，为逝去之灵的居所），或是复活前灵魂存在之情况的经文，它们的意思与希腊人说的灵魂不朽，不是同一回事（参居间状态）。福音书记载耶稣复活后的显现，就表明将来复活后的生命，是带着身体的复活，那时的存在形式，也是一种有身体的形式。但保罗曾说这种复活的身体，是“灵性的身体”（林前十五44及下），只是与“血气的身体”作比对，因此将来的身体与现今的身体，是有某程度上的不同，也有其一定的延续性。其间的不同倒是有一种实际的结果∶复活的身体既是神创造的工作，不是某种“重组”的力量，我们就不应太执着土葬或火葬哪一种是较合圣经的作法了。

至于我们通常译作“灵魂”的词语，希伯来文与希腊文均是以它来指一种具有属物的、感情的，和心理的存在。我们本来对灵魂一词有某种固定的了解，现今又用同一个词语来表达圣经不同的用法，就难免引起混乱了。（例如∶我们用同一个词语（身体）来代表圣经不同的意义，希伯来文的basar，及希腊文的sarx，我们通常都译作“肉体”。）但这两个词语结合起来，是指人是神的创造，在神面前存在，有思想和决断的功能，同时又受着种种需要与欲望的影响，包括属灵、属物及性欲的。男人与女人都能藉着音乐、艺术，及人际关系的创造力来表达自我，同时又不断仰赖神的照管而存在，包括食物、衣着，与生命气息本身。

单从神学的角度来说，人是神造的还是不够，我们一定要指出他在整个受造界的独特地位。神的心意乃是要人去管理∶人要“生养众多，遍满地面”，还要“治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创一28）。但人脱离了神的旨意和神的灵就没有生命；同样，人也没有独立于神之外的权柄∶人在受造界的权柄，必须从一个管家的地位来了解，人是要向神负责的管家。从这个角度来看亚当的堕落，不单是一种不顺服和反叛，也是谋求道德上的自主和权柄上的独立，在此骗人的独立宣言中，人类就从神为他在受造界所定的命运中堕落了。大地因着亚当的罪而受咒诅，人要“终身劳苦”才得糊口（创三17～19），整个受造界都“服在虚空之下”（罗八20）。

在旧约，神定意要人管理万物，是以一个问题的形式提出来∶“人算什么？”（诗八4），其他地方则以不同的方式，提出同样的问题（伯七17，十五14；诗一四四3）；这问题只能在新约中论到基督的经文找到终极的答案∶“?叫祂（暂时）比天使微小一点”，并且“因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕”（来二6～9）。至终说来，“人算什么？”这个人类学问题的答案，只能在基督内领悟出来。人不能离开耶稣基督的启示去认识神，也不能在耶稣基督之外认识人。近代神学喜欢从耶稣的人性来了解祂的神性T亦即是基督论所谓之“由下至上”的方法），这种方法虽然也有它的理论基础（只有透过非神才能启示神），却以为人可以离开基督而认识人，并且以此为基督论的起点。然而我们从圣经知道，父神永恒的旨意和计划，只能在耶稣一生启示及成就；凡被拣选的，都是神从“创立世界以前，在基督里拣选了……”的（弗一4及下）。再者，人从神永恒的旨意和计划堕落得究竟有多深、多彻底，以及其结果，亦只能从耶稣的十字架里面才能明白；是在这个意义下，卡尔·巴特说耶稣是真实的人，像我们一样，也是真正的人，与我们不一样。这样说来，只有耶稣基督才是神学的人类学有效的起点了；人生的目标及性质，必须先从耶稣的一生开始，我们的一生只是属于第二个层次的资料而已。

男人与女人原本都是按着“神的形像”来造的。至于这个“形像”的身分是什么，在神学发展史上一直讨论得十分热烈，至今没有定案。加尔文认为，“神的形像”只能透过耶稣启示并更新（参林后四4；西一15）。再说，假如神本身是什么，祂启示出来的也就是什么，那么基督的身位和工作所启示的，就不单是父、子、圣灵在永世中内在的关系，也是三位一体的真神在盟约关系中，启示和实现那本着恩典而拣选人之永世计划。

我们若不从这种盟约关系入手，人类学中的神学问题，就永无解答的一天。“神的形像”不能从静态及个人化的角度来了解，我们一定要从动态的关系来了解∶男人与女人均是在基督内蒙召，作为三位一体永恒的内在关系之“形像”（约十七21～23）。巴特可能是对的，他说∶人是按神的形像“造男造女”（创一27），丈夫与妻子的立约关系，正反映出神的形像来。我们若不明白自己是按神的形像造成的男女，对人性的了解必会偏颇不全。男与女不能完全等同，不然的话性别就会无意义；但也不能置于对立及不平等的关系，不然的话，神的形像就会受损，我们只能从等同的地位和互相补足的关系去明白它。

从另一角度来说，我们若不从三位一体的教义来了解神的本性，人类学就不算是妥当的。