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 基督教神学的魔鬼概念，源自旧约“反对”或“敌对”（希伯来语∶sat]an）∶就如人与人之间的敌对（撒下十九22），神使用人来反对某人（王上十一14），或是神差遣的灵体（民二十二22）。

旧约有好些地方将受造物视为鬼或鬼魔∶公山羊或直译作“那长毛的”（利十七7；代下十一15；赛十三21，三十四14）；（中译作“鬼魔”，申三十二17；诗一○六37）；蚂蝠，或作水蛭、吸血蝙蝠（箴三十15）；阿撒泻勒〔利十六8、10、26；参衣索比亚以诺书（Ethiopic Enoch）十8〕，和夜间的怪物（赛三十四14）。亚喀得文所说之鬼魔，是住在荒芜之地，与不洁的猫头鹰和鸢为伍；诗人要求神保护免受其害（诗九十一）。但以赛亚书六2、6的撒拉弗，可能是初民神话中有翅膀的蛇，与此同为一类，以赛亚认为祂们亦可以为神工作。

旧约认为邪灵是在耶和华控制之下（撒上十六14～23）。七十士译本则只有几处是用“鬼魔”一词──多用来指异邦的神，如∶申三十二17；诗九十一6，一○六37；赛十三21，三十四14，六十五3、11。约伯记很可能是受波斯的影响，说撒但在天庭控告人（伯一～二）。犹太人对鬼魔的起源，也有不同的说法（禧年书四22；衣索匹亚以诺书六及下），撒但就成了反对神和祂天使的首领。

除了救恩论之外，新约作者对鬼魔论不太有兴趣。他们相信鬼魔是撒但的差役（可三22），住在水中（太八32），和无水之地（太十二43）；可能成为人膜拜的对象（林前十20～21；提前四1；启九20）；可以透过它们所附身的人来说话（可一34），也可附在动物身上（可五12）；带着痛苦（太十二22～24；可一21～28，五1～20，七24～30，九14～29）；甚至能赐下超凡的力量（可五3～5）；欺哄基督徒（约壹四1、3、6）；是基督徒要力拒的（弗六12）。有时保罗用“掌权的，有能的”来形容邪恶的灵体，因为他们反对神，又叫人离开神（罗八38～39；林前十五24）。保罗亦把偶像与鬼魔等同（林前十20～22）。耶稣认为祂击败撒但的两个阶段，第一就是祂一生的工作，特别是驱魔袪鬼（Exorcism438,Exorcism；太十二22～30；另参路十18）。在保罗与约翰的神学，十字架是撒但大败之地（西二15；约十二31）；耶稣相信撒但最后的倾覆是在末世（太十三24～30），这也是早期教会深信的（启二十）。

教父时期对鬼魔论特感兴趣，衣索匹亚以诺书对他们的影响尤其明显。他们相信鬼魔已经成为异教世界的神（与当时教会受世界的逼害有关），是由堕落天使变成的，有些则是创世记第六章所说女人的后裔；《革利免讲道集》是这个时期的典型作品。俄利根不接纳衣索匹亚以诺书的思想，也不认为鬼魔是天使因嫉妒而堕落变成的（参所罗门智慧书二24）。他把赛十四12～15的路西非尔（Lucifer，字义是“带光者”，指金星，和合本作“明亮之星”）等同于撒但，是因着骄傲而叛逆神，结果从天地落。奥古斯丁的看法与俄利根相同，但他不认为撒但可以与神和好。亚伯拉德的看法又与安瑟伦不同，认为赎罪与魔鬼完全无关。

阿奎那相信魔鬼是一切罪之源头，它很可能原是最高的天使，因着骄傲而在创造之前堕落。它引诱那些跟随它的，成为它的仆役。

加尔文反对人为魔鬼的问题唠唠叨叨，认为这是出于人邪恶的感情。他只指出圣经明论撒但及魔鬼的经文。魔鬼就是堕落的天使。圣经不多论到撒但，就是“叫人特别小心它的诡计”（《基督教要义》I. xiv.13～19，文艺，61991）。十九世纪神学家对鬼魔论是不感兴趣的。举例说，士来马赫就不同意撒但是由好天使堕落而变成的；他认为耶稣并没有指出，撒但与救赎计划有什么关系；祂与门徒都不是本于旧约圣经来论到撒但，而只是从当时日常生活取材，因此撒但的概念，并不属于基督教思想的核心。布特曼的看法颇能代表当代的意见∶“我们不可能一方面使用电力和无线电，享受近代医学和外科的知识，另一方面仍然相信新约世界有关鬼魔与灵界的记载。”《基督教的宇宙》作者马斯卡尔（1966），可说是代表近代少有的神学家，他认为从现代人的处境和经验来看，确是暗示着有某种形式的邪恶存在，它们就是圣经所描写的“魔鬼”和“撒但”。