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 a. 新约里的旧约献祭

　　在新约成书的整段时期内，旧约的献祭（见上述 I 项）仍然继续进行，因此，无怪乎献祭的字面意义常用来解明一些道理。重要的格言见于太五23-24，十二3-5及其平行经文，十七24-27，廿三16-20和林前九13-14。值得留意的是，主的父母把祂带到圣殿呈献给神时，曾为祂献上祭物，而当主自己上耶路撒冷参加节期及过最后一次逾越节时，大概也曾亲自参与献祭。曾有人认为当基督亲自献上自己为祭之后，犹太圣殿的敬拜便成为神所憎恶之事，然而使徒行传的记载却完全推翻这论调。我们发现使徒经常进出圣殿，保罗在五旬节时也亲自上耶路撒冷，且在那场合中为着在许愿期间染了不洁而献祭（包括赎罪祭）（徒廿一；参：民六10-12）。不过，这等献祭在原则上已经不再需要，因为旧约的确已变得“旧”和“快归无有”了（来八13）。所以，当罗马人毁坏圣殿时，即使非基督徒的犹太人也停止了献祭。

　　希伯来书对旧约献祭有最完备的阐释。此书作者固然肯定献祭的价值（十一4），但他更想指出的是，除了具有预表的作用外，这些献祭是不足的。献祭不能为人赢取进入至圣所的路，可见献祭不能除掉人良心的罪疚，而只是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止（九6-10）。献祭之不足以赎罪，也见于所献上的只是动物（十4），且是要重复献上这事实（十1-2）。与其说这些祭物为罪作出什么补救，不如说它们提醒人所犯的罪（十3）。

b. “灵祭”

　　“灵祭”（彼前二5；参：约四23-24；罗十二1；腓三3）经常在新约出现（罗十二1，十五16-17；腓二17，四18；提后四6；来十三15-16；启五8，六9，八3-4），以取代属肉体的条例。然而，即使在旧约里，诗篇作者和先知有时候也会以隐喻手法援引献祭的用语（如：诗五十13-14，五十一16-17；赛六十六20），这种手法在两约之间的文献仍一直沿用（传道经卅五1-3；《利未遗训》3.6；《会规手册》8-9；斐罗，De Somniis 2. 183）。希克斯（F. C. N. Hicks, The Fulness of Sacrifice3, 1946）曾把上述经文解释为实质的献祭，但他的尝试基本上是失败的。这些经文所提到的献祭不一定是非物质的，有时候还涉及死亡：这些献祭之所以是“属灵的”，是因它们严格来说属于圣灵的时代（约四23-24；罗十五16）。然而，这些献祭有时候的确是非物质的，它们也总没有一套规定的仪式。事实上，一个被圣灵充满的人，他的一举一动都可算为灵祭，因为他一切都是奉献给神，且为神所悦纳。当然，灵祭并不能赎罪。赎罪献祭的对范乃是基督的献祭，若没有基督的献上，任何灵祭都不蒙悦纳（来十三15；彼前二5）。

c. 基督的献祭

　　基督的献祭是新约重要主题之一。新约作者分别从伦理、刑罚和献祭的角度来谈论祂的救赎大工。祂被称为神的被杀羔羊，祂的宝血除去世人的罪孽（约一29、36；彼前一18-19；启五6-10，十三8）──不同的献祭都会以羔羊为祭牲。祂更具体地被称为真正的逾越节羔羊（pascha，林前五6-8），赎罪祭（peri hamartias，罗八3，参 LXX 的利五6-7、11，九2-3；诗四十6，等等），又在来九：10被视为出廿四的立约祭牲的应验，民十九的红母牛，和赎罪日的祭物。新约经常把我们的主等同于赛五十二-五十三里身为赎愆祭的受苦义仆（赛五十三10），和但九里那位赎尽罪孽的弥赛亚（基督）（第24节）。当新约谈到基督为“赎价”和“止息神的怒气”时（挽回祭；救赎主），都包含献祭的意义，而祂的血可以洁净罪的观念（约壹一7；来：到处可见），同样是与献祭有关的。

希伯来书把基督的献祭这教义阐释得最详尽。论到基督的献祭，作者强调基督之死在这方面的重要性（二9、14，九15-17、22、25-28，十三12、20），也强调祂的献祭已经一次过完成了（一3，七27，九12、25-28，十10、12-14、18）。但他其他的声明却相反地导致一些人以为基督的死亡并不重要，而祂的献祭也是永远继续下去的。持这种看法的是一些安立甘大公教徒），和长老会信徒米利根。不错，希伯来书指出基督是在天上的圣所作大祭司（八1-5，九11、24），但却强调祂的献祭并不局限于天上。虽然此书的确说基督在天上献祭（八3），但这里“献上”一字同样适用于把祭牲牵到圣所之外宰杀的献祭者，和那位把祭牲呈献于坛上或圣所里的祭司。这里无疑是指在赎罪日的时候，大祭司于至圣所内洒血或把血“献上”的行动（九7、21-26），而这正是基督所应验的预表。

献祭中代价昂贵的一切──献祭者和祭牲的角色，都已经在十字架上完成了，就只剩下祭司的角色，由一个蒙悦纳的中保把祭物呈献予神──基督藉着升天进到父神面前履行了这职责，祂所洒的血也一直留存在天上（十二24）。我们毋须想像基督在升天时实质地把自己或自己的血呈献，我们只须知道，祂作为祭牲已在十字架上一次过地献上了，而现在祂以祭司的身份升到天上，并立即受到欢迎，在荣耀中坐下。祂“如今为我们显在神面前”（九24），而祂长远地为信徒代求的祭司职事（七24-25；参：诗九十九6；珥二17），正是这“显于神前”的一部分内容。基于祂所受的苦难和在十字架上已成就的救赎，祂为我们显在神的面前，成为了我们长远的代求者，也为我们的罪成了永远的“赎罪祭”或“挽回祭”（二10、17-18；注意希腊文的现在时态）。见祭司和利未人。

　　按字面意思理解基督的献祭，是错误的做法，就如把灵祭视为物质的献祭一样。事实上，两者都超越了其旧约预表，并且都不是仪式。欧文与其他学者针对苏西尼主义的主张，提出基督的祭是真正的献祭。苏西尼主义认为基督之死并没有成全旧约献祭所未能达成的目的，这主义因而否定基督之死是一个挽回祭。然而，除了祭牲真的被杀（这却不像在旧约的仪式那样由献祭者执行）一项以外，一切有关祂的献祭都给灵意化了。旧约有祭牲的身体，我们则有神儿子的身体（来十5、10）；旧约的祭牲是无瑕疵的，耶稣则是完全无罪的（来九14；彼前一19）；旧约的祭是馨香的，耶稣的祭则是真正蒙悦纳的（弗五2）；旧约藉祭牲的血洒在人身上叫人得洁净，我们则藉基督之死得赦罪之恩（来九13-14、19-22）；旧约的赎罪是象征性的，基督的赎罪则是真实的（来十1-10）。

d. 献祭与主餐

献祭与主餐的关联是牢不可破的──不是像罗马天主教徒、拒誓者和创始或拥护牛津运动的人所认为的，圣餐是供奉祭品的举动这种情况，而是两者互相补足。把专门的献祭意义注入“行”和“记念”（路廿二19；林前十一24-25），只是那些非按圣经教导而接纳主餐为献祭的人事后的想法；同样，主张“舍”和“流”（太廿六28；十四24；路廿二19-20）这两个分词并无将来的意义，也是上述人士的事后想法。如果我们推翻“永恒的献祭”一观念，我们也就无法把圣餐和基督在天上永远的献祭连上关系了。但是林前十14-22的论据却要求我们把圣餐视为同享基督献祭的筵席，就像犹太人和外邦人的献祭聚餐一样。同样，太廿六28和可十四24对出廿四8的暗示，和来十三10的传统诠释，都支持这看法。既然基督的献祭在很多方面都应灵意化处理，那么无可置疑地，在保留筵席一词的意义的同时，也须从灵意的角度来理解此语。

献祭聚餐的意义，主要不在于领受赎罪之恩，而在于与神相交，这是藉着与神共享祭牲表明出来的。究竟我们在享受与神相交时，是否真的同时领受基督或祂的身体与宝血，这正是有关主餐圣礼的争论核心。然而，既然约翰福音六章教导说，那些看见祂或听到祂的话而相信祂的人，可以藉着圣灵以祂为粮，吃祂的肉，喝祂的血，我们似乎就没有理由怀疑，那些藉着祂的话所发生的事，也同样可以藉着祂所设立的饼和杯而发生，尽管两者都是发生在属灵的层面上。