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人对永生的盼望，是自有人类历史以来就反映出来的，但基督教的永生观，则是本于新约多于旧约。

初民对永生的渴求

死亡是生命的一个现实，过度害怕它的视之为禁忌，不许提及；但大多数人对死亡及死后的情形，却充满好奇与探索的勇气。人不甘止于今生，期望死后能以另一形态继续存在，这种心理反映在初民壁画上的祭仪，或具体硕大如金字塔，以至各地各种宗教文献。现代就是种种学科被视为高度发展，人对永生的渴求只是以另一形式出现，并不是没有。寻求永生其实是人尝试为死亡寻找意义，因为人不能接受人死便如灯灭，什么都不存在；人要从永生来为今生寻找价值的指标。

传统的非洲宗教看死亡是不自然的事实，认为是仇敌的巫师造成的；他们认为人死后灵魂就离开身体，与众祖先的灵魂走在一起，但这个灵魂世界，与活着的人不是分隔为两个世界，而是活在一起。佛教看死是一种解脱，是从种种情欲牵绊得到解脱，然后开始另一轮回；佛教没有永生之说，起码不是基督教所说的永生，因为人死后只是进入另一轮回。他们看真正的解脱是涅槃，是一种不再有任何改变或感觉的世界。印度教的“永生观”，有点像老子所说的复归于大一或道，印度教徒生前（由出生、成年、结婚、生子到死亡）都有一礼仪来保证最大的福祉、最少的缠累，因为他们亦看“生之轮”是一囚牢。最大的解脱就是归回一切生之源，即与真体合而为一；有时他们以一滴水落在大海，或溪流回归汪洋作比喻；故个人的生命算不得什么，重要的是与“大我”或“真体”联合为一。

希腊人称生命为zoe，在荷马及苏格拉底时代是zao或zoon，可以用来指人或动物，与死物有别。他们认为人的生命可分两部分∶身体（soma）及魂（psyche）属于人的自然生命，它们像肉体一样，是会随着生命的结束而消逝。而另一部分叫做nous，与现代人所说的思考、理性，及了解能力相近，它是不朽的，从人诞生的时候开始，就属于一种从神祗（或外体）而来的赐予；人死后，nous又会回归它的原处。斯多亚派有一谚语，叫做“按本性而活”，它不是指任性而为，相反的，那是一种按理性而活的生命，这种生命才具永恒的价值，能成就他存在的目的。

新柏拉图主义者把生命分作两部分∶内在的及外在的生命。外在的生命是属于今生的和来世的；真正具永恒价值的，是与“大一”联而为一的生命，这种生命是完美和真实的。人要得到这种生命，就必须远离尘俗声色，和不断的洁净。诺斯底主义看地上的生命是一个咒诅，是堕落的结果；真正的、永恒的生命，其本质就是光，不受任何物界的影响，不为死亡中断，是与生命之本源相连的。

由此我们看到，希腊哲学对生命和永恒的生命，主要有两种了解，其一是将有价值及永恒的生命，与地上真实的生命分隔开来；其二，属地生命变幻无常，不值得重视，而值得重视的生命，与历史是全无关系的。

圣经的永生观

学者大多同意，基督教的永生观来自新约多于旧约。希伯来人认识的神，是活人的神，不是死人的神；神一切的应许与赏罚，都在今生完成，若不是我的今生，也是后裔的今生，这是他们被虏前的盟约神学的要粹。

亡国后，他们发现好些应许不能在可见的将来成就，义人受苦的问题，开始为他们开拓了来世的观念∶义人既不能在今生得到奖赏，自然寄望来世可得补偿。特别在但以理书及之后，他们开始看永生为一属神的生命，是一具末世论导向的思想，也只有在来世才能实现（但十二2）。

到了新约的福音书（太十八8，十九16；可十17；路十八18；太十九29；路十八30）、保罗书信（罗二7，五21，六22及下，十六25及下；加六8；林后四17及下，五1；帖后一9，二16；门15）和教牧书信（提前一16，六12、16；提后一9，二10；多一2，三7），“永生开始具有时间的意义，即永生不是在时间之外，要等到他世才能开始，而是现在就可以预尝，但其完备的恩福仍在将来，即复活后才完全体现。”

约翰认为永生是一种在基督里的生命，透过信靠、爱和守基督命令而有的新生命（约三15及下、36，四14、36，五24、39，六27、40、47、54、68，十28，十二25、50，十七2及下）。在约翰的用词，“永远”（aionios）是指一种特别的素质，即是与旧生命那种恐惧、罪恶、憎恨、痛苦，与死亡完全不同的生命素质。因此永生不是死后才开始，乃是所有与基督的生命相交的人，在今生就开始活在永生里。但永生亦具有量的意义∶基督本身既是生命（约十四6），在祂里面的，死亡就不能终止其生命，他要永远活下去（约八51，十一25及下）。值得注意的是，新约有说永生，却从来没有说到永死。因为永远或永恒，与生命的关系太密切；永生的相反词不是永死，而是灭亡。

福音书的永生观，与希腊哲学之灵魂不灭观完全不同，它视之为神的恩赐，因神是叫死人复活的神（太二十二31及下；可十二26及下；路二十36及下）。有时福音书单以“生命”（zoe）一词，来说真实及有价值的生命，就是具永恒价值的永生（太十八18；可九43、45）。作者不是轻看肉身、今生的生命，像晚期犹太教、希腊哲学，及很多古代宗教（如印度教、佛教）那样。他们是指出，此生的价值，全看人与神的关系而定（太十九16；可十17；路十25，十八18）。最能显明今生与永生之紧密关系者，就是最后审判的比喻（太二十五31及下）∶不顺服神旨者，要接受永远的刑罚；而行神旨意的，却要得着永生（太二十五46）。

保罗的永生观，完全以基督论（Christology282,Christology）为核心；从死里复活的基督，是信徒得永生的保证（林前十五4），祂已经胜过死亡（罗十四9），而祂就是神的大能。

复活的基督成了人类新生命的源头（罗五12及下；林前十五20及下），故此基督徒的生命不是属于他自己，乃是属于基督：基督活在他里面（加二20；腓一21），他们活的就是基督的生命（林后四10）。但这种生命必须从基督及圣灵的角度来了解，它既不是某种超然的能力（像诺斯底主义），或藉着某种神秘的联合（像东方神秘宗教），乃是透过生命之道（腓二16；提后一10；多一2及下），和圣灵的重生（罗八2、6、10及下；林前十五45）。

藉圣灵的重生及装备的生命，就是今生已然开始活的永生（罗六4），绝不是像斯多亚派般对今生冷漠，或像诺斯底主义般遁世；保罗强调基督徒生命必须对人有责任，作众人的仆人。因为他不再为自己而活（罗十四7；林后五15），乃是为神（罗六10及下）和为基督（罗十四8；林后五15）而活，他的生命就有圣灵的果子，亦即是积极而有果效的生命（加五25、26）；有时保罗称之为跟随基督、背负十架的生命（林后四9及下）。这种生命不容易用一般语言来表达，因为世人均看成功的生命是得着（权、名、利），永生却是透过舍去与死亡而得，故保罗用吊诡法来说明，像他对哥林多教会说的：“似乎要死，却是活着的”（林后六8及下）。

不为自己而活的生命，是永生的记号，它是一“为别人”而活的生命，这就是爱（罗十三8～10，十四11及下）。保罗常用间接受格（dative）及由syn──复合而成的词语来表达“生命”的真义∶即“为……而活”（living for...）及“与……同活”（living with...），这就是永生实践于今生的记号。

这种生命常呈现出现在与将来的一种张力（加五25）：永生已然展开，但其完全体现，还要等待将来（西三3、4），这就是基督徒的盼望。基督的复活是信徒必要复活的保证，那时，今生一切的限制与痛苦，都要成为过去（罗八18及下），死亡亦至终被除灭（林前十五26、28；罗六22；加六8），那就是基督再来时要发生的（帖前四13～17；林前十五20及下、35及下、51及下）。

保罗借用两约间启示文学的手法，来描写由今生进入永恒的过程，这是形式上的借用，目的是让人藉此联想到将要发生的事，却不是用它们的内容，故此与当时晚期犹太教的臆测没有关系。相反地，他全按基督论的角度来描写永生的情况∶那是一种带有身体的生命（林前十五35及下；林后五1及下，犹太人及诺斯底主义者，不能想像“永生”与人的身体有任何关系），是可以面对面与主相遇（林前十三12；林后五7），是满有公义、平安和喜乐的（罗十四17）；但最重要的，它是永远与基督在一起的生命（帖前四17；林后五8；腓一23）。