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得救确据和因信称义有密切的关系，因基督徒是因信成为基督徒，也因此被称义，但「信」是什么是一个必须更深探讨的问题。以下会先讨论圣经，再讨论加尔文的看法。

 一、圣经根据

罗3:22-4:25「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的上帝…并且仰望上帝的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给上帝，且满心相信上帝所应许的必能做成。所以，这就算为他的义。「算为他义」的这句话不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信上帝使我们的主耶稣从死里复活的人」（罗3:23-24）这里的信是包含了承认主耶稣，并且相信使他复活的上帝。从上下文可看出而罗10:1-13则提到「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。」（罗10:9-10）这里得救一样是包含承认主并相信上帝使他从死里复活。

弗2:1-10则提到「你们得救是本乎恩，也因着信；这（单数）并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」（弗2:8-9）由于「这」是单数，表示得救是出于上帝，而非出于自己或行为。来11:6讲到「人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。」这表示信包含两个，一个是信有上帝，另一个则是信上帝会赏赐寻求他的人。相信这两者的人，由上下文来看，就是上帝所喜悦的人，也是得救的人（来11:5），因此有这种信心的人可以有得救确据。

二、加尔文对得救确据与因信称义的看法

加尔文详细讨论信心：「信心和真道（Word）有永不可分的关系。」信心是「我们从神的真道中得知神对我们的旨意如何」。但「神的旨意常使人感到忧伤和恐惧」，「然而，信心当寻求神，而不是逃避或拒绝祂」。因此「我们若深盼拥有不摇动的信心，就必须将信心建立在神救恩的应许上」。「神的应许表明祂是仁慈和信实的」。虽然「神透过律法向我们吩咐祂的旨意…完全遵守律法不只是困难，甚至是超乎我们的能力…我们就没有任何盼望…唯一能救我们脱离这悲惨灾祸的途径是：基督」。「若基督的荣光没有照耀我们，神便永远向我们隐藏…唯有在基督的面上我们才能寻见那看不见的父神。」加尔文并引用彼前1:21来支持这一点：「我们借着基督相信神」。因此虽然摩西和先知的教训也可建立信心，但「福音更完整地彰显基督」。「当我们说信心必须建立在神白白的应许上时，我们并不是在否认信徒完全接受神话语的各部份，我们所说的只是信心正确的目标是神怜悯人的应许。」加尔文并不否认信心包括相信神一切的话语：「其实我们只是特别强调这两点：1. 除非人深信神所赏赐的白白应许，否则他的信心必不能坚定；2. 除非信心将我们与基督联合，否则这信心无法使我们与神和好」。「我们说神一切的应许都包含在基督里，并非毫无根据，因为保罗说福音本身就是认识基督（罗一17），也教导：「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。（林后一20 p.）」

另一方面，加尔文认为「信心是圣灵主要的事工。」「当保罗说帖撒罗尼迦信徒借着圣灵的成圣和信靠真道被神拣选（帖后二13）时，他在向我们强调信心唯一的源头就是圣灵。约翰更清楚地解释道：「我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵」（约壹三24）」。「若无圣灵的光照，神的真道就无能为力…圣灵不但赏赐信心，也逐渐增加人的信心」。

加尔文总结信心的定义是：「知道和确信神对我们的慈爱，且这知道和确信建立在神在基督里白白赏赐我们之应许的真实性上，又这应许是圣灵向我们启示并印记在我们心中的。」

加尔文进一步说明「被遗弃之人有时也几乎与选民有同样的感觉，甚至他们自己也觉得们与选民没有什么差别。…基督也说他们有暂时的信心（路八13）。」「这并不是说他们与神的儿女有同样的信心或重生」，因「圣灵唯独在选民身上印记赦罪之恩，使他们以这特殊的信心确信自己的罪已得赦免」。有些「没有真信心的人并没有伪装有信心，而是出于某种热切冲动的驱使，下意识地自欺自己有信心。无疑地，懒惰充满他们的心，使他们不正确地省察自己。」「另有一些人则无耻地辱骂神和他人，就更显露他们的假冒为善，雅各严厉地斥责这种人。他们诡诈地宣称自己有信心，却是亵渎信心（雅二14-26）。」他们「这「信心」只是相信神的存在」，但「基督教的信心与此截然不同。」

因此真信心并不一样。「当我们将信心称为「知识」时，我们并不是指人凭着感官所获得的那种知识。因信心远超过感官，甚至人必须在自身之外才能获得信心。即使人在获得信心之后，也不能完全明白之。然而人确信他不完全明白的，这现象就证明信心的知识远超过人凭己力所能参透的。」信徒「知道自己是神的儿女（约壹三2）」，「明显地他们确实知道。」「且这种知道并非来自理智上的证据，而是来自神真道的说服力。」「我们以此推断信心的知识在乎确信而不在乎属世的辨别力。」「…人如何能坚定地信靠神所应许那些眼不能见和人不能明白的事呢？但在属灵的事上，人的理解力完全无能为力…所以，圣灵的扶持是必须的」。「赏赐人心确据比赐人知识更难。因此圣灵将他说服人相信的应许印记在人心中，使这些应许坚固人。」因此「我们要加上「确定」这一词来表达信心是坚定不一的确据。信心不是某种充满疑惑和善变的观点，也不是某种模糊和混乱的概念，它反而是完全的确信，就如人所亲自经历的那样。」他也引用来11:1支持这个看法：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」而且由于有人「承认神的怜悯是伟大丰盛的并浇灌在多人身上，但他们却怀疑这怜悯是否会临到自己身上…反而使自己的心充满疑惑和不安。然而，圣经总是描述信心为人心里的确据。」因此「关于信心，最关键的是：我们不该将神怜悯的应许只运用在别人身上，而是从内心接受它们，使之成为自己的。」

且「信心本身无法使人称义。人之所以能称义是因为信心接受的是基督。若是信心本身或因它所拥有的内在力量使人称义，那信心就因总是软弱和不完全，顶多只能在某种程度上使人称义…我们所主张的反而是，唯有神自己才能称人为义，因为神使祂成为我们的义。我们将信心看待成某种器皿，因除非我们两手空空并张口寻求基督的恩典，否则我们就无法接受基督。」加尔文不同意…「盛金子的瓦器能算做财宝…虽然信心本身没有价值，却因叫我们与基督联合而使我们称义，就如盛金子的瓦器能使人富裕一样。」

加尔文也发现「虽然我们教导信心应当是坚定不移的，然而，我们想象不到任何不被疑惑惑焦虑所攻击的确信。…信徒也一直不断地在与自己的不信争战。我们以上所教导的，并不是说信徒无愧的良心不会受任何争战的搅扰。然而，我们仍要说：无论信徒遭受怎样的患难，他们都必不至丧失神的怜悯所赐给他们的确据。」「在今生我们不会成圣到完全摆脱自己的不信而充满信心和被信心全然占据…信徒心中的确据混有疑惑」，但「我们即使被各种争战搅扰，却不至于全然丧失信心。…这争战的结局总是：信心至终必胜过围攻它的仇敌。」「为了抵挡这一切的攻击，信心会以神的道武装和坚固自己。」「一个关于此很大的证据是，当圣徒似乎遭受神的报应时，他们仍向神祈求…他们若不相信神早已预定救助他们，他们就连想也不会想求告祂。当基督责备使徒的小信时…祂并没有不认他们为祂的门徒或将他们视为非信徒，反而劝他们离弃那些罪。所以…信心永不会从敬虔之人的心中被根除」。

但加尔文反对当时天主教的主张：「有某种与不信混杂的确信…他们教导：人的良心应该时而盼望、时而畏惧…他们说：若你仰望基督，就有确实的救恩；若你倚靠自己，就必定灭亡。所以，不信和盼望互相轮流占据人心，就如我们应当将基督视为站在远处而不是居住在我们心里！然而，我们在基督里盼望救恩并不是从远处望见祂，而是因祂使我们稼接在祂身体上，使我们不但在祂一切的恩惠上有分，也使我们拥有基督自己…基督并不在我们之外，而是居住在我们心中。」他也说这和他之前教导「我们的信心有时受搅扰」并不冲突，因即使「信心之光几乎熄灭，但无论如何，信心绝不至于停止迫切地寻求神。」

加尔文讨论基督徒如何确定自己被拣选，也和讨论信心类似。基督徒必须仰望上帝的话以及基督。「那些想在上帝话语之外，探索上帝的永恒计划来更确认自己被拣选的人，会让自己陷入致命深渊；同样地，那些正确并恰当地在上帝话语中考察自己被拣选的人，却收成难以计量安慰的果实。」「…神若在基督里拣选了我们，我们就不可能在自己身上获得对拣选的确据，甚至也不能在父神里面获得确据，若我们是神与基督是隔绝的。因此，基督是那唯独能使我们豪不自欺且看见自己是否蒙拣选的明镜…当基督借着传福音向我们见证父神将祂和祂一切的福分赐给我们时（罗8:32）…我们就不应当怀疑基督告诉我们的与我们所寻求的父神旨意有任何差别。」而「…至终堕落的人…在外表上有某些与神的选民相同的蒙召证据，然而他们根本没有那些信徒能从福音中找着的确实证据。如此，我们不可让这样的例外诱惑我们离弃那对神之应许安静的依靠。这应许就是神宣告一切以真信心接受基督的人，都是父神所赐给基督的」。

总结来说，加尔文认为基督徒应该有上帝怜悯自己、自己被拣选的确信，这确信是圣灵感动之下，仰望上帝的话和基督而来的。另外信心像容器，基督徒并不是倚靠自己软弱的信心，而是以信心盛载基督，因而称义。

不过既然堕落的人和基督徒有几乎相同的感觉，而且可能自欺有信心，如何确定自己不是自欺的人呢？按加尔文的思路，可能的答案是要倚靠圣灵，回到上帝的话去思想基督。既然上帝要人相信祂的怜悯是给自己的，就不会是自欺，因而可有确信。相反地，堕落之人不会想到这边。