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       英文“成圣”的名词和动词，源自拉丁文的 sanctus （即“圣洁”）和 facere（即“使成为”）。按学者的了解，希伯来字根的基本含义是：(1) “分别出来”，或 (2) “光明”。反映第一种含义的字词，是论到“圣洁”的地位、身份或关系，相关的字译作“分割”、“分别”、“分别出来，留为专用”、“献身”或者“奉献”、“视为圣洁，对比于平凡、不洁、世俗”。反映第二种意义的用法，则关乎成圣的境况、状态或过程，而到了新约，是用来描绘一种渐进的内在转变，直至达到纯净和正直的境界，以及圣洁和属灵的思想，表现于仁爱和敬虔的外在生活。在此我们应该注意到，AV 的旧约虽采用“成圣”的动词，却用“圣洁”（holiness）来代替“成圣”的名词。

Ⅰ　旧约

　　上面谈到的两种含义，粗略可称为祭司式和先知式，不过二者不是互相排斥的，二者的主要对像同样是神。

a. 按旧约的描述，神的圣洁满有威严，超乎一切而神秘莫测，远离世人、罪恶及世界（参：出三5；赛六3起）。先知规劝百姓要尊万军之耶和华为圣（赛八13），神也说祂会自显为圣，并藉着祂的子民显为圣：意思是祂的主权会为人承认（同样，祂会得到荣耀，即是说祂的子民会透过对祂的态度和关系，宣认祂的崇高地位）。

　　成圣的任何人和物件是由神和人分别出来，且视为圣的（如：安息日，创二3；祭坛，出廿九37；会幕，出廿九44；衣服，利八30；禁食，珥一14；房屋，利廿七14；土地，利廿七17；百姓，出十九14；会众，珥二16；祭司，出廿八41）。但这种成圣未必包括内心的转变。由神分别出来作为祂专用器皿的子民如有犯规，律法的礼仪仪式可有对策。

b. 虽然这些成圣事例，主要是外在仪式，不过较深入的内在转变，有时候也会一起发生。神规劝子民：“你们要圣洁，因为我是圣洁的”，子民必须在道德和灵性方面有所回应，好反映祂的美德，就是公义、清洁、憎恨罪恶，并且关怀服从其旨意的人；因为以色列的圣者不仅远离罪恶，也积极为其子民谋求幸福（出十九4）。祂的圣洁既超越一切，亦内蕴于一切之中（申四7；诗七十三28），子民的圣洁也应该具备同样特质。先知们都注意到，徒具外表的“成圣”实在十分危险，因此他们规劝百姓要尊敬神；他们更不惜低贬那些看来“神圣”，但欠缺相应圣洁生活的外在仪式（赛一4、11，八13）。以色列人和列邦一样生活不洁，以致损害了神的圣洁。他们并没有遵守圣洁的律法（利十七-廿六）──虽然这些律法巧妙地把道德和仪式两方面结合起来。

Ⅱ　新约

　　新约有六处提到“成圣”（hagiasmos），而在另外四处，RSV把同一希腊字译作“圣洁”。除此以外，五个希腊字都译作“圣洁”。如同在旧约一样，“成圣”在新约也有两种用法，然而其中的分别也颇为显著。符类福音中，“成圣”这动词出现两次，指仪式上的成圣：主耶稣论到叫金子成圣的殿，和叫礼物成圣的坛（太廿三17、19）。这里的首要意义是奉献，金子和礼物都是分别出来，奉献给神的，并因为连于本来就是圣洁的殿和坛，就算为特别的神圣和贵重。类似的是，主耶稣自己分别为圣，以完成舍命大工，父神叫祂成圣，祂亦吩付门徒“尊父为圣”（约十36，十七19；太六9）；这同样是成圣的概念，只不过提升到更高超和更直接的属灵层次，因为这是主耶稣个人方面的“成圣”。这个概念的再一步推展是，基督以自己的血叫百姓成圣（来十三12），而约十七17讲到神用真理使信徒成圣，很可能也是从这个概念引申出来的。

　　我们在此故意用了“很可能”的字眼，因为在约十七17和其他类似经文中，“成圣”的意义似乎已扩阔，趋于道德及灵性方面的转变。希伯来书把成圣的意义由外在过渡到内在的层面：基督藉着舍己牺牲叫祂的弟兄成圣，不仅是把他们分别开来，更是装备他们去敬拜及服事神。所用的方法就是为他们的罪献上挽回祭（来二17），更用自己的血，洗净他们的心，除去他们的死行（来九13起）。然而，这里所说的成圣主要不是一个过程，而是已成就的一桩事实，因为“他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来十10、14）。与此同时，圣经仍劝勉我们要不断成圣，在此成长（参：来十二14，圣洁在此主要是一种状况，而非地位）。

　　希伯来书的“成圣”，跟罗马书、加拉太书等的“称义”，意思有点相近；然而，我们不应该过分强调“成圣”在这些书信中的不同用法。保罗笔下的“成圣”也有两方面的意义。有时候，他所说的成圣是一种身份，信徒藉着基督得以成圣，就像称义一样。从“成圣”衍生的词“圣徒”，主要就是指他们在基督里的身份（“在基督耶稣里成圣”，林前一2；参：彼前一2）。家里若有一位家长成了信徒，不信的配偶及儿女也会因而成为圣洁；如此替代式的成圣是这种非信徒的特权，也是身份上的成圣（林前七14）。

　　在保罗书信中，成圣第二方面的意义，关乎信徒在道德及灵性方面的更新：他们因信称义，得以重生，即蒙神赐予新生命。神的旨意是要我们成为圣洁（帖前四3），完全圣洁就是效法基督的形像，从而经历到何谓神的形像。基督是圣洁生命的内容及规范：当信徒在恩典中成长，反照出主的荣光时，他的身上就重现主复活的生命。当他这样逐渐经历到从律法的条文获得释放时，他的灵就藉着主的灵得到自由（林后三17-18）。在人的成圣过程中，圣灵是操作者，但祂的工作是透过下列几项来进行的：真理的话，信心的祷告，信徒的团契（弗五26）；信徒以圣灵的爱及不可或缺的圣洁为目标，验证自己（来十二14）。从圣灵而来的信心，运用助人成圣的资源。

　　称义意味着人从罪恶的刑罚得到拯救；同样，成圣意味着人从罪恶的污染、困乏及力量得到拯救。至于这第二方面的拯救有多深入、广泛，又会采取什么步骤，学者意见纷纭。保罗祈求神使信徒全然成圣，保守他们的灵、魂与身子，得以在基督再临的时候，完全无可指摘；跟着他声称：“那召你们的本是信实的，祂必成就这事”（帖前五23-24）。这段经文引起三个重要的问题。

a. 神是否一次成就这事？

　　因信成圣是否和因信称义一样，是一份完整的礼物，信徒接受之后，便立刻成为圣洁，从此进到实际上圣洁的状况？有些人极力主张，人悔改归主后，透过一趟经历上的转捩点，旧人一次过钉死在十字架上，罪根永远拔出，罪的本原彻底消灭。有些人则进一步，强调信徒必须领受及运用圣灵的恩赐（特别是讲方言的恩赐），证明圣灵在他的身上有此工作。不过，也有人认为这个见解跟新约的信息背道而驰，而新约书信之所以写成，内有清楚陈述的教义、论点、呼吁及规劝，都反驳这种看法。参下面。

b. 神会不会在信徒有生之年成就这事？

　　一些人强调成圣的经历有转捩点，也有人认为成圣是一个过程，而他们当中都有人自称在圣洁生活方面，已取得很高成就。他们标榜“所以你们要完全”（太五48）之类的命令，又认为“完全”在此不应解作“成熟”，因而声称我们今生已能达致完全的爱这个境界。不过，这类倾向相信“无罪的完全”的高调宣称，往往淡化了对罪的描绘，亦降低了神所要求的道德生活的标准。他们认为罪的定义是“故意违背一项已知的律法”（Wesley），而不是“不符合神的律法，或违背神的律法”（Westminster Shorter Catechism）。第二个定义的范围要大得多，包括我们身为罪人的境况，疏忽（应做而没有做）的罪，以及公开及故意犯的罪。也有人虽同意完整不缺的圣洁及无瑕的完全是没有可能的，却声称人可以完全拥有爱这完美的动机。

　　芬尼（C. G. Finney）为我们提供了一个低贬道德生活标准的例子。他声称圣经“明确地根据人本身的能力而定出他的责任”，又说：“无论对长幼尊卑，律法的用词总会把它对人的要求调整到人的能力范围以内。‘你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。’从这条诫命可以清楚见到，只要我们将所有力量都用来服侍神，就已经符合律法的要求了。既然完全成圣在于完全遵守神的律法，而律法又只要求我们正确运用本身所有的能力，那就断然证明：根据我们天赋的能力，就能够在有生之年达致完全成圣的境况”（Systematic Theology, 1851，页407）。很可惜，这个论点的根据，其实是对申六5的严重误解。

c. 神会不会独力成就这事而不需要信徒的行动？

　　人若低估罪恶和神对圣洁所定的标准，就很容易过分强调人力在成圣一事上的地位。但亦有人处于另一极端，以为成圣完全是神的责任。他们期望神在瞬息间制造一名圣徒，或逐渐把恩典或圣灵灌注基督徒。其实，这种想法等于把人贬为没有道德感的机械人，差不多等于产生不道德的成圣过程──这乃是自相矛盾的说法。只要我们关注人心灵的内在特质，都会反对圣灵在工作时会漠视人的参与，也不会同意圣灵是直接在人的潜意识里动工，而不是透过人思维中有意识的过程来工作。

　　信徒应该清楚知道，人与罪的争战是激烈的（罗七-八；加五）；信徒同时也应理解到，人不能仅靠本身努力与一己的罪恶倾向抗冲，就可以逐步成圣。他会在道德方面有所成长和成就，但他的内心同时也有神秘的圣化工作在进行着。再者，成圣过程不仅是圣灵和信徒各有贡献的协力合作。按恩典的吊诡性现象，成圣既是圣灵的行动，也同样是信徒本身的行动。信徒忠心地承认真理之律，并且以爱回应，这样神（灵）就能动工，帮助信徒在灵性上成熟，以致他能够实践爱邻舍的诫命。信徒因着神所赐的、对基督拯救大工的信心，靠圣灵“洁净自己”（约壹三3），成圣的工作就得以完成，表现于内心的确信：“我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体”（约壹三2）。