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　  当上帝创造天使的时候，他们都是圣洁的；然而，后来有一大群天使背叛了上帝。“就是天使犯了罪，上帝也没有宽容……”（彼后2：4）；“又有不守本位，离开自己住处的天使……”（犹6）。圣经上仍然称他们为天使，因为他们的属性就是如此，这种属性虽然后来因为犯罪而败坏了，然而并没有丧失。“因为我深信无论是死，是生，是天使……都不能叫我们与上帝的爱隔绝”（罗8：38－39）。有时，因为他们的犯罪，天使这一称呼就有所修改；这就是说，因为“他们不守本位”，或是由于他们的带领者“鬼王”（太12：24），“无底坑的使者”的缘故（启9：11），他们的称呼就改变了。因此，他们被称为魔鬼的使者（太25：41），龙的使者（启12：7），和撒但的差役（林后12：7）。

　　由于他们的属性，有时也被称为“鬼”。“有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去”（太8：16）。由于他们性情可憎，就被称为“污鬼”（可3：11）。“在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着”（路4：33）。由于他们在人体对内活动，就被称为“聋哑的鬼”（可9：25），“病鬼”（路13：11；译者注：在英文钦定本中是spirits of infirmity，中文和合本并没有翻译出来，只是译为“被鬼附着”），也就是说这鬼是使人聋的，使人哑的，使人得病的。他们都被称为“恶魔”（弗6：12）。

　　在希腊文中是Satan，意思就是抵挡者、抗拒者、抵触者，因为他是上帝、嫉妒、信徒和众善的抵挡者。“……加在我肉体上……撒但的差役……”（林后12：7）；“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔下去”（启12：9）。因此，魔鬼又被称为“仇敌”（彼前5：8）。

　　在希腊文中，他被称为Daimon,Daimonion，在英文中是demon。希腊文对魔鬼的称呼来自daioo，就是“知道”的意思，因为他无所不用其极，竭力要知道他到底能在哪里、能用什么方式作出最邪恶的事情来。许多对人来说隐秘的事情，魔鬼是晓得的，有的是在上帝的许可下向他显明的，有的是他自己根据可能性而猜测的。魔鬼在作恶的时候，是非常狡猾的。“就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6：11）；“……就象蛇用诡计诱惑了夏娃一样”（林后11：3）。

　　他还被称为Diabolos，在英文中是devil，源自diaballein，意思是“诋毁”。魔鬼就是一个诋毁者，他向信徒的心灵猛烈地投掷刀枪匕首，由此来诋毁上帝，而在上帝的面前，他则诋毁信徒（伯1：9，11）。“你虽激动我攻击他……”（伯2：3）。因此，他又被称为Kategoros——“控告者”（启12：10）。

　　有人建议把撒但、魔鬼、污鬼、犯罪的天使翻译为罪、疾病、邪情、幻想、想象和恶人，这是荒谬无凭的。其荒谬性是明显可见的，是与圣经抵触的，不管是希伯来学者，希腊学者，还是拉丁学者，以及其它语言的学者，都一致反对这样的建议。当这些词汇在圣经中出现的时候，我们知道它们所指的并不是抽象的概念，而是邪恶的、灵界的、位格性的实体。圣经上提到它们的时候，与罪之类的事情是截然不同的。“并给他们权柄医病、赶鬼”（可3：15；译者注：和合本并没有把“医病”翻译出来，根据钦定本新译）。邪灵有知识，也认得耶稣，并有能力思考、说话。这显然证明我们的观点是正确的，因为这些方面是无法归给抽象的东西的。有一个例外，就是耶稣称彼得为仇敌撒但的时候（太16：23），原因就在于彼得拦阻耶稣，从而陷在撒但的工作之中。叛徒犹大也曾被称为diabolus，亦即魔鬼（约6：70），因为魔鬼进了他的心，他成了撒但的工具。

　　不管是对异教徒还是对基督徒，是对敬畏上帝的人，还是对不敬虔的人，都很显然，魔鬼确实存在。圣经中多次提到魔鬼的存在，讲得非常清楚，若有人怀疑这一真理，就是冥顽不化，既与人的常识抵触，更与上帝的圣言矛盾。这样的人无需对他多说，更不值得和他讨论。邪灵确实存在，而且它们为数众多。圣经上经常讲到邪灵，有时前面加上限定词“许多”（可1：34），“七个”（可16：9），还提到在一个人身上有一群鬼（可5：9，15）。当用单数形式的时候，或者是因为只有一个鬼，或者是通称，指明它的身份，正如我们说“人活着靠饮食”（在英文中，man lives by food and drink），或者是单指鬼王。

　　与天使有关的事，一般而言，对邪灵也适用，因为它们本来就是天使。这就是说，它们都是位格性的实体，有理性，有能力，与物体和人类都能互相作用。圣经上记载，它们说话，认识耶稣，诱惑人，折磨人，被赶逐，杀死猪等等，这都证实了它们确实是位格性的实体。在《马可福音》1章34节，还有在其它的经文中，都证实它们有理性，“（耶稣）不许鬼说话，因为鬼认识他”。在以下的经文中也很显明，“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？”（徒19：15）。“我只怕你们的心或偏于邪，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后11：3）。

邪灵确实影响物体和人，我们在前面证明天使之事的时候已经证明了这一事实，因为邪灵也是天使，从以下的许多经文中也证明了这一点，“蛇……对女人说”（创3：1），和“那蛇引诱我”（创3：13）。此处所说的对夏娃进行诱惑的是蛇，但我们都知道，称之为“蛇”的东西既没有理性，也没有说话的能力，因此，其实并不是蛇说话，它不过是被其它东西利用的工具罢了。另外，同样确定的是，夏娃在其本来圣洁的状态中，既不会得病，也不会伤感，想入非非，白日做梦。这是一个真实的历史性事件。在夏娃那种圣洁的处境中，她也不可能对上帝怀有非分之想，沉浸在许多错误的想法中，并与这些错误的念头争战，最后却失败了。是谁向夏娃说话的呢？圣经告诉我们，是那个要被女人的后裔伤头的蛇，也就是那个将来要被主耶稣基督征服的魔鬼。“特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”（来2：14）。

因此，向夏娃说话的是魔鬼，是魔鬼诱惑了她，而且这魔鬼还活着，仍然在与上帝的子民争战。“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存清洁纯一的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后11：3）。主耶稣说得非常清楚，当初引诱夏娃的就是这位魔鬼。“他（魔鬼）从起初是杀人的，不守真理……”（约8：44）。因此，魔鬼曾经生活在真理中，后来犯了罪，并没有守住它起先的状况，成为杀人犯。他被称为“那古蛇……名叫魔鬼，又名撒但”（启12：9）。因此，魔鬼认识夏娃，与她说过话，这是不容置疑的，所以它是能够影响人的。

　　其次，以下经文也证实了这种相互作用，“耶和华对撒但说，‘凡他所有的，都在你手中……于是撒但从耶和华面前退去”（伯1：12）；“不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了”（伯1：19）；“于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮”（伯2：7）。此处，进行活动的既不是疾病，也不是坏脾气、罪、人，而是撒但。撒但魔鬼使狂风从旷野刮来，他藉着狂风使房子倒塌，杀死了约伯的孩子们。使约伯身上长毒疮的也是撒但。因此，这证实了撒但就对人有影响，也对物体有影响。

　　第三，另外，《马太福音》4章1至11节说，“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”，等等。所有这些活动，诸如争辩、引诱、抵挡、显明万国的荣耀等，都绝不是想象，而是真正的历史事件。导致这些活动产生的因素既不是坏脾气、罪，也不是人。上面所提到的这些因素既不是魔鬼，也没有被称为魔鬼，而且他们也显然与文理不符。主耶稣是圣洁的，他既不会试探自己，更不会为了胜过试探而与自己所想象的东西争辩。而且，在旷野试探耶稣的也不是上帝，因为上帝并不试探人（雅1：13）。然而，这节经文明确地说，试探主耶稣的就是撒但魔鬼。魔鬼也是个灵，他对人和物体都有相互的作用。

　　第四，在福音书中也记载了那些被鬼附之人的事。这些邪灵一般被称为“魔鬼”、“鬼”、“污鬼”，但从来没有被称为“疾病”、“罪”、“疯”、“空想”，或“脾气”。圣经上说他们认识耶稣，那时候除了耶稣的门徒之外几乎没有人晓得耶稣是谁。当然，邪灵对耶稣的认识是模糊的。这些污鬼害怕在时候到了之前就受苦，他们祈求离开，进入到猪群里去，而且他们确实得到了主耶稣的允许，就把猪给杀死了。他们折磨那些被他们所附之人的身体，当他们被赶出去的时候，那些被鬼附的人都晓得了真理。赶鬼是基督所行的神迹，证实了他中保的职份。保罗就曾经受到撒但的一个差役的折磨（林后12：7）。虽然撒但既没有拳头，也没有身体，但他在上帝的允许之下，可以使用一个身体。这些都清楚地证明了邪灵的存在，他们确实存在于地球上，对人对物都有影响。

　　第五，邪灵还在持续不断地攻击人，特别是那些敬虔之人，这从圣经的劝告中就可以晓得。圣经中劝告我们，要勇敢地抵挡撒但。“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6：11）；“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5：8）。

　　撒但攻击人的方法有很多种。大概可以归为三类。

　　（１）有时他集中攻击人的五大感官。他拦阻人感官的正常运行，同时刺激人的感官，使人想入非非，仿佛真的看到了什么，他或者是以有形的形式出现，使人能够听到他的声音，见到他显现的样子。

　　（２）有时他刺激人的想象，或者是在清醒之时，或者是在睡梦之中，或者是在白天，或者是在黑夜。

　　（３）有时他直接对人说话，当他以非物质的形式显现，对人的心灵施行诡辩的时候，就更加显明。