您当前看到的这篇文章共计有2515个字

      本资料来源网络，仅供参考使用,版权归原创所有       

护教学一词与希腊文“辩护”（apologia）有关，是人（如苏格拉底）为自己的思想或行为辩护的学问。彼得要每个信徒随时作好准备，为他的信仰及盼望的“缘由”（apologia）回答各人；因此护教学就是基督徒本于他所相信的福音信息告诉人，他所信的是真的，为什么要这样信，使刻意批评及歪曲福音的人不得逞。

护教的动词是apologeisthai，意思本是“卫护”、“抵抗”等。近代神学的用法，源于柏今加（1794）及士来马赫，原是指基督教神学的一分支，以教义之建立和辩证为对象的一种学问。这门学问在英语世界的名称也是相当混乱，转转接接地译成中文，有时就更叫人摸不着头脑。

英语有两个字根相同而目的颇不一样的词语，译到中文都叫“护教学”，此为混乱之主因。第一个是apologies，是就基督教教义的整体来辩护，其目的可以由辩护真道到洗脱沉冤（vindication），故可称“辨惑学”。属于辩护真道的，殉道士游斯丁的《第一护教辞》和《第二护教辞》可作例子；属于洗脱沉冤式的，英国纽曼主教的《自我辩护》是另一例（他是为改信罗马天主教答辩，故内容与基督教传统的不一样，但其性质却是相同）。

另一个是apologetics，可作“护教学”，目的有两方面∶消极地说，那是辩护，对象是问难者及信仰的人；积极地说，是为建立基督教教义，范围不仅是教义本身，也是一切有关神的正确认识，特别是基督教宣称的，由圣经启示于世人的道理；因此护教学有三个主要的领域∶1.指出有宗教信仰比没有宗教信仰更合理；2.指出基督教比其他宗教有更合理的解释；3.指出正统基督教信仰比不是正统的思想（“异端思想”）更合理。护教学用的方法，当然是理性的陈述，但它从没说纯理性的推理足以说明基督教信仰的内容，只是在别人问道或歪曲基督教时，信徒有责任以理由说明“信仰的原委”。因此护教学永远都需要包含两方面∶申辩──指出毁谤信仰者的不合理；说明──指出基督教思想的内容。这是为什么在基督教会史上，辨惑学最盛行的时代，也是基督教教义最得建立的时代。

基本上说，新约圣经有一部分是本于护教的动机写成的，它们正是包括了申辩与说明这两个重要的因素。保罗在加拉太书指出犹太人律法主义的偏差，进而申明福音的自由与大能。约翰在约翰福音指出诺斯底主义（Gnosticism）的偏差，进而指出道成肉身的实在与新生命。我们要在这里认识一件事，护教学最重要的动机，不在消极的辩论，而在积极的建立；其目的不在打倒敌人，而在赢取人相信福音，使不信的能相信，使相信的能进深一步去确信。因此护教学的内容、形式，以及价值，都不是敌人赋与的，像流行于今日欧美或华人教会那种“护教情结”。护教学的功能与价值，乃在满足人的基本需要∶一种要明白信仰原委的需要，也是一种就是没有人来挑战我们的信仰，我们也要明白为什么这样信，不那样信的需要。传统上，这正是神学与护教学的关系∶神学就是把护教学建立的范围，详细又合理地解释出来。当然，在建立的过程中，我们难免要对反对基督教的思想作出辩论，但我们的目的是清晰的，就是为了建立，不是打倒。近代鲁益师（C. S. Lewis 鲁益师）的作品（像《痛苦的奥秘》《神迹》），就是最好的例子了。

这样说来，今天一般人说的护教学，其实是辨惑学，是专门针对人对基督教信仰的挑战而作的辩论；而宗教原理或宗教哲学，则属于护教学的范围。前者因为是正面迎接教外教内的挑战，为此而身陷囹圄或放逐（如亚他那修），甚至赔上性命的也不少（如游斯丁）；后者是为整个信仰作出长久深入的思考、解释，及建立的工夫，历代为它献上一生，作个静默的活祭也很多，特别在近代教会，基督教信仰遭受各方面的质疑，华人教会就更需要后者的奉献了。

近代护教学的兴起，与欧洲启蒙运动有很深的关系。当时知识界对传统的基督教及形上学，普遍抱有怀疑的态度，这种态度在休谟及康德的作品得到具体的表现。休谟认为圣经记载及教会相信的神迹，从概率来说是不可能的；康德则指出人无法认识自然现象以外的知识，人最高的知识及责任，就是道德的知识和责任，因此都是属于今生的，及自然界之内的。休谟与康德提出的原则，成了近代神学具决定性的标准。

自启蒙时代以来，基督教神学家及护教士差不多把基督教信仰和其原委重新写过，大多数都是接纳上述两个原则来进行，田立克、布特曼及罗宾逊等人的作品，就是现成的例子。

这样的退缩和忍让，自然引起福音派教会普遍的不满，近年不少有识之士本于他们的学识，对圣经的信任，以及大无畏的精神，一方面为护教学重新定下目标与范围，另一方面亦在好些易受质疑的信仰题目（如启示；神迹），提出他们的解释，其中较具成就的有卡内尔、米切尔）、史云宾、活特等，他们要解决的问题，较偏重哲学对神学提出的质疑，故内容亦较专门；鲁益师及薛华的则较通俗。