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问：扫罗何以能籍交鬼妇人招撒母耳？所招上来的是否真撒母耳？

　　答：根据申十八章九至十四节、出廿二章十八节、赛八章十九节、林后一章十八节等处经文，证明神禁止人交鬼，他自己决不能又用这种方法来启示自己的意思；而且撒上廿八章六节，更看见神已经“不藉梦、或乌陵、或先知”回答扫罗了，难道反而用交鬼的方法指示扫罗么？神也决不背乎自己！因此撒上廿八章十五至十九节的事，虽然以后照实应验，但绝不是撒母耳本人，乃是魔鬼的伪装。再读林后十一章十四节，就不觉得奇怪了；因为魔鬼是属灵界的东西，它自然知道扫罗的结局，为了要引诱我们相信它的话，有时就不得不装做光明的天使了！由此可知，巫女所招者不是撒母耳本人。

　　问：撒上十六章中四次提到“从耶和华那里来的恶魔”。(14～16，23)，恶魔何以与神同在？神何以差遣恶魔搅乱人？若是这样，那人犯罪是谁的过错呢？

　　答：“从耶和华那里来”这并非意味着就是直接由神所派来的意思。只因神是万有的主宰，一切事非神的许可不能发生，一切受造者都是出于神的创造而有；所以这句话只不过表示恶魔原本也是受造者(由天使堕落而来)，其所以能够来搅扰扫罗，亦在神的权能所许可之范围内。类似的句法亦见于：出4：21；王上22：23；赛6：10等处经文。

　　但神何以会许可恶魔搅扰扫罗？这是否扫罗本身的错？按下列二种情形下魔鬼的活动，都可算为神所许可，却必须由人为自己的错失负责：

a、在神审判魔鬼的日子未到之前(参太8：29；启12：12)，魔鬼的一切活动可以说是神所许可的。但人却必须为自己接受了魔鬼的诱惑负责。

b、当人们背弃了神，不拣选神的旨意时，神的恩典和眷顾既不能临到人，就只有任凭魔鬼搅扰人了。在这种情形下，魔鬼搅扰人，也可算是神所许可的，但人若因此犯罪，却不能逃避责任。

　　以扫罗而论，恶魔所以会临到他，实因为他先背弃了神。他既未忠心听从神的命令于先(参撒上13：12～14，15：22～24)，又不顺服神的惩戒于后(参撒上20：30～31)。他始终未为自己的错失悔改，这样，有恶魔来搅扰他，岂能诿过于神？

　　问：历代志下十八章说神用谎言的灵去引诱亚哈阵亡，神既是诚实可信的，为什么要用谎言的灵引诱亚哈阵亡呢？

　　答：关于代下18章12至27节，神何以用谎言的灵引诱亚哈阵亡的问题，答复如下：

1．神完全不是为着引诱亚哈去阵亡，便不择手段，以谎言的灵去欺骗亚哈。因为事实上在16节：“米该雅说，我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般......”和下文27节：“米该雅说，你若能平安同来，那就是耶和华没有藉我说这话了......。”这已经说明了神要藉着米该雅警告亚哈王，如果一定要去攻打基列的拉末，必然阵亡。神既然藉米该雅告诉亚哈王出战的危险，显见是要劝阻亚哈出战，不是要用谎言的灵引诱他去阵亡了。(不过，如果我们只留意18至22节的话，便很容易误会，以为神要用谎言引诱亚哈阵亡；但若从12节开始读到27节，便不难看出神的目的是要劝阻亚哈，不是要引诱亚哈。)

2．既然神的目的是要劝阻亚哈去阵亡，何以18至22节的一段中，米该雅却说是神用谎言的灵引诱亚哈去阵亡？因为米该雅在这里是用一寓意而带讽刺的描绘来劝谏亚哈，目的是要指出那些主张亚哈出战的“先知”，乃是说谎言的假先知。何以见得呢？

a、米该雅自始即以讽刺的口吻对亚哈王说话。注意14至15节，米该雅先回答亚哈王说“可以上去，必然得胜”这句话，是用反面讽刺的口吻说的；读的时候不觉得，但亚哈王听的时候却听得出，所以才反问米该雅说：“我当嘱咐你几次，你才......说实话呢？”(米该雅如此讽刺亚哈，可能是因为他被召去见王之前，使者竟预先叮嘱他要说吉言—— 12节。这会使米该雅觉得，如果只用一种平淡叙述的口吻劝导亚哈王，是更难收效的。)

b、旧约先知们，用高度寓意的讲法或比喻以劝谏君王或众民，是常有的事。先知拿单谏大卫时，用了一个富户宰杀穷人的羊羔的比喻，在开始时，并没有说明那只是一个比喻(撒下12：1～6)；但到最后，他借题发挥地劝谏了大卫，我们便知道他上文所说的只是比喻，不是真事。

c、18至22节的经文本身，也可以看出是寓意的描绘，因为这几节经文不像记事性的文字。