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敌基督Antichrist

这词（希腊文antichristos）在圣经中只见于约壹二18、22，四3；约贰7。若以上述经文来解释，其重点是反对基督，多于是假基督（希腊文之anti亦可作“假”解）。但近代有些学者尝试加入后一意义（如可十三22），而作“敌基督”及“假基督”解。

约壹二18指出敌基督的概念（不一定是该词）是颇流行的。犹太教的启示文学（Apocalyptic Literature）指出，在末世邪恶势力将以人的形式出现于世上；他是个政治领袖，自比作神，带领世上不信神的列国起来攻击神的子民。敌基督这人物特别是以但以理书描述的安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes，或作伊皮法尼）为模式，他在圣殿行“毁坏可憎”之事（但八9～12、23～25，十一21～45；另参可十三14）。此外，犹太教的启示文学也说到末日的假先知，他行神迹，欺骗列国（参可十三22）。

新约作者亦采取不少犹太教启示文学的思想，相信历史的末段必见邪恶势力加紧工作，引致神全面介入，击败撒但，建立神普世的国度。邪恶势力具有两种敌基督的人物──自称为神的政治领袖，及专门欺骗的假先知──新约圣经以不同的方式解释他们。在帖后二3～12，他是将要出现的“不法的人”，占据神的位置，引诱世人去相信他的谎话。在启十三，两只兽分别是代表政治的敌基督和假先知（参十六13），在当时是暗示敌对神及逼害信徒的罗马帝国（参启十七），尤其是当时之该撒崇拜。在约翰书信中，否认道成肉身的异端，也称作“好些敌基督”（约壹二18），亦即是指假先知而言。新约其他地方也警告教会，要防备末日出现的假师傅（徒二十30；提前四1～3；彼后二1；犹18）。

在基督教历史中，基本上圣经预言的敌基督，有三种解释的方法。在教父及中古世纪，敌基督的概念相当流行，人对他的言行有颇详细的描述。但这类思想却为改教家拒绝；到了十九世纪，更正教圈内再以将来的角度来解释启示录，敌基督的思想又再度流行起来，甚至明确地指出某人就是敌基督，如拿破仑三世及墨索里尼等，他们透过兽的数目为666，而作种种穿凿附会的解释（启十三18）。

第二，在十六世纪，更正教圈内认为圣经论到敌基督的经文，均是指历史上某个现象，不是指某个人。譬如说，他们把敌基督等同于某些制度，如罗马教廷。这个观点有好几百年成了更正教的主导思想，直到十九世纪。

第三，较广泛地把敌基督看成社会上反对基督的势力，它可以是个人，或是某种运动；其共通点就是与神为敌，逼害信徒，和欺骗祂的子民。此等思想与教会早期的颇相近，就是认为到了历史末期，邪恶势力要以人的形式出现，他的灭亡便引进神国的实现【编按∶这个思想在基要派教会内相当流行。按后者的解释，敌基督的出现可以解释现代社会的两个现象∶异端邪说的兴起──假先知的工作；以及信徒受政权的逼害──敌基督的工作。这种释经法，近代以查恩（Zahn）、瑟斯（Seiss），及司可福（Scofield）为主导，认为至终罗马帝国要恢复，重建其庞大的集体权力，统管政治、宗教及通商事宜，直到基督再临】。

背道Apostasy 

是指那些一度持守信仰的人放弃宗教，或否认信仰的行为。保罗预言在末世，离道反教之事必会增多（帖后二3），一些半冷不热的基督徒，在那个时候自然是最容易跌倒了；但一个重生（Regenerated）的基督徒真可以不再相信，以致最后失丧吗？人人都同意他可能暂时放弃信仰，后来再悔改；但他会完全不信吗？加尔文主义者（Calvinists 加尔文主义）认为，人若蒙拣选，就不会真的放弃信仰；并从圣经指出，信徒的得救具有永远之保证∶信实的神不会让祂的儿女为不信所胜，以致永远失丧。有些人则从新约其他经文指出，人是有背道的可能，特别是个别信徒而言。加尔文主义者认为，这些警告只是假设的，目的只在提醒信徒某些危险（像悬崖上的警告标语∶“危险！前面有悬崖！”，使人不要摔下）；他们说，那些背道的人，其实从来都不曾真正重生。这类经文引起的释经问题，至今仍没有定见。我们可以这样说，圣经对刻意背道的人提出这样的警告，但对忧虑的基督徒，它就保证没有人能把他从主手中夺去。

【编按∶“背道”一词在教会早期的纪律生活中，属于三大不可饶恕的罪──另两样是谋杀与奸淫──且是指人接受洗礼后而犯者；后来教会因应社会的复杂情况，愿意放松一点，犯罪者若公开认罪，补偿罪债，教会仍然再接纳他们。在近代，罗马天主教有三个不同层次的用法∶1.背道是指完全放弃基督教信仰的人；2.公开离弃罗马天主教会者；3.神父或修女背弃终生盟约者。但一般而言，背道是指完全离开基督教的人而言。

教会常是在逼迫过后决定怎样对待艰难时期背道的人，真正的问题才浮现出来；历史上因此而引起教会分裂的∶二世纪中叶有孟他努派（Montanists），三世纪有诺洼天派（Novatianists），和四世纪的多纳徒派（Donatists）。他们均认为教会的圣洁是不容妥协的，因此在逼迫期中，信徒应预备以身殉道。他若贪生怕死而否认信仰，就等于是践踏主的宝血，再把基督钉在十字架上，因此就不能得救。教会由此引起严重的分裂；经此惨痛，也受了新柏拉图主义（参柏拉图主义，Platonism）的影响，终于明白本质与理想（ideal）的分别，愿意再接纳背道者重返教会。

罗马皇帝犹利安（Julian,361～3）曾是基督徒，后来背道，并且竭力在罗马版图内恢复异教信仰，历史家称他为“背道者犹利安”（Julian the Apostate）。】