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我们谈教会，教会的模式，有的有长老，有的有牧师，有主日学，有家族婚姻服侍团契，查经小组等模式，这些模式是不是一定这样？这个模式能存在多少年？

以前教会的模式是怎样的？为什么会变成这样？未来会是什么样子？会变吗？既然要变，我们今天需要做准备吗？我们今天应该以什么样的视角看生活在这个模式下的群体？

关于事工，有的在做学校，有的在做婚姻营，有的在做单团，这些事工是怎么来的？400年前没有这些事工，我们怎么看待这些事工，以什么样的心态来参与这些事工？

什么是属灵的事业？什么是不属灵的事业？可能每100年都不太一样。

我们现在读的和合本这个属灵翻译的历史有些重要的关键点，我们是不是能够说得出来我们今天的这本圣经是如何而来的？有的弟兄姊妹说是神默示，神保守中国教会翻译的。

我们对世界的一个理解，这个就是我们广泛阅读获得的信心和思考。

批判性思维是古典教育的一个传统，以希腊文化为载体，像约翰福音、罗马书这样的圣经，神的话语的文化背景和意思，学术界也有争论。有的肢体会认为和合本唯一正确论，这些都是神的祝福，在一个时间段都是有效的。

我觉得我们地上肉眼所见的教会的教义和要义，还有宗派，是我们摆脱不了，即使是跨宗派的事工也摆脱不了宗派。所有的这些都是有它的一定的阶段或者时代性。比如：改革宗的要义是不是也有时代性？在理论上说只要是教义一定有时代性，时代性并不是说错了，而是对今天的我们提出了新的要求，异端也在使用这个，我们认为错误的人也在使用这个，我们认为正确的人也在使用这个，这是一个思维方式。把传统中的基督教要义已经搞清楚了，面对比较新近的100年的圣经的考古现象，你怎么看？

他说很简单，我们倒过来，起码先不承认新出来的东西。最近出了一本新书《现代基要主义不安的良心》，谈的是近100年来的中国的家庭教会也是有一些观念，轻视了圣经之外的文化作品和文化的理解。实际上这个有对错之分，主要是你和圣灵的关系。

无论是基要主义还是非基要主义，非基要主义表现得更加明显，过度的世俗化之后，过度的从个体的经验出发，从个体的感受出发，时间久了之后，都会忽略了与圣灵的关系，虽然可能自认为还在圣灵之中，慢慢就变成了自我，其实严格来说是一种批判性思维的丧失。这个往往是通过圣经之外的阅读来提示的，我们考察清教徒的牧师，清教徒的牧师远远超过普通的教授。（笔者注：比如巴克斯特和司布真他们的藏书都达1万多册）

哲学家有两种，一种是没怎么读过东西（把哲学家的理论从头到尾的读了），一种是学富五车，又提出了新的创造。没怎么读过哲学的哲学家，读过很多其他的书。

80年代的复兴都是靠圣灵的工作。

清教徒的牧师远远超过普通的教授，巴克斯特《圣徒永恒的安息》，他写的书很属灵，他书中的话语就像没看过书，但是他在他所在的时代藏书1万多本。

圣经还没看明白，去看什么其他的书。这句话背后的意思是消除来自自我的荣耀和欲望，历史上也有争论，有的宗派孩子很小的时候就可以受洗读圣经，但是有的宗派孩子大了之后，有一定判断之后再受洗。现在还在为这个事情争论，一个信徒是不是成熟恰恰是能不能面对这么多的争论，我们批评合一、不合一背后到底什么意思？其实这个是通过阅读来训练，这个语言背后丰富的层次性。比如：白日依山尽，黄河入海流，欲穷千里目，更上一层楼。我们读过这首诗的是否只有一个答案昂扬向上，百尽竿头更尽一步。

我作为一个儒家知识份子，我看到这个白日依山尽，黄河入海流就想起孔老夫子说的逝者如斯夫，不舍昼。眼前白日虽好，黄河虽远，但是美景正在消逝，所以我内心泛起哀愁，但是美景怎么能抓得住呢？怎么才能看到我的心里去呢，所以我就更上一层楼，要抓住眼前流逝的时光，但是我发现我抓不住啊，即使我欲穷千里目，更上一层楼。我发现我还是抓不住，就忧愁，绵绵不绝，到我更上一层楼，嘎然而止，言有尽而意无穷，忧愁就是这样无限的展开，喜忧参半。

不是正能量的立志，也不是负能量的忧愁，昂扬奋进的底色，不是正能量立志，也不是负能量忧愁，就是喜忧参半，不是乐也不是哀，万家忧乐到心头。一会笑一会哭，不笑不哭，看完之后不知道该如何办，这就是好作品。

如何避开只有一个标准？需要广泛阅读。

耶稣复活之后第一句话是“愿你们平安”，除了耶稣信仰之外有没有一些文化现象使用很多的斗争性词汇。我们已经很难自由的创造使用我们的语言，这个会不会影响到我们的爱的释放能力？肯定会，因为语言本身不是人造的，语言的赐予是圣灵的工作，但是人类的话语为什么出现偏差？是罪性的污染，我们无法调动这些能力，这就变成了阅读实际上是一个旷野。

面对阅读会面临更多的未知的挑战，而且将会看到形形色色的东西，我们看回到圣经是什么意思。为什么，如果是为逃避，上帝甘泉的话语，喝这个泉水只是一个逃避，只是让自己增肥，没有穿透力。但是如果把这样的甘泉的话语辐射。不要有太多的参考是要让内心与上帝和圣灵交通，但表面的意思是不要有太多的参考。

和合本圣经当年翻译的时候，是一群宣教士参考很多资料翻译过来的。这都是人最普通的认识和阅读方法，会有错误也会有圣灵的亮光，通过参看书籍使我更加完善完美，为什么这样？我不确定是不是完善完美，但是我确定与圣灵同工，它要求我在这样的道路上向前奔跑，我能够给大家呈现出一片旷野。

我们如何面对未知，而不是如何面对已知。已知就一个答案，就是耶稣基督它来过并将再来，上帝的最终审判。信望爱是已知的，别的都是未知的。有的弟兄姊妹会说我的每一步都在上帝计划之中，但是那只是上帝知道，你不知道。所以严格来说我们祷告是谋求上帝的带领，如果我们确认上帝让我做就一定能成功，到底是上帝的意思还是你的意思？这个就是人想预知未来。

祷告，圣经中很多个场景是耶稣退到旷野里，意思是说这个信仰让你能够面对的是，不是你确定了去干，而是上帝确定了。我们往往面对的是旷野是不确定，在这个过程中不是事情成就什么样，而是到底福音是什么？上帝要怎样炼净我们？圣经的解释是唯一的，但是圣灵还会对我们有一些亮光和工作，从真理到伦理到不可言说的美学。

信仰和文化之间的关系。解放神学——有些非洲人说我当然要信上帝，不然我怎么能解放？中间跳跃了好几个逻辑，第一个我太受压迫了，我不信上帝，因为上帝是白人的。他不知道这个信仰在这个政治背景中是什么样的，在文化中是什么样的？

基督教中国化，这人说不出好，也说不出坏，一个好的信仰一定要求在文化中表达出来。

……

这个问题不是出现在争论上，任何一个重要的词都有好多意思。美国有很多的荒山野岭大峡谷，圣经中的荒野思想，旷野里与美国人的生活。清教徒美国早期传统中的福音派，后来分化成保守的改革宗和福音派。

三位一体，独一上帝，道成肉身，最基本的神学观。大拉丁的神学传统，比如说三位一体，一定要通过经验去理解三位一体，或者说是接受三位一体。三位一体是你接受之后，理智上去拥抱这个真理。但是如果真的想探究，是个奥秘，但也常不完全是个奥秘。如果需要探究就需要把拉丁语、希腊语弄熟，就发现原来三位一体它的后半截你是可以理解的。比如说上帝是什么，摩西问上帝，上帝说我是自有永有的。

基道出版社《华尔基旧约神学》，牧者一定要看看这本书。旧约中的上帝的名字翻译成“我是”，上帝是自我永有的就翻译成“我是那我是”只有上帝有资格这样说，我们这些人都没有资格，我们都不是。古汉语“是”就是这，所以我们信上帝，往往不会从这个角度上出发，你是不是。是真善美里的真。

儒学与国学，想象一下自己生活在孔子的时代，起码不像今天这么无知，这个知是在宗教的层面上。在春秋时代起码大家都是宗教人士，有宗教的体验，不管来自于哪里，因为商朝的商纣王就是群巫之首，怎么辨析中国人自己对文化的一个理解，无论是批评还是颂赞。从汉到今天，中国有发生实质性的变化吗？没有！除了属灵生命的连接，还需要有一个强大的防御和辨析能力。真正的防御能力不是退后而是进。

阅读要面临的古今未来的问题，归结一点，本质就是人如何自我成长，作为一个基督徒如何自我成长，作为一个牧者服侍如何成长，千万不要受这几十年或者这一百年一个自我的成见的束缚。

固然圣职有分工，分工是为了更好的发扬，并不是逃避责任的开始。把孩子送到学校从此就交给老师了，包括送到教会学校也是这样。今天来听道从此这个事就交给牧者了，我的任务就是每周日听一次道，觉得我今天听得挺爽的，今天牧者讲得好，你为牧者祷告了吗？周一到周五为牧者祷告了吗？今天讲得好，今天讲得不是太好，点评，不为牧者祷告为牧者点评。知和不知是为了自我荣耀，就没必要。显然现在来看，未来的情况教会以什么样的形式存在，我们通过广泛的学习，属灵跟知识不能分开。我们每个人都穿上肉体。

圣经和宣教永远和普通文化的观念相反的，普通的文化是把大家都集中起来，为了解决你的问题，我们来到学校里，我们建一个大大的学校，有很多好的设施。

宣教刚好相反，今天《圣经》仍然在不停的被翻译成各种语言，当年的宣教士翻译了大量的方言圣经，把圣经翻译成上海土话，广州土话，温州话，福建话，江浙话，宁波话，不是把大家都集中到一起学英语。KJV版的，中国圣经相关的手册，很简洁。少数民族圣经翻译，不是说学识不够，是因为没有资料，一个外国宣教士，一个汉学家，一直在看上帝在中国的历史中圣经翻译的工作，所以我手上有这些材料，有这些线索。又是一个外国宣教士，这是我们对语言的这种，通过圣经反思语言，创造性不够，语言的概念发生了巨大的混乱。这些恰恰都是通过专题性的阅读能够对我们有很大的提醒，比如我们说什么是“平安”，可以用以经解经的方式解释出来，可以成为一个文化的创造，这里面肯定有丢失，但是很必要的。

信仰下文化的再造，举例，是不是可以看一看拉丁的教会发展史，亚米尼亚，科普特等教会发展的历史，东正教的历史，发现不一样，基督教信仰本身也不是西方的，是不分东西方的。