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经文：罗马书七章14至25节

我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。……但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？（罗7:14、18、23-24）

罪恶和魔鬼是基督徒的仇敌，但基督徒还有比魔鬼与罪更厉害的仇敌，就是肉体；它是更加诡诈，不容易被发觉的仇敌。我们在事奉神的事上，一定要认识肉体的败坏，不然就可能使神的工作受亏损。

一．肉体与“罪”

首先，我们要看看肉体与罪的关系。“罪是从一人入了世界”（罗5:12），那“世界”是指世界上的人，而不是地球上的泥土。这就是说，我们世上的人在属肉身的生命里面已经有了罪，有了罪的性情，有了犯罪的倾向。保罗说：“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”（罗7:14）“我是属乎肉体”这句话是甚么意思？下句“已经卖给罪了”就是它的解释。在罗马书第六、七、八章，“罪”被人格化了，所以讲到罪是会支配人的。我们既被“卖给罪”，罪便变成我们的主人。所以我们被“卖给罪”，就等于我们是在罪的控制支配之下，这便是属乎肉体了。可见“属乎肉体”与“已经卖给罪”这两种讲法都是指一件事。

罗马书七章23节下半节有另外一种讲法：“……叫我附从那肢体中犯罪的律”。这个犯罪的律既是在我肢体中的，所以称为肢体中犯罪的律。它实际也就指上文在罪的支配下的生命。又因那败坏人的罪性是在人的肉身生命里面，因为它是在我们肉身的生命里，所以圣经叫它肉体。“律”是表示一种恒常不改变的情形，“律”虽然与律法的律是同一字，但在这里与自然律等的“律”意义相同，因为他说“肢体中犯罪的律”，这“律”当然不是律法中的律，而是指一种自然的律。就是在我们本来的生命中，有一个犯罪的天性，已经被“罪”控制和支配，常常叫我们去犯罪，它在本质上是与神对立的，要我们违反神的旨意。在你我的肉身生命里面，就是有这样的一个东西，圣经中称为“肉体”，就是这被罪败坏的生命。它不单是某一种罪，例如奸淫等，而是可能犯任何一种罪的生命，使你每一样罪都有可能犯，这就是加拉太书所说：“情欲和圣灵相争”（加5:17）。情欲所发出来的，就是各种的罪。

肉体不单叫人犯罪，而且会教导人快快地遮盖所犯的罪。我们的祖宗亚当犯罪后，立刻就想遮盖、推卸所犯的罪。神问亚当说：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”亚当回答：“你所赐给我……的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:11-12）亚当竟然埋怨神赐他夏娃，拖累他犯罪。肉体不单叫我们犯罪，而且很快的把罪的责任推给别人，这是肉体本性的败坏。

二．肉体与“我”

肉体不单与罪有密切的关系，与“自我”也有很密切的关系。人类犯罪之后，我们生命在本质上，便变成与神对立，与神为敌，而且是要高抬自己的。魔鬼是怎样诱惑夏娃的呢？牠说：“因为神知道，你们吃的日子……便如神能知道善恶。”（创3:5）魔鬼叫人要“如神”，却不是藉着领受神的生命而像神，而是照着魔鬼的途径来像神，就是高抬自己而“如神”。所以人类犯罪以后，一方面在本质上与神对立，而另一方面就是要高抬自己。今日，人类越来越倾向于以自我为中心，认为人本来是好，应当越加有胆量来表扬自己。从圣经的角度来看，这是末世的境况之一。我们知道在末世有一个敌基督者要出现，那敌基督者有两大特性：高抬自己和好说夸大的话。在今天的社会中应征工作，你若谦逊地说“不知自己能否胜任”或“会尽力而为”这类的话，人家便会请你回家；反之，若你高谈阔论一大套计划，姑勿论将来是否实行，你就可能争取到聘用。这是一种趋势；现在社会的情势正是这样：人越来越高抬自己，一直演变到那敌基督出来为止，就是一个标准的最会夸大自己的人。

所以，肉体不单会叫人犯罪，还会很诡诈的叫人表扬自己，高抬自己。高抬自己的结果不但反叛神，也不容纳比自己强的人。于是，嫉妒、阴险的恶计、捏造的坏事、假冒为善等各种经过粉饰的罪就会渐渐表露出来。以色列第一个王扫罗，得到大卫的帮助，打败了歌利亚，击退了非利士敌军。但是后来只为了一句话，扫罗便对大卫很不满，那便是战争胜利后，以色列妇女们唱歌庆祝道：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗心想：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”（撒上18:7-8）在这里，我们看见扫罗追逼大卫背后的原因，是因为他自己肉体的败坏。由那次开始，扫罗便不停地追杀大卫。最后扫罗失去了大卫，自己也战死在非利士人手下，这就是他妒忌大卫的结果。摩西带领以色列人出埃及的时候，他的姐姐米利暗和哥哥亚伦也曾经反对他；他们以摩西娶古实的女子为妻的理由来攻击他，真正的原因却是：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”（民12:1-2）可见他们不满意的是摩西掌权。他们一个是大祭司，一个是女先知，自以为应该有点权力。他们攻击摩西，事情的背面是因为肉体的败坏。肉体常常会维护自我。

 三．肉体的好意阻碍神的工作

肉体既然在基本上会叫人去倾向于罪，与神对立，表扬自己，当然便会阻碍神的工作。不但会在坏的方面阻碍神的工作，还会在“好意”方面阻碍神的工作。例如大卫用牛车运约柜。约柜是不可以用牛车载的，一定要用人抬，而且要用神所指定的祭司来抬的。大卫原是很爱神，很热心于律法的，他不会不明白这规矩。但他为甚么会这样做呢？其中的背景分别记载在撒母耳记上第六章及撒母耳记下第六章。撒母耳记上第六章记载非利士人把约柜抢走，不知如何处理这约柜，而神又因为他们掳走约柜而降罚给他们，所以他们便把约柜放在牛车上，献礼赔罪，任由未曾负轭的牛拖着牛车自由行走。他们想，若牛把约柜拖回给以色列人，则证明那些灾难是神对他们的处分。后来牛果然把车拖回到以色列地。撒母耳记下第六章则记载，到戴维作王后，他欲把约柜搬回戴维城，便学习非利士人，把约柜放在牛车上，让牛车把约柜拖回戴维城。但行到半路，有一只牛失前蹄；奉命赶牛车的乌撒，伸手要扶住约柜，结果被神击杀了他。因为照律法，无论是谁，凡碰触约柜的，都要死亡，于是乌撒死了。按戴维用牛车来运约柜的事件来说，这是肉体的表现之一。这件事记载的重点其实在戴维而不是在乌撒，因为戴维是个明白律法的人，但他有一种好奇心，想学习异教人的方法。

肉体不单是有丑恶的一面，也有似乎是好的一面，但一样拦阻神的工作。例如彼得劝耶稣不要钉十架，这完全是好意，但耶稣说：“撒但，退我后边去吧！”（可8:31-33）在主耶稣责备人的话中，除了对犹大讲过类似的话以外，没有用过这么重的讲法。彼得劝耶稣不要钉十架，完全是好意。虽然是好意，但这个好意是体贴人意的“好意”，不是体贴神的旨意的好意。所以连肉体的好意也会阻碍事奉神的工作。

 四．胜过肉体

　　怎样可以胜过肉体？得胜的秘诀就是：如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了（罗8:1-2）。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加5:24-25）

基督徒与非基督徒的分别就在此。非基督徒里面只有一个律，就是肢体中叫他犯罪的律。但基督徒则尚有另外一个律在里面，便是生命圣灵的律。这圣灵的律在我们里面，便能为我们胜过犯罪的律。上文提过，任何一种律都是一种恒常不变的作用。我们说地心吸力是一种律，亦即是说，无论到什么地方，地心吸力都在吸住你。若我拿一只手表，虽然很轻，但仍有重量。如果我要一直拿着这手表，不能维持很久，因为我会疲倦。我们无法与地心吸力那个律对抗，那个律是恒常不变的，而我们若想用我们血肉的意志力量来抵抗这个自然的规律，是无法得胜的。所以我们需要另外一个律来抵消这个自然的律。假若我把手表放在桌上，就有另一样东西把手表承起，不用我自己拿着，则我不会疲倦，因为我不需要用自己血肉的意志来跟地心吸力对抗。如今我们怎样能胜过肉体的律呢？神给我们一个新的生命，神让圣灵住在我们里面，那个旧的生命一直有一个倾向，叫我们反叛神，体贴自己；而这个新的生命，则相反地一直叫我们去体贴神，不是体贴自己，要求我们向着神。住在我们里面的圣灵亦一样的引导我们倾向神，而我们所要做的，是体贴圣灵，随从圣灵而行。换句话说，是我们要把自己放在这个新生命的律中，将我们自己放在这圣灵的律里面。这样我们便能毫无困难的胜过肉体上的各种败坏。

怎样才算是体贴圣灵呢？从基督徒的实际经验来说，起初我们还不能认识肉体的败坏诡诈，有些人所做的事是损害神的，而他们不知道，因为他们不是故意这样做的；由于肉体是诡诈的，我们常常会被自己欺骗。但基督徒既然有圣灵住在心里，他所做的事，很快便会被圣灵提醒，知道这件事是不荣耀神，是叫神受亏损。这个基督徒若肯顺服圣灵，肯想到神的益处，而不是自己的益处，便会顺服圣灵；本来他要做的那件事会叫人跌倒，叫神的名受羞辱，现在他不做了。在这一过程最后的结果，他顺服了圣灵，就是顺服神。圣经对于有信心的人的评判，常常是以此作为标准，便是他最后听从了神，他被当作顺服了神，接受神的话语；这好像一场战争，在战场上有时进，有时退，但分胜负是在最后。

感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。（罗7:25）

虽然保罗心里面有争战的痛苦，但请注意他说：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能得胜。”愿我们每一个基督徒都做一个随从圣灵行善的人。