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《威思敏德小要理问答》第三条问道：「圣经的主要教导是什么？」答：「圣经的主要教导，就是人对神所当信的道，并神要人尽的本分。」

在此我们应当注意，圣经主要所教导的，第一是人当信的是什么，第二是人当作的是什么。亦即，先真理而后行为；先有教义，才有生命。真理是行为的根基，教义是生命的基础。在这里我们要澄清「教义」一词的意思。我们所说的教义，并非人凭自己的理智定下的教规。「教义」是对真理的陈述。例如，创一1「起初神创造天与地」，这句话就是教义，这教义在表达一个真理。教义不是死的教条，而是关于那位又真又活的神，还有祂与受造界之间活泼关系的陈述。所谓「教义」，就是人对神所当信的道。教义是生命的根基。

如今这次序却往往被颠倒了。有人说，生命最重要，教义无关紧要；宗教最重要的就是经验，教义不过是次要的；教义只不过是为了表达宗教经验，虽然宗教经验是相同的，然而因时代的不同，教义的表达是要改变的。这些人说，基督徒尊重教会的信条，并不是因为我们认为这些教义是真理，而是因为我们今日尚能分享这套教义所表达的主观宗教经验。这些人还说，我们对于圣经也是抱着同样的态度。有人说，将圣经所记载的基督的事迹视为真理，乃是错误的。

例如圣经说耶稣为童贞女所生，就是不可信的。甚至有人说，多年以前人们说耶稣是神，这在知识发达的今天，必须被扬弃。他们不相信耶稣是一位属天的位格，是在永恒中就存在的，甘心降世为人。那么这些人否认耶稣是神吗？实际上是的，但他们大多数人嘴里却不这么说。他们说，「耶稣是神」这句话表达了古人宝贵的宗教经验，而这宗教经验对今天的人也一样宝贵。假如我们问他们：「这样我们还能相信基督的神性吗？」他们会说：「当然啦！我们认为『相信基督的神性』这句话，表达了伟大的宗教经验。这经验是很重要的事，但这句话的意义必须随着时代而变迁。」意思是，他们不相信耶稣是神，却认为「耶稣是神」这句话表达了伟大的宗教经验，因此他们仍旧接纳「耶稣是神」这句话。他们认为，这就是今日宗教界最占优势的地方：宗教被视为经验，而教义则是表达这经验的词汇。他们说，生命最重要，教义只是为了反映生命的经验；教义是建立在生命经验的基础上的。

我们对于这种说法，应持何种态度呢？第一，我们当明白，这种态度完全是不信神的态度。这种态度否认了真理，否认任何认识真理的可能性。他们主张每个世代有每个世代的真理，但真理却没有普世性；他们主张每个民族有每个民族的真理，但却没有一套放诸普世皆准的真理。

我们不要受他们的骗。他们说，人信的是什么无所谓，教义不重要，生命才重要。确实，圣经是提供了许多有关生活方式的教导；圣经吩咐我们活出敬虔的生命。但每当圣经如此吩咐时，总是以真理为生命的基础。倘若你用心读圣经，你就知道我所说的是否正确。

旧约圣经提供了一套美妙的生活方式，就是十条诫命。但十诫是以诫命作为开始的吗？不，十诫乃是从教义出发的：「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。」前半句的意思是：上帝是我们的主宰；后半句的意思是：上帝是我们的救主。这是十诫的绪言。不是诫命，也不是生活的纲领，而是教义。正因为这教义是真实的，正因为颁布这十条诫命的是我们的主宰、我们的救主，所以这套诫命才有权威及意义。

旧约还有另一处关于敬虔生命的奇妙教导，如十诫一般奇妙，就是耶稣所引用的：「你要尽心、尽性、尽力爱主你的神。」这诚然是奇妙的爱的诫命。但神是开门见山、劈头劈脑地就颁下这条诫命吗？不是的。这最大的诫命，也是从教义出发，以教义为基础。申命记如此记载：「以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的主，你要尽心、尽性、尽力爱主你的神。」除非我们相信「耶和华我们的神是独一的主」这教义，否则接下来的诫命就没有意义了。只因为有位独一的神，并且只因这独一的神是耶和华我们的神，神的百姓才被吩咐尽心、尽性、尽力的爱祂。

现在我们再看新约。新约圣经告诉我们耶稣如何降卑。耶稣是否也用近代的方法告诉人说信什么都没关系，只要注重敬虔生命，然后再用教义的词汇来表达这种敬虔经验？

耶稣来，的确提供我们一套敬虔的生活方式。当祂在加利利讲道时，祂吩咐我们：「悔改。」但这就是祂所宣讲的全部吗？祂光是讲「悔改，悔改，悔改」吗？当然不是。祂说：「天国近了，你们应当悔改。」「天国近了」不是诫命，不是宗教经验，而是真理，是教义。耶稣根据这教义吩咐人悔改。

有一天耶稣坐在井旁，与一个犯罪的女人谈话。在他们谈话的时候，耶稣好像一个医生，用祂手指按在这女人生活中的伤痛处。祂说：「你有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。」显然，这女人为了避免她生活中的罪恶问题，向耶稣提出了一个关于敬拜神的正确场所的神学问题。关于这妇人所提出的神学问题，耶稣怎样回答呢？祂是否像现代宗教家所用的方法搪塞过去？祂是否说：「妇人哪，你想避免实际的问题吗？让我先解决你生活中的罪恶问题，然后再讨论你的神学问题吧！」没有，耶稣没有那样做。祂充分地解答这妇人所问的神学问题。祂说，敬拜神的地方不在这山上，也不在耶路撒冷，时候将到，敬拜神并不限于固定的地方。为了回答这有罪而未悔改的女人的问题，耶稣解答了圣经中最深奥的神学问题。显然，耶稣并不认为正确的教义是得救后领受的；认识真理是得救的必要条件。

使徒行传开头的地方，记载了耶稣如何吩咐祂的门徒为祂作见证。数日后在五旬节的日子，彼得起来顺从了这吩咐。彼得伟大的讲道记载在使徒行传第二章。在这篇讲道中，他说了些什么？

彼得没有现代人的特长。他不像现代人受过「宗教研究」的训练。如果他有了这样的特长，他就会说相信什么样的教义都无关紧要，敬虔生命才是人的第一要务。彼得并没有现代宗教研究的特长，但他有另一项特长：他被圣灵充满。结果是，这篇讲道从头到尾都是教义性的。他单单宣讲有关耶稣基督的事实，讲道中没有任何劝勉，也没有谈到什么生活纲领。他就是讲事实、事实、事实，教义、教义、教义。结果呢？听众觉得扎心，就在彼得讲完以后问道：「我们当怎样行？」彼得这时才告诉他们当怎样行：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗」。圣经记载有三千人得救。试问倘若这些人单单知道要悔改，却不明白关于基督的教义，那么他们能明白悔改的真意吗？他们能够真正地悔改吗？他们能得救吗？

他们得救，并非在乎他们所行的，乃在乎他们所信的，而他们所信的，正是圣经教义所陈述的真理。整本圣经都是这样。先是教义，然后才是生活。圣经从创世记到启示录，没有任何地方说教义是为了表达基督徒的宗教经验。整本圣经都以真理为生活的基础。神为拯救你灵魂，要你完全接受真理；得救了以后，你才可能在今世过敬虔的基督徒生活，然后才能永远活在神面前。