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“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。”（帖撒罗尼迦前书 1:5）　　

使徒保罗是一位非常成功的传道人。他在世时做了很多美好的工作，建立了许多坚强的教会。帖撒罗尼迦教会也是他所建立的好教会之一。这节经文可说是他给帖撒罗尼迦信徒的书信中的一节金句，其中提到五件事情：（1）言语；（2）权能；（3）圣灵；（4）充足的信心；（5）美好的见证。这五项就是保罗得以在各地建立经得起试炼的教会的秘诀。现在让我们来思想一下保罗所提到的他在帖撒罗尼迦教会工作成功的五个因素：

一．话语的职事

　　“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语。”（帖前一：5）不是不在乎言语，而是“不独在乎言语”。有的人太过于偏重不必言语，认为传福音不一定在乎言语，所以他的口从来不讲福音。自认为只要有好的生活行为就可以了。但那些不敢开口向人传福音的人，多半是因为自己没有好见证。

　　基督徒要学习开口向人传福音，先把要讲的福音预备好，以简单，清楚又能够打动人心的方式传出去。使徒彼得劝勉基督徒说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”（彼前三：15）我们要有好的生活见证，甚至会引起人家奇怪，要问你我心中盼望的缘由。为什么你这个基督徒虽经苦难仍满有喜乐﹖为什么在你的人生中总是很有盼望，经得起打击﹖你“就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”

　　信徒一开口向人传福音，就会马上发现自己站在一个很容易让人挑剔的地位上。人家会说：“你说你是基督徒，为何你今天发了脾气﹖”这可能就是为什么基督徒不肯向人开口传福音的原因，因他不敢接受这个挑战。但是我们要知道，当我们一向人开口的时候，自己就受到一种无形的责任的催使，使自己要过一个像基督徒的生活。当你把所听到的福音传给人的时候，神就会把另外一些新的“东西”增加在你的人生里面。因为你已经觉得要比较谨慎了，你的肩膀上有别人灵魂的责任了。你不但要为自己作个好基督徒，也为着有人的眼睛指望在你身上使你要要作个好基督徒了。这样你的生活为人自然与别人不一样。

二．神的权能

　　什么是权能﹖意指属灵权柄而有的能力。有这能力的根本原因是在于是否神与你同在。旧约的撒母耳是神拣选的仆人。他在一个老祭司以利的手下受训练，但是当时以色列人却都到年轻的撒母耳那里听教训，而不到以利那里。为什么﹖因为神的话临到撒母耳，不临到以利。因此权能并不在于年纪的老少，而是在于神是否站在他那一边。

　　民数记第十六章中记载可拉党的人背叛摩西，他们质问摩西为什么他们兄弟两人如此专权﹖为什么他们的话就是神的话﹖为什么亚伦可以做祭司而我们不能﹖难道因为亚伦是你的哥哥，你就让他做祭司﹖摩西说：“倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活的坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”（民一六：30）摩西的话刚说完，地就开口，可拉党和他同党的人就活活的坠落阴间。

　　所以“权能”全在乎神是否站在你我的这一边。这不是一个争辩的问题，也不是谁的理由较充足的问题，而是神会与你同在吗﹖神会站在你这一边吗﹖这就是属灵的权能。

　　“权能”通常被意会作神借祂的仆人所显出超自然的神迹或异能，但对帖撒罗尼迦教会来说，却不是偏重这方面的用意。因按使徒行传第十七章一至九节，以及帖撒罗尼迦前书第一章五至十节的记载，保罗在帖撒罗尼迦并没有行过神迹。所以在此所说的“权能”，是偏重指保罗所传的道满有圣灵的能力，以及他们为主受患难中有神的同在与暗中的保护方面说的。

三．圣灵的同工

　　保罗所到的地方有圣灵与他同工。使徒行传第十七章一开始就是说保罗在帖撒罗尼迦传福音，他“照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论”在会堂中“讲解陈明基督必须受害，从死里复活。”（徒一七：2-3）他凭着圣经与当时的犹太人辩论。本书明说他把福音传给他们是因为圣灵与他同工──“也在乎…圣灵”。

　　按使徒行传第十七章的记载：“他们中间有些人听了劝就附从保罗，西拉，并有许多敬虔的希利尼人，尊贵的妇女也不少。”但那些不信的犹太人心里嫉妒，招聚了市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人起来反对保罗。终于保罗被逼离开帖撒罗尼迦。他在帖撒罗尼迦的工作不过大约三个礼拜，三个礼拜中建立的教会怎能站立得住﹖但事实上教会站住了。并且这初生的教会竟能忍受猛烈的逼迫。因为圣灵与他们同工，在人的心中运行。人所领受的不只是“道理”，也从圣灵而生，得着生命与能力，在风雨中继续长大。这也正是他的“言语”有权能的原因。

四．充足的信心

　　不但有信心，还要有充足的信心。充足的信心就是“一点不疑惑”的信心（雅一：6），不是观望不定的信心，是有了生命又继续增长的信心。一方面保罗自己有坚定的信心，另一方面他所带领的信主的人有坚定的信心。保罗自己的信心是实在的，不是虚假的，不是欺骗良心，自我安慰的。因此，他所带领信主的人的信心也是实在的。保罗自己对神的作为和圣经的真理有很清楚的认识；所以才能在三个礼拜之中，把帖撒罗尼迦的信徒，建立在真理的根基上，使他们的信心经得起考验。

　　先知撒迦利亚时代，以色列人对于重建圣殿的事有困难。他们人数不多，因为从巴比伦回国的人仅约五万，建造圣殿所需要的钱却很多。但先知撒迦利亚鼓励那些回国的犹太人，他们将会看见神使耶路撒冷复兴。耶路撒冷要成为没有城墙的乡村。它会兴旺到一个地步没有城墙可以限制它。先知自己先信神的话，然后凭信心传给以色列人（亚二：1-5）。终于圣殿重建完成（约在主前五一五年）。

　　保罗不但有充足的信心到帖撒罗尼迦工作，也有充足的信心离开帖撒罗尼迦。因为他的来去，都不是为自己前途，而是为顺从神的引导。他离开帖撒罗尼迦，并不是换一个不会受逼迫的地方。他到了哥林多，同样受逼迫（徒一八：10），他的行止是按神引导，所以他深信神会保守祂的教会。在人看来，保罗离开了谁来看顾这教会﹖前景似乎悲观。他凭信心开始了工作，也凭信心把工作放在神的眷佑中。事实证明，帖撒罗尼迦教会是保罗所建立的教会中，最坚强的，好的教会之一。　

五．美好的见证

　　保罗向帖撒罗尼迦信徒证明他所传的福音“不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心”之后，还加上一句：“正如你们知道我们在你们那里为你们的缘故是怎样为人”。这就是他和他同工们的见证。他们生活在信徒之中时的为人有目共睹，证明他以上所说的不是空谈，不是把难担的重担放在别人的肩膀上，自己一个指头也不动的理论。从保罗身上我们看到几件事：（1）他有为别人的缘故而生活的人生观。（2）他的生活为人可以给帖撒罗尼迦教会的众人观看，并能为他作见证。

　　他不单对帖撒罗尼迦教会是这样，对以弗所教会也是这样。使徒行传第二十章三十三至三十五节说：“我未曾贪图一个人的金，银，衣服。我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。我凡事给你们作榜样，叫你们知道，应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，施比受更为有福。”他如何的爱护他们，是以弗所的长老们所知道的。哥林多后书第十二章十四至十七节：“如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们。因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么。罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜么﹖”可见保罗对各地教会，长期都有美好的见证。他在每一处所传的是同一目标的信息，不看风转舵，不为迎合人而改换口气，埋没真理。他是个正直诚实的传道人。所以他能说：

　　“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心。正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。”（帖前一：5）。　

　　今日基督徒应注意保罗无私心，无贪图，内外一致，忠实传讲真道的神仆风度。帖撒罗尼迦信徒深信他所传的信息，效法他的脚踪，以致帖撒罗尼迦信徒的信心，也成为众教会的榜样。

　　“因为主的道，从你们那里已经传扬出来，你们向神的信心，不但在马其顿和亚该亚，就是在各处，也都传开了…”（帖前一：8）。