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处境化是当今宣教的热门话题之一。简单地说，我们使用处境化一词表示使福音和教会尽可能符合既定文化处境的过程。

美国的基督徒一般认为处境化就是宣教士和海外的基督徒“在那边”所做的，他们因而担忧非西方教会在其处境化努力中能走多远。然而，当今每位基督徒只要活着，就是在积极参与到处境化中。

每个人都在处境化

每个美国基督徒都是在处境化的教会敬拜。尽管我们喜欢认为我们的教会是“新约教会”，其实今日不存在新约教会。我们的文化处境与新约时代差异巨大，因此，任何现代教会对一位第一世纪的基督徒都是奇怪陌生的。

每个方面都是如此。第一世纪的教会聚会的地方有耶路撒冷的圣殿长廊，以弗所的推喇奴学房，大部分是在信徒家里。新约时期没有教堂。我们的教堂连同其现代的建筑材料、风格和外形、电子设备，若是放在第一世纪背景下，看起来很像是来自外太空。

我们的座位安排（人们坐在长椅或椅子上，而不是坐在地上，毫无关系的男男女女并肩坐着）对第一世纪的巴勒斯坦信徒来说有些奇怪（可能有点骇人听闻）。

构成现代教会生活主体的节目——主日学，青少年小组，“皇家大使”和“女孩在行动”事工（对1-6年级孩童的宣教启蒙班）、儿童与青少年事工（Awana），这些都形成于近几个世纪，对初期教会是陌生的。

我们唱的诗歌的曲调也完全不同于古代地中海地区，所用的乐器也极不一样。（钢琴是现代才发明的，管风琴本来是罗马马戏团用的乐器，于基督教崇拜是不合宜的。）我们的音乐在他们听来怪腔怪调的，我们听他们的音乐也是这样。（应该注意，所有的基督教音乐或多或少都是“现代基督教音乐”，因此，即使是今天最传统的歌曲在刚写出时，也会有人觉得有伤风化！）

甚至我们所说的语言在圣经时代也是不存在的。如我们所知，英语发展于中世纪，距离新约时代已经几个世纪了。第一世纪的基督徒用亚兰语、通用希腊语、拉丁语敬拜。第一世纪教会的社会习俗和文化活动更接近现代中东或是中亚文化，而非当代北美文化。

我们的文化与新约文化相去甚远，因此我们的教会也与新约教会有着天壤之别。今日活着的每个信徒，无论是北美的，还是南亚的，都将福音和教会处境化，方式不胜枚举。每位信徒和每间教会面对的问题是，我们是否很好地处境化。谁若是没有意识到自己在实行处境化，谁若没有基于圣经审慎地、透彻地思考处境化，只会带来劣质的处境化。宗教融合会轻易发生在印第安纳州或是爱荷华州，就像在印度尼西亚所发生的。

界定处境化的程度

在穆斯林地区侍奉的人采取了大量措施处境化。这些方式一般划分为C1到C5等级（有时到C6）。C1指代在宣教禾场仅仅复制自身（国外）文化。如果一个宣教工人要在海外某地复制美国某地第一浸信会教会，连同建筑、赞美诗、崇拜顺序、敬拜和教导风格以及教会节目，这属于C1级处境化的例子。在这一衡量标准的另一端，C5级处境化旨在常称为“内化运动”的现象。这一策略鼓励初信徒保持穆斯林群体身份，依旧进行伊斯兰教的仪式。这种运动通常认为伊斯兰教及其先知和《可兰经》起源是神圣的，只是需要在耶稣里成全。C2、C3、C4代表这两端的中间状态。

这一分类体系被广泛使用，也提供了有益于处境化对话的共同语言。然而，这一策略内含一个问题。这一体系暗示我们西方人是标准。它衡量的是与我们的差距，好像西方基督教文化表达是上帝实际的旨意，其它的都要看它们与我们相似或相异多少加以评价。

我们需要承认，任何地方、任何一位基督徒本能地倾向于这样思考。我们感觉我们一直在做的是“正确的”做事方式，我们也很难不把我们自己的经验读到圣经中。然而，鉴于我们所有人都在践行处境化，我们需要不断提醒自己，圣经而非我们的经验是评估一切的标准。圣经是无误的，权威的，完全的。圣经给出命令、禁令、约束性规范的地方，问题就是确定的。圣经若设定了界限，我们就不能跨越。

然而，在这些界限之内，关于我们做事情的习俗方式，没有什么特别神圣的。世世代代以来，横贯全球，还有其它的基督教文化表达和我们的一样忠于圣经。的确，在穆斯林地区这一情况中，他们的文化事实上比我们的文化更接近新约文化，所以他们的教会可能实际上比我们的看起来更像新约教会。同时，每个文化，包括我们的，都有其无法摆脱的罪。在每种处境中，都有传统文化与神的话矛盾的地方，导致偏向妥协和宗教融合的文化压力。关键是让圣经做我们的判断，并且我们所有人都要允许基督的普世教会传讲神的话，并渗透到我们特别盲目的方面。