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很多弟兄姐妹认为教会的基本牧养单位是小组，有的认为是团契，中国家庭教会普遍比较忽视家庭，其实，家庭才是教会的基本牧养单位。

提出这一观点的理由如下：

第一，圣经中上帝多次与代表家庭的家长立约，家庭在上帝眼中是一个最基本立约单位。

亚当代表全家乃至全人类与上帝立约（创2:15-17；何6:7；罗5:12），挪亚代表全家乃至全人类领受上帝的彩虹之约（创9:12），创世记9:1特地提到“上帝赐福给挪亚和他的儿子”。亚伯拉罕代表全家乃至全以色列领受恩典之约，并以割礼为记号（创17:9-14）。其后，大卫之约也是如此（撒下7:8-16），上帝特别说：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。”（撒下7:16）

由此可知，在圣经中上帝与之立约的最基本载体便是家庭。到了新约，保罗在教导基督徒伦理的时候，也特别重视家庭在基督里的建造，在以弗所书用了大量篇幅，先说夫妻关系，再说父母和儿女的关系，再说主人和仆人的关系，从最重要关系说到次要关系。

第二，圣经强调家庭整体的归信，家庭基督化在上帝心意中显得非常重要。

“进他家里去，要请他的安。”（太10:12）“这应许是给你们和你们的儿女。”（徒2:39）“他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。”（徒11:14）“他们就把主的道讲给他和他全家的人听……他和全家，因为信了神，都很喜乐。”（徒16:32、34）

第三，约书亚立志在迦南地事奉耶和华上帝时，也是代表一家人来表白。

他说：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”（书24:15）

别忘了，他和迦勒曾在同一个事工小组去窥探迦南地，但他在这里没有提到组员迦勒，而是提到了自己的家人。

第四，新约提到教会领袖品格的主要考察场所是在家庭中。

教牧书信谈到长老、执事们的资格时，主要考察的场所是家庭，圣经关心他们是否一夫一妻，是否好好管理自己的家，在家里是否有美好的品行之类（提前3:1-13；多1:6-8）。

第五，新约教会的敬拜场所常在家庭中。

首先，当时教会主要的敬拜场所不是圣殿或犹太会堂，圣经记载主要是在家庭中（徒12:12，16:15；罗16:5；林前16:19；西4:15；门2）。

其次，法斯莱尔和吉弗里在《从圣经到文艺复兴时代的基督教音乐》中认为，“早期教会基督徒聚集的最显著特征，不是基督教式的公会或圣殿式敬拜，而是一同吃饭，这与仪式化的犹太教宴会有关。”这种聚集既然常在私人家中进行（徒2:46），更可见证出家庭的重要性。

最后，马太?亨利在《家庭教会——关于家庭宗教的讲道》中认为，新约中的家庭教会是实行家庭敬拜的实例。或者说，在马太?亨利看来，连教会都不过是扩大了的基督化家庭。

当然，这里要强调，敬拜地点不重要，重要的是圣灵和真理引导下的心灵和诚实。但家庭在新约教会的发展中确实是一重要载体。

第六，圣经描述拯救计划各方面的用语都是直接或间接源自家庭。

这一惊人结论是凯瑞?普塔克在《基督徒家庭敬拜》中提供的。他认为家庭是上帝设立的第一个制度，上帝在他的圣约和律法中一再强调家庭关系的重要性，上帝也是根据家庭中建立的各种关系说明他与子民间的关系，比如主仆关系、父亲与儿女关系、丈夫与妻子关系、产业与家长关系及收养、赎买关系等。他得出结论说：上帝往往正是在家庭中雕塑他百姓的性情，让他们体会上帝的救赎之恩并令其活出圣洁生活。

第七，被巴刻誉为最杰出的牧师和福音使者的巴克斯特注重对家庭的牧养，带来了柯德敏斯特的复兴。

巴克斯特在17世纪中期的服事带有深远而长久的能力和果效。在他去英格兰约2000人口的柯德敏斯特城之前，那里的人粗野、无知，只有几户人家信主，但他来之后，几乎全城家庭都来教会聚会。几百年后，还有巨大果效。巴克斯特除了讲台讲道外，特别注重挨家挨户探访，私下教导每户家庭《要理问答》。他在名著《新牧人》中说，教会的发展很大程度上取决于良好的家庭关系；教会的敬虔和福音的兴盛，取决于家庭的敬虔。他奉劝每一位牧师除了教导每户家庭《要理问答》外，还要做到：

1、了解各家庭的情况，这样才能知道怎样有效地帮助他们。

2、当每个人都在家的时候，去探访，向父母了解是否与子女一起祷告和读经，要明确指出疏忽这责任是有罪的。

3、教导每户家庭祷告并督促他们殷勤、迫切祷告。

4、推荐并确保每户家庭阅读好的属灵书籍。

5、劝勉基督徒家庭当守主日为圣日，不要纵容家人属世的娱乐和喜好，要促进家庭敬拜的实行。

最后，巴克斯特斩钉截铁地说：“除非家庭的敬拜得到促进，否则无论是现在还是将来，你都不大可能在你所生活的地区看到福音兴旺和繁荣。”

第八，清教徒认定教会的基本牧养单位是家庭而非小组。

根据申命记6:4-9，清教徒认为教导圣经不只是牧师，也是每一位家长的责任，因此，他们每天有两次家庭敬拜，包括唱诗篇、读圣经、讲道、劝勉和祷告。主日晚上还要特别讨论当天主日证道的感动和收获。

清教徒的《威斯敏斯特家庭敬拜指南》甚至反对“不同家庭成员的聚会”，认为这种聚集对主日崇拜和家庭敬拜都有害，容易形成“教会中的教会”，造成教会的各种“圈子”乃至分裂，也容易破坏根据圣经而不是人际关系建立起来的教会权威，因为这些小组聚集既不是由牧师主持，也不是家长主持。《指南》认为妇女查经班和小组聚会不过“在敬虔方面装腔作势”，假如没有合乎圣经的带领模式，这样的聚会“不是圣灵的工作，而是肉体的工作”。《指南》制定者认为，孩子们在主日先应和大人一起敬拜，然后才可有各自主日学的学习，否则晚上无法和家人一起讨论讲道内容，也无从融入教会整体来体会敬拜的神圣性和严肃性。

当然，这也有当时的文化背景，但对家庭重要性的肯定不言而喻。清教徒们认为上帝命令我们每天都要查考和讲论神的话，而不应只是每周一次在小组中进行。

第九，主耶稣和门徒的关系是小组门训形式，但有时也像是家庭形式。

主耶稣训练门徒最主要、最基本、最有效的方法是什么？是“同在”法（约1:39；可3:14）！他跟门徒有三年之久，是吃在一起，住在一起。这就使得主耶稣的“门训”带有某种浓厚的家庭味道。这对我们每周以两小时计算的小组而言无论如何是种提醒。

逾越节晚宴，主耶稣来祝福、分饼和分杯，并设立了圣餐礼。各家各户晚宴的带领者毫无例外由家长担当。旧约中以色列人守安息日和过逾越节，主要的场所是家庭而不是会幕或圣殿，会幕更多算是献祭的地方。试想，只有半个足球场那么大的会幕，怎么可能容纳下几百万人一同聚集？家庭早就是很重要的敬拜场所。而且，主耶稣基督用自己的血洗净教会，还要迎娶教会，把教会当成新妇。这里以婚姻关系为喻该是大有深意的，表明主耶稣对家庭和婚姻的重视，否则他也不会在迦拿的婚筵上行第一个神迹。

第十，小组成员之间的关系有时候不太稳定，而家庭成员关系非常稳定，家庭基督化对教会来说很重要。

小组成员关系要么太紧密，容易变成以人际关系或文化背景为中心，而不再以道为中心，成为“教会中的教会”；要么太松散，人员流动量过大，很难得到长久、有效的牧养。从实际来说，小组成员多以背景单一者和未婚者居多，他们的灵命状况还不太稳定，单一的背景使他们不太能谦卑舍己融入教会，容易热心大过真知识，喜欢事工而非事奉，很容易被挑战，但难以持久，流失率极大。等他们进入家庭之后，还能这么热心，那就是经过考验的热心了，这么多热心的家庭起来，那真是教会的福气。

相比来说，弟兄姊妹有了家庭后，就不太容易火热了，但一旦火热起来则有持久果效。只去带容易带领的小组，而忽略更难以带领和牧养的家庭，这样的事奉对教会来说是避重就轻。

愿教会得着千千万万个家庭，愿每一个来到教会的家庭都能得到教会有针对性的牧养！