引言
我们可从一个人临终前最后的遗言学到许多关于这人的事。法国哲学家傅科（Michel Foucault）临终前，他的门徒们围绕在他床边，希望从他们长年敬爱的人离世前汲取最后的智慧。傅科只说：“在某些状况之下，你总以为还会有什么话可说，可是如今，其实根本没有什么好说的。”如果不敬虔人在垂死前没有什么（有意义的）话可说，那么，那史上最敬虔的人离世前会有话说吗？
耶稣死时并不沉默；祂有话说，且说得满有荣耀。祂对祂的父说了三句话，对其他人说了四句。正当祂的血从十字架上滴入那受咒诅之地，就是来日要凭着一个被诅咒之死所赎回的地，那一刻，基督说出崇高至尊的话语，而这话语将使我们承认：“这真是神的儿子了！”（太廿七54）
第一句遗言：“父啊！赦免他们
若我们的罪得赦免，那么世界上就没有什么其他重要的事了。这个祝福就将基督教信仰与其他信仰分别出来。一位慈悲的神，借着基督在十字架上因承担罪所受的死，白白地赦免罪人。这是我们从神手中所领受最大的怜悯；若没有这个赦免，任何其他怜悯都是审判。
基督发出“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得”（路廿三34）这个请求，并非为祂那些还在罪中继续挣扎的朋友与门徒们，反而是为那些恨祂的人（就是罗马人和犹太人）代求。祂为最坏的人祈求最好的，对最恨祂的人展现最多的爱。但是，耶稣为那些人所祷告祈求的，并非只有饶恕，而不要求他们悔改。祂求祂的父饶恕他们。父实际上有没有饶恕基督的仇敌？五旬节有上千人信主（徒二章），基督的祈求就得回应。这些罪人悔改，他们被吩咐要信，且要受洗叫罪得赦免（第37-38节）。
基督为他们祈求赦免，“因为他们所做的，他们不晓得”（路廿三34）。他们的作为确实有某种程度的无知（徒三17）；教父特土良（Tertullian，约160-225）曾说，一旦人们明了他们在无知中所恨之人的真实品格，“他们就不再无知，并不再仇恨了”。把荣耀的主钉十字架的人，一旦完全了解他们对什么人做了什么事，他们的仇恨就转化为爱（林前二8）。这会发生没有其他原因，只因基督祈求“父啊！赦免他们”。
在所有到达天上的祈求中，没有比神的儿子挂在十字架上所作的祈求更有功效了。祂从十字架上求饶恕更加有力道，因为赦免惟独来自十字架。祂处在最严酷的景况中，但那也是祂求父赦免这些卑劣罪人最适当的时刻。如此行，子自己就遵守了祂下达给祂门徒们的命令：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子。”（太五44-45）那命令对我们仍有效力。如果基督在被杀当下都可对谋杀祂的人有此等宽恕，那么我们岂能不饶恕我们的仇敌？
 
第二句遗言：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”
 
基督在十字架上说的第一句话在此具体地应验了。一旦基督说出“父啊，赦免他们”，父就回应了祂的祈求，将一个曾讥诮基督的匪徒转化成为一位荣耀基督的圣徒。虽然这即将归正的罪犯并没有直接杀死基督，但他加入凶手的行列，也就间接成了耶稣求神饶恕“他们”时所指的人。
基督，这位无罪者，却被列在罪犯之中（赛五三12；路廿二37）。那些罪犯真正的问题远大过于他们所犯的罪。他们仇恨基督，就是神-人。凡不认主耶稣为主的人都恨祂（路十六13；加四8）。这两个在十字架上的罪犯明显地厌恶耶稣：“那和他同钉的强盗也是这样地讥诮他。”（太廿七44）
其中一个罪犯归正是最不可思议的事，这见证基督祷告的大能以及神的恩典。罪犯的信心并非来自看到基督把水变成酒，也非来自看见其他神迹，如行走在海面上、打开瞎子的眼睛，或叫拉撒路从死里复活。不：那罪犯所信的是一个受咒诅、挂在树上的弥赛亚!他信靠且勇敢地护卫被祂自己门徒们所撇弃的那位。就在耶稣祂最低贱的一刻，这位罪犯求耶稣在得国降临后要记念他。耶稣在十字架上，可否有人如施洗约翰之前一样呼喊：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约一29）?这位垂死的罪犯基本上就在作此宣告。也难怪基督应许他在祂的国有一席之地：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路廿三43）
基督总是——总是！——乐意拯救最卑劣的罪人。认罪（路廿三40）以及对祂而非对自己的信心（路廿三42），总会使一个罪人领受到最确实的真理：救主欢迎罪人进入祂的乐园！
 
第三遗言：“看，你的母亲！”
 
若基督遵行祂自己所下达要饶恕仇敌的命令，祂也同样在最严苛的情况下遵守第五诫命。祂孝敬祂的母亲（出二十12），而祂的母亲在当时可能是一个陷入困境且没有收入的寡妇。祂在垂死之际仍挂念祂的母亲，祂要祂所爱的门徒（约翰）照顾她，如同照顾自己的母亲：“看，你的母亲！”（约十九27）
她就站在自己的儿子被处死之地。她看着她的孩子痛苦挣扎，这是天下父母最痛恨的感受，就连最邪恶的人也不例外。伟大的福音派作家宾克（A.W.Pink）指出：
 
是她最先亲吻那现在带着荆棘冠冕的额头。是她最先引导那婴孩手脚的动作。从来没有一个母亲承受过她受的苦。祂的门徒们离弃祂，祂的朋友们撇弃祂，祂的族人们厌弃祂，但是祂的母亲站在祂的十字架脚下。哦，谁能测度或分析这颗母亲心。
 
她爱她的儿子，她的儿子也爱她。一个母亲与她孩子之间本就该如此。想象义人马利亚与那公义先锋之间的爱。
就算基督正要进入一个不再有肉身父母的国度，就算祂要在那国度作天地的主，就算祂即将要得一个或许在当下对祂来说都是奥祕的荣耀，但临死前祂仍然没有忽略遵行律法。其实我们可以说，如果耶稣没有把祂的母亲托付给约翰，那么祂为罪人的死就毫无功效。也就是说，如果基督没有从十字架上说这句话，我们就都将下入地狱；但是祂或生或“死”都恪守了神的律法。
 
第四句遗言：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”
 
只有一个人理解基督在十字架上说的这几个字：“以利！以利!拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太廿七46）那人就是基督祂自己。我们只能试着尽力明白这个撕裂穹苍、融化心肠的呐喊。但是我们仍旧不尽了解祂所背负的重担：它重于一万个十字架，它使祂发出被遗弃的呐喊。
这是经历被神遗弃的人所发出的话。这种遗弃包括撤回神的喜悦、恩典、慈爱之同在感。把这些事除去，就将神除去。但是，纵使神从祂儿子身上撤走恩惠，基督依然顺服。因此，神对祂儿子最忿怒之时，也正是祂最喜悦祂儿子的一刻。
在此我们必须非常谨慎。神并没有全然从基督身上撤销祂的爱，虽然这爱对基督来说被隐藏了，父怎能不喜悦子的顺服?但是神撤回祂的同在，对基督来说，这是一个新的经验。从来没有人如子这般体验过父神的爱，这也是为何没有人如子那般感受过神隐藏掩面的伤痛。基督喊出这些字句——直接引用诗篇二十二篇1节——它们如同是一个被永远弃绝的人所发出的尖叫。祂口中从未发出这种呐喊；因为基督是父喜爱的，祂从来就只知道父的笑容。如今祂却“下到阴间”。
在这黑暗的遗弃中，基督依然凭着信心将自己交托给父，信赖祂的应许。在地狱，感官之痛苦有别于丧失之伤痛。弗拉维尔指出：“基督不只承受震怒，祂也感受到所有恩惠与慈爱的消除或撤销。”基督经历肉身上的痛苦与属灵上祂父的掩面不顾。正当基督最需要得到父的安慰之时，父将所有的安慰从祂身上撤离。如此，在那黑暗时刻，基督只剩下祂的信心支撑着祂。“除了祂父所立的约与应许，祂别无可寄托的。”
如果基督必须在十字架上遵守第五诫命，那祂岂不更该喊“我的神，我的神，祢为什么离弃我？”如果祂不说岀这几个字，“我们就必须在阴间的最深处，永远哀号这骇人的怨诉”。但是祂说了这几个字。这几个字是神的儿子在最艰辛的苦难中所说的，却为每一位信徒带来最大的安慰。这句话也叫我们不禁要喊出：“我的神，我的神，祢为什么接纳我？”
 
第五句遗言：“我渴了”
 
经文所记录基督在十字架上讲的话，只有这句话表达出祂肉身的受苦。这几个字听起来平凡无奇，却毫不寻常。我们必须记得说岀这话的人，就是创造一切水泉、所有河川、溪流、云彩，以及洋海的那位。祂说：“我渴了。”（约十九28）是的，就是祂对井边妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”（约四10）
基督必定严重脱水。祂若求，云必乐意降甘霖解祂的渴。这明确证实祂的人性，但这不只关乎解渴，因为看来这是一个印证祂确实受神咒诅的生理证据。
在财主与拉撒路那个很戏剧化的比喻里面，财主喊说：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。”（路十六24）基督在十字架上干渴，这就是祂的地狱；而且司布真说，如果祂不渴，“我们每一个人就要远离神而干渴，我们与天堂之间有跨不过的深渊”。
我们的主所经历的口渴，也是属灵的死亡之干渴。既有属血肉的口渴，也有属灵的干渴。圣经中时常提到属灵的干渴击溃神的子民：
困苦穷乏人寻求水却没有；
他们因口渴，舌头干燥。
我——耶和华必应允他们；
我——以色列的神必不离弃他们。（赛四一17）
 
因为基督渴了，我们就虽口渴却不遭离弃。实际上，祂不只肉身口渴。如司布真所言：“我们的主忍受干渴到达极限，因为临到祂的是死亡之干渴，更何况，这不是一个普通人死亡的干渴，因祂是‘为人人尝了死味’。”
值得注意的是，他们给耶稣醋以滋润祂干渴的喉咙，好叫祂可以说下一句话（约十九29-30）。但是他们究竟拿什么给祂喝？忿怒之杯。司布真指出：“地狱就在那杯中，而救主喝下那杯——并非踌躇小啜，亦非喝了又停，祂大口喝干，以致杯底未曾残留任何渣滓给祂的子民。”
第六句遗言：“成了！”
耶稣说了一个宝贵的字，只有约翰记录下来：tetelestai（“成了”；见约十九30）。约翰稍早用同一个字（十九28）来形容基督身为降卑的弥赛亚已完成祂的工作，而耶稣的最后呐喊就是这个意思。祂成全了父托付祂做的事（约十七4）。古代希腊哲学家说，用寡言论大事是高超的。这一个字tetelestai表达的又是何等大之事?
耶稣尽了诸般的义（太三15），也履行所有律法训词命令祂该行的（道德、民事，以及仪式律法）。子完成父交给祂的工作，就尊荣父。祂也为那赐祂力量行义的圣灵带来尊荣。最后，基督也为自己带来尊荣。整个三一真神都因“成了”而喜乐。
既然神将我们的罪孽归在基督身上（赛五三6），祂就把我们的罪传递到基督身上。我们就不必再为罪付上工价，一切都成了。身为基督徒，我们如今就不被定罪了（罗八1），因为成了。我们的罪责、定罪、罪的权势，以及罪的刑罚都在各各他处理了，因为成了。惟独祂能够完成祂所成全的工作。
祂说的这字句，是得胜的话语。撒但在基督死时伤了祂的脚根，基督却借此踩碎撒但的头（创三15）。基督满足公义的要求，尊荣祂的父，又带着不能被死拘禁的身份走入坟墓。对基督和所有属祂的人来说，“成了”同时也代表“已开始了”。新生命、新希望和新天新地，全都取决于这得胜的字句。
 
第七句遗言：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”
 
在祂断气的那一刻，基督用祂最喜欢的称谓呼叫神：“父啊！”这句引文出自诗篇三十一篇5节，本来没有“父”字，但是基督现在用这个称谓，将自己交托给父。这是祂在世上所说最后的话，满有信心与安慰。
神完成创造之工时，看着一切所造的都“甚好”。毫无疑问地，当基督完成祂来要做的工作时，父再次说：“甚好。”我们的主毫不迟疑地向神推荐自己。祂知道自己完成了祂的工作，对完工的方式祂也不加怀疑，这让祂可把自己的灵魂交托给神（路廿三46）。
这几个字证实基督的死是出于自愿的。要等到祂说出这准备齐全的字句，死亡才临到基督。奥古斯丁说：
 
谁随己意安眠，如耶稣随己意谢世？谁任意脱下外衣，如祂随意卸下祂的肉体？谁能够按照自己意愿离去，如祂按照自己意愿离世？如果祂垂死时展示如此的大能，那么我们该盼望且畏惧祂审判时将带来何等权能！
基督的生命被夺去；祂能将命舍去，也能再取回来（约十17-18）。耶稣借着圣灵献上自己的灵魂（来九14）。基督将自己交托于最安稳之处，就是父的手中。就如没有人可从基督手里把我们夺去，谁也不能从父手里把基督夺去。基督说的这几个字，见证祂所信靠的是何等的神：一位慈爱的天父。
基督将自己交托给祂的父，也就把每一位基督徒交托给他或她的父（罗六5-8）。我们与祂同死；但是当我们咽下最后一口气时，我们的灵魂就如祂的灵魂，是安稳在神的手里。没有比那更安稳的地方了。这就是为何有些史上最杰出之神的圣徒——马丁路德、拉蒂默（Hugh Latimer）、里德利（Nicholas Ridley）、克兰默（Thomas Cranmer）临终前都说出类似的话。他们的信心全然建立在基督的信心之上。
结论
基督只说父赐给祂说的话。或生或“死”，从来没有像祂那样说话的（约七46）。祂在十字架上的每一句话都安慰着神的子民，虽然每一句话都是在最大的苦难中说出来的。我们在本章起头就提到，人临终时所说的话大大反映他们的行事为人。基督能够在死前说出这几句平凡的话，祂就必须活出非凡的一生。这就是我们救主的荣耀：祂以简单到孩童都能明白的话语结束生命，然而这话语又如此深奥，以致无人可在今世全然领会。