四、我们是什么态度为什么人们热衷于证明上帝的不存在或不存在呢？黑格尔论述道：“无”的最高形式，就其为一个独立的原则而言，可以说就是“自由”。这种自由，虽是一种否定，但因为它深入于它自身的最高限度，自己本身即是一种肯定，甚至即是一种绝对的肯定。显然，只要证明上帝为“无”，上帝对人就没有任何约束力了，人自身就是绝对的“有”，处于上帝掌管之外的完全自由状态，这是很惬意的，正是一部分人的渴望。罗马书10：3说：“因为不知道神的义，想要立自己的义，就 不服神的义了。”这话虽是说以色列人的，对这些人也是合适的。又如诗篇10：4说“恶人面带骄傲，说：‘耶和华必不追究。’他一切所想的，都以为没有神。”如果提问者是真心的向上帝提问，上帝必会按照他丰盛的怜悯和圣经上不变的应许向提问者显现出自己的真实存在。遗憾的是，很多提问者都是为了难倒基督徒和神学家，或者单单为了炫耀自己的聪明，也许他们根本不知道圣经启示的上帝是什么样，正如很多激烈批评圣经和基督教的人士，其实没有读过圣经或对基督教知之了了。当他们问“上帝真的存在吗？”时，他们所指的是自己想象的那样的“上帝”是不是存在。对于这种人，问题的答案是自明的，那样的“上帝”确实不存在，但是那不存在的根本不是真正的上帝。他们没有期望也不可能从提问中得到什么收获。有很多基督徒（包括我）见证说自己最初查考圣经的目的仅仅是为了证明神的不存在，然而他们却蒙了怜悯，切切实实的认识到了上帝的存在，这种认识就有感性的又有理性的。我们的理性从来没有不带偏见的。对于同样的事情，不同偏见的理性看到的“真实存在”是不同的。例如当怀疑论者怀疑人类能够理解真理时，他们对自己的怀疑是非常确定的，所以笛卡尔说“我思故我在”，即我对自己的否定本身就说明了我存在的真实性。又例如，耶稣向犹太人行过很多神迹后说，你们纵然不信我，也当信这些事（成就这些事的能力来自上帝，由此可以认出我是上帝差来的）。但是那些犹太人却认为他是被鬼附着，用撒旦的能力赶鬼，其实我们知道通常撒旦不会自己赶走自己的部下，只会为它们加油壮胆。对于这些“已经商议定了，若有认耶稣是基督的，就要把他赶出会堂”（约翰福音9：22）的犹太人来说，他们自以为理直气壮的道理竟然是如此可笑，从逻辑到事实完全是错误的：当尼哥底母试图为耶稣争辩时，祭司长和法利赛人说“你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”显然历史上没有出过先知的地方，不等于现在和将来不会出先知，况且历史上的先知约拿就是加利利人（祭司长不会不知道这个事实，而是故意忘记），相反耶稣倒不是加利利人，而是生在伯利恒，长在拿撒勒，传道在加利利。可见当我们试图从理性上弄清楚“上帝是否真的存在时”，不同的理性偏见会有不同的答案和后果。因此我们甚至不能比较出来上帝存在的证据多一些还是不存在的证据多一些，不同偏见的人对同一个证据可能判断为不同的含义，正如人没有能力找遍宇宙的每一个角落，亲眼验证上帝的真实存在既可以是上帝存在的证据，也可以是上帝不存在的证据。那些致力于从理性上证明上帝存在的神学家的错误在于“上帝的存在可以证明”的假设背后的信仰预设是“人还有能力单单靠着自己的理性认识上帝”，而这跟“上帝可以被证明不存在”背后的预设同样，都是理性主义至尊式的。从这种意义上看，那些试图证明上帝存在的人未必比证明上帝不存在的人对上帝了解更多，也许他们对理性的偏执更加过分。如果我们可以单单从理性上证明上帝的存在，耶稣也不必受十字架的痛苦了，只要大力推广教育和辩论就能使很多人得救，“神的大能”[1]（哥林多前书1：18）就不一定是必须的了。对基督徒来说，圣经的思想和我们的信仰本身就能够对理性主义有足够的批判，如果把上帝局限在人的有限的理性认识之内，这样的上帝最多只能使我们尊敬他，而不值得我们敬拜他。“上帝不存在的证明”与“上帝存在的证明”历史上有不少，今后还会有更多。“证明”被接受不用得意，今后会有人推翻的。“证明”被驳倒也毫不希奇：驳倒“上帝不存在的证明”不等于证明了上帝的存在，也不等于告诉了人们上帝是什么；驳倒“上帝存在的证明”也不等于证明了上帝的不存在，这是很简单而直截了当的逻辑。对那些极端的无神论者会因为上帝的存在不可证明（在这一点上他们是对的）而坚持自己的信仰不会改变。不过他们坚持理性主义的立场，却没有意识到这个“证明”是双面的利刃，相信上帝存在的人（不仅仅是基督徒）也可以对无神论提出理性上的挑战，无神论者为什么只能怀疑别人的信仰，而不能怀疑自己的信仰？无神论为什么就可以免于“证明”的责任呢？当然争论的结果是没有什么意义的，最终的结果只是取决于自己的态度。上帝从来没有禁止人们从理性上来认识他，而是强调认识他的前提是相信接受他的启示，如果我们不相信圣经是上帝的启示，那么一切关于“上帝”的辩论恐怕都是与真正的上帝无关的。哥林多前书说“我们讲说这些事，不是用人智慧所指的言语，乃是用圣灵所教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”又说“上帝为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”显然，上帝在人们未信以先是看不见、听不到、想不到的，但是接受上帝慈爱的人却是确实可以看见、听见、想到的。也就是说上帝是超越人类理性的，又是在理性上可以认识的，首先你要搞清楚，如果上帝是存在的，你能够接受他吗？这是你的态度问题，而不是逻辑问题。愿一切问“上帝真的存在吗？”的人都是向圣经启示的上帝提问，不要再和基督徒斗智斗嘴。认识上帝的途径首先是信心，或者说是态度，其次是理性，态度在于你自己，理性是上帝造人时就赐给了人类，至于上帝存在的证据可谓俯拾皆是。[1]哥林多前书1：18说对于得救的基督徒来说，十字架的道理是上帝的大能。这是因为任何人对上帝的认识都存在思想上的障碍，例如，聪明的希腊人因为预先假设一切物质都是低贱的，唯有精神或灵性是高尚的，因此会认为耶稣从死里复活是愚拙的，普通的希腊人眼里耶稣只不过是个低贱的木匠，从而都会拒绝基督为救世主。罗马人除了受希腊人思想影响，还因为耶稣是政府处死的罪犯，认为他是救世主是不可能的。犹太人期望神的国度立即实现，要求每一个自称弥赛亚的人行神迹证明自己的身份，但耶稣行了神迹，他们却不能接受他自称上帝的儿子，反而把他行神迹的能力来源归于撒旦，并把他钉上十字架。（犹太人要求弥赛亚和他们一样，不能高过他们，这和外帮人希望自己成为上帝是同一种骄傲心态，就是要与上帝平等，或者超过上帝），而聪明的犹太人即使可以看出耶稣从上帝那里来，也无法理解为什么要与不洁净的外邦人合一。被人认为是愚拙人的人，无法理解不改变今世而要改变来世，化外人则无法相信耶稣怎么能够以弱胜强。人类的智慧都是基于有限的理性和有误的假设，我们实在无法想象亚里斯多德、柏拉图、苏格拉底等人能够凭借自己的智慧认识神，除非他们在恩典里得着信心。既然任何人都对接受福音有障碍，福音必须不只是一个好消息，还必须带着上帝的大能，不但能让人相信，还能救这些人摆脱偏见和理性的误区。

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