耶稣受试探灵修
耶稣受试探
第一集 耶稣为什么要受魔鬼试探
第二集 信耶稣能当饭吃吗
第三集 信耶稣的人最好还不是死了吗
第四集 信耶稣就不发展经济了吗
第一集
马太福音四章二节，他禁食四十昼夜，后来就饿了，第三节，那时，那试探人的近前来对他说。这短短几句话里，已经让我们在认识魔鬼上提供了非常重要的情报。创世记三章第一节里，蛇去引诱女人，那个时候亚当在哪里，夏娃在做什么，什么样的情况之下，什么时间蛇才会出现，圣经都没有告诉我们，圣经只说，耶和华所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾，这里却不然，首先我们知道， 他出现的地点是旷野，同时，我们又晓得，他出现的时间是肉身的耶稣，禁食四十昼夜之后，就饿了。那一饿，魔鬼就来了，换句话说，弟兄姐妹，在什么时候魔鬼就来到我们的身边，试探我们呢？旷野讲到我们外在物质环境的缺乏，饥饿讲到我们肉身的需要，当你独自一个人，没有别人能来帮助你，你在这个世界上又孤独，又困难，环境不好，物质缺乏，而且肉身的需要没有被满足的时候，要小心啊，这时候，魔鬼就来了，而且是不请自来的。你也可以说，他是一定会来的。他以什么形态，什么身份来呢？圣经说，那试探人的近前来。第一他不再是以蛇的形状来，不是我们从历史上所熟悉的，心里有预备的那种魔鬼的形状来，让你一眼就能看出来。第二圣经根本没有说，他这次是以什么形状来的，可能是天使，可能是一位好朋友，可能是一种思想，可能只是心里的一个声音，魔鬼最值得让我们警醒的地方，是他来的时候，你不知道他是魔鬼。既然没有说到他是什么形状，那么我们怎么知道他是魔鬼呢？用什么方法辨认他是魔鬼呢？第三节，那试探人的近前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。我们虽然不能以外在的形状和身份来辨认他，但是从他做工的方式和内容，我们应当一眼就看出来。一听见这样的说话，这样的声音，这样的内容，无论那个说话者是谁，无论这个声音或思想的来路如何，你应该马上晓得魔鬼来了。让我们先看看他工作的方式，这个世界上的人往往以为，魔鬼做工的方式是用一个很可怕的形状来吓唬你，而且若是你打算与他对抗的话，是根本打不过他的。那都是魔鬼所用的障眼法，让世界上的人不认识他，圣经让我们看见，魔鬼做工的方式，是非常斯文的，而且基本上他并不吓唬你，他只是一句话，只是一个建议，请你换一种思维方式换一个角度来对你所处的整个环境你所面对的一切重新估价，这就是魔鬼。
第二集
所以魔鬼对基督说，你若是神的儿子。弟兄姐妹，许多人信主后跌倒，就是在这三种问题上跌倒。他的环境受到了波折，他的肉身受到了痛苦，连带的他就怀疑神给他的救恩和应许，我们要小心啊，当类似的声音在我们心里出现的时候，你要知道，那不是自己信心软弱，也不是自己胡思乱想，而是那试探人也进到你的面前，对你说话了。这样的话，不但是几乎每一位弟兄姊妹信主不久就听见过，而且这样的观念是一般老百姓都能明白的。你若是给它们起个名字，第一个问题，神的儿子是需要被证明的，可以说是现在最流行的科学实证主义。第二个问题，神的儿子怎么会挨饿，可以说是常识性的理性主义。第三个问题，神怎么没有供应你呢，可以说是常识性的怀疑主义。这些问题，在今天这个末后时代，当然比从前更加泛滥更加流行。
上一次我们说过，魔鬼来的时候，不是青面獠牙，带着武器，带着极大的势力，来催逼你，来吓唬你，他只是很斯文地给你一些建议，前面这三个建议，是盼望你能够重新审查，你与神话语之间的关系，你是不是真的如神所说，是神的儿子，除此之外，他还建议你有一个新的态度，这个新的态度，就是他接着所说的，可以吩咐，这四个字。什么叫做可以吩咐呢？你若是神的儿子，你现在在旷野里面，你现在有一个需要，上帝又不见了，那你当然可以吩咐。你的身份加上你的需要，你就有一个理由，你就可以理直气壮地拿起你的权柄，这个权柄是以你的环境，你的需要，你自己为中心的，而不是以神的话为中心的。你如果受过一些教育，你应该知道，这一个态度有一个名字，就是过去几百年来非常非常流行的人本主义，以人为本，而不是以神的话为本。这一个态度上的转变，态度上的建议，是魔鬼对基督的头一个试探里面隐藏的第四个建议。
第五个建议，就更妙了，那就不只是对神话语角度的重新的审查，对你个人活在世上有一个新的态度这一类的建议，而是有个具体的科学试验给你做，这个实验就可以让你解决一切的迷惑，什么实验呢，可以吩咐这些石头变成食物。变得出来，就可以证明你真是神的儿子，变不出来，对于神说你是我的爱子这件事就可以永远罢休了。这个实验背后所隐藏的思想是极为可怕的，而且今天的时代是非常流行的。什么思想呢？简单的说，凡是不能变成食物的石头，统统都是没有用处的，一个石头，无论是什么石头，若是它不能满足你肉身的，感官的，物质上的需要，都是没价值的，都是假的。弟兄姐妹，你应该知道这个主义是物质主义。什么是石头？读过圣经的人都知道，石头乃是代表基督。这里所说这些石头，旷野里有什么石头啊，从属灵的意义来说，包括从亚伯拉罕献祭筑坛的石头，雅各浇油立柱的石头，所罗门建殿的石头，匠人所弃的石头，主要把教会建立在那盘石上的石头，但以理书第二章打碎列国，非人手所凿的石头，这一切的石头在圣经中都是指主耶稣基督。若是基督不能饱我们的肚子，不能够解决我当前环境上肉身上的需要，那就应该被丢弃。我们怎样证实基督是神的儿子，怎么证实神对我的救恩，和天父儿女的身份呢？应当以这个实验为准，看他能不能变成我肉身今天所需要的食物，你看这个思想可怕不可怕。凡是不能变成食物的石头，都是没有用处的。
我们来看看魔鬼这句话的根基到底是什么。你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。弟兄姐妹，你能找出这句话的根基吗？这里有两个根基性的观念是从魔鬼来的，也是我们今天一定需要明白的。第一个观念，也就是魔鬼话背后所隐藏的第六个思想，就是人肉身的存活是人一切价值的首要条件。第二个根基性的观念，也就是第七个思想，因此你为了保持肉身存活所做的一切争取和努力，都是理所当然的，是可敬佩的，而且是应该摆成第一位优先的。这第六个思想，人肉身的存活是人一切价值的首要条件，其实是几千年来西方哲学思想的主流，你很难用一个名词来固定描述它。让我稍微解释一下，这个思想如果用哲学的话来说，就是存有在存在之先，你得先存有了，才能决定存在的价值和存在的内容。这样说不容易懂，但是有一句话你可能听说过，两方面联系起来，你就能明白了。近代西方文明启蒙运动的奠基人物笛卡尔说过一句名言：我思故我在。我怎么知道我存在呢？因为我在思想，所以我知道自己的存在。你说这人怎么这么笨，连自己存在不存在都不知道。不是的，这背后有个非常严肃的深奥之理，是从苏格拉底就开始了，苏格拉底说，我只知道一件事情，就是我什么都不知道。那我如果想要知道什么事情的话，我必须从哪里开始呢？我必须从肯定我自己的存在开始，这就是笛卡尔为什么要说，我思故我在。如果你这个人都不存在的话，其他一切都没有价值。而这一切所说人的存在，乃是与人肉身的存在，感官的直觉脱不开关系的。你先得存在，你的肉身先得活下去，其余的一切才有价值啊。就算你是神的儿子，你马上就要饿死了，你的生命要停摆了，你就要从这个世界上消失了，你怎么可以不管他呢？天父既然没有供应你，你当然可以吩咐这些石头变成食物，变成什么用的食物？变成你肉身的食物，好让你能够活下去。这个是魔鬼来试探耶稣所问问题的根基性思想。这个根基思想，让我们的肉身活下去的思想，也是几千年来，一切罪人的思想。主耶稣曾说魔鬼是说谎之人的父，一点都不差。既然有了这个思想，很自然就会推演到第七个思想，那个思想是极普遍的功利态度，为了争取让我肉身活下去所做一切的努力，一切的尝试都是可敬佩的，都是理所当然的，也是应该被我们摆在第一优先的。
这就是魔鬼那句看似很简单的一句话，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物，其背后所藏的至少七个套娃娃。每一个都很厉害，每一个问题，每一个建议，其实一直都在主宰者世人的生活、思想与行动，也成了这世界上最流行的学说。有一个中国人非常熟悉的哲学家，在形容人类的历史时，曾经说过，人类历史的出发点，就是一个活人试着满足他基本的需要。谁能说这些话不是魔鬼言语的翻版呢？圣经说，世人都是被魔鬼任意掳了去的。当我们传福音时，这些问题不是一再地以各样形式，从那些没有信主的人思想言语中表露出来吗？容我再说一次，弟兄姐妹，今天如果这些思想仍然存在于你的心里，如果仍然常常有这些念头从你的心里浮现出来，神怎么不照顾你的需要呢？你是神的儿女，怎么还落在这样的困难里面呢？你要先把自己打点好了，那才有见证，你连自己都养不活了，你怎么还可以出去传福音呢？这种种的话，种种的思想和建议，当它来到你心中，传到你耳朵里时，一定要记得，那试探人的近前来了。
关于神儿子身份的问题，基督根本不去答，好像没听见一样，其他剩下的问题，基督也不照着老魔鬼的逻辑去转圈子，基督直接从根基上推翻了他。你还记得魔鬼一切的问题根基何在吗？他为什么要给基督一个建议，让基督吩咐石头变成食物呢？那是因为你必须先让你的肉身活下去，人肉身的存活是最重要的，你这件事情都做不到，其他都要落了空。基督的答案就在这个点上把魔鬼全盘推翻掉。他为什么要引这句话，说，人活着不是单靠食物。我们一般的理解，常常以为这是个很属灵的答案，也是我们做不到的答案。那就是吃饭虽然重要，读圣经更重要，甚至可能只要读圣经不吃饭也没有关系，其实不只如此。从基督的答案里面，我们至少可以看见三个非常厉害的信息，对着魔鬼而去，让魔鬼完全没有办法招架，也没有办法再回身。第一，人的死活不是靠着肉身的死活来决定的，在这个根本的点上魔鬼就大错特错。为什么这样说，你看从创世记第二章第七节神造人的时候，耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。请问神造人的时候先造人的哪一部分呢？当然是先造人的身体，请问你那个造出来的身体吃了东西没有？没有吃东西。有没有毛病？没有毛病。虽然如此神却没有称他为活人，什么时候才称他为活人呢？是把生气吹进他的鼻孔里之后，神才说那人就成了有灵的活人。所以人活着从起初就不是靠食物，什么是活，什么是死，判断者乃是神，是神口里所出的话，判定亚当为有灵的活人。人间一切的标准，你自身的感觉统统不是那最后的判定。第二，你也不要以为，人肉身的存活才是他一切价值的首要条件。这个世界上的哲学告诉我们，人必须存有才能决定存在的内容和价值。圣经是完全反过来的，人还没有呢，他存在的内容和价值，早就就已经决定了。难道不是这样吗？在创世记第一章第二十六节，亚当还没有被造以前，神就已经说了，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，人的价值，他的功用，他的目的，他的意义，不是因为亚当的肉身存在，甚至不是因为亚当的灵魂存活，而是在那以先神就已经把这个价值和内容赋予给人了，我们不是因为存有而存在，我没是因为在神那里有价值，所以我们今天才存活在地上。我肚子饿不饿，我的肉身是不是再能活一天，从来不是问题的中心所在，所以魔鬼啊，你大错特错，你如果对于什么是人活着都不明白，那么你第一个试探，以及里面所隐藏的所有深奥之理统统都要被推翻了。第三，也是耶稣回答的最厉害的地方，经上记着说。我凭什么这样告诉你，为什么我这个话比你一切的建议和思想都有力量呢？因为经上记着说，不错，我现在在旷野里，我也饿了，我看不见也摸不着上帝，可是上帝的真实完全不因此而减少，为什么，因为上帝已经把他的话赐给我们了。经上记着说，基督为童女所生来到这个世界上，是经上记着说。神借着他要所成就的一切事，在还没成就以先，都早已经记在经卷上了。诗篇四十篇第七节，那时我说，看那我来了，我的事在经卷上已经记载了。从什么是人，什么是活人，肉身存活的价值，已经我该不该吩咐这些石头变成食物，那都是以神的话为准的。魔鬼所有的建议，与人间一切的感觉和判断在经上记着说，在神的话语这个标准之下，统统都应该消失的无影无踪。这是基督的第一个答案。弟兄姐妹，这样的答案是不是我们生活的实际呢？一个人如果真以这样的答案作他生活的根基，他就能够胜过魔鬼，不但胜过魔鬼，魔鬼在这一方面，就不会再来搅扰他，试过一次两次，就要离开你逃跑了，因为这个人是抵挡魔鬼的人，他不但是把基督的话当作咒语拿来对魔鬼念一念，他每一天的生活，也是一个抵挡魔鬼的生活，是一个经上记着说的生活，神的话语在他生活中是居首位的，所有生活的波折，肉身的遭遇，统统难不倒他，他安息在神的话语之中，他对什么是人活着，肉身活下去的价值，有了一个正确的判断。就像保罗在腓立比书一章二十节所说的，凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。顺便在这里说一句，当我们读完了马太福音第四章，你能不能对什么是试探神这个名词，下一个简单的定义呢？既然圣经说，当时耶稣被圣灵引到旷野受魔鬼的试探，那么就表示，魔鬼对基督所说的话就是试探神的典型了。他怎么试探基督呢？你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。照这样看来，如果我们要求神就着我的需要，我的时间，我的条件，向我证实神是可信的，那个就叫做试探神。对不对。这是马太福音第四章，为我们显出来魔鬼头一个试探，他照着什么样的路数来，他攻击我们的战略，以及我们应当怎样效法基督，胜过他的秘诀。
第三集
两个试探里，魔鬼所说的话不但结构相同，而且都具有非常强烈的推理演绎的性质。你看他说话总共用的字数不多，已经用了两次的可以，一次的因为，这就提醒我们，魔鬼工作的中心，是要在人心目中拆毁耶稣基督那神儿子的身份。他用什么方式来拆毁呢？讲道理，讲逻辑，做实验，总之，他要你自己以为很聪明，很有智慧，就把神儿子丢弃了。
魔鬼对耶稣说，可以跳下去，虽然刚才说过这个建议和第一个建议都是实验性的建议，你这么做了，你才能得到一个实验的结果，有了那个结果，才能帮助你重新审查神儿子的身份是否正确。但是这两个建议也有不同的地方。第一个建议，可以吩咐这些石头变成食物，是针对人肉身的需要，肚子里的空虚而讲的。第二个建议，可以跳下去，比较针对人灵魂里面的空虚而提的建议。人生就像旷野一样，是孤立的，是虚无的。弟兄姐妹，你知道不但历史上有多少哲学家想破了脑袋之后，仍然无法解决心灵的空虚，就以自杀来结束自己的生命，今天这种虚无主义的思想与气氛，更是弥漫在世界上，每天仍然有人在接受魔鬼这个可以跳下去的建议。你说可怕不可怕，这是魔鬼试探中隐藏的第二个思想。第三个思想，人生不但是孤立的是虚无的，而且是荒谬的，神历世历代的工作，他的圣城、他的圣殿到最后只有一个功用，就是让人爬到顶上让人跳下去吗？当然不是，可是他这个荒谬的结论却是从看起来非常合理的一点都不荒谬的推理中推出来的，这就是魔鬼欺哄人的伎俩了。可是，上当的人真是不少啊。不要说外国，在中国传统的文化宗教艺术文化哲学思想里，向来都是推崇这种虚无孤立荒谬甚至玩世不恭的境界。老子说，天地不仁，以万物为刍狗。李白说，浮生若大梦。佛家道家都要讲摩顶返宗，归山出家，弃世绝俗。禅宗要说那些荒谬的顿悟。这些都是跳下去的人生，一面跳下去，一面还自己以为真有修养，达到了什么了不起的精神境界，艺术情操。一个重生得救，以天国为盼望的神的子民，应该要小心，不要容让自己的心灵浸淫在这样的世界里，因为他的根源乃是来自魔鬼。
马太福音四章第六节的后半，魔鬼接着提出来为什么可以跳下去的原因，因为经上记着说，主要吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。当他引这段圣经作为理由的时候，一下子我们就能看见隐藏在第二个试探里剩下的一些思想，包括第四，神的话语不能自相矛盾，第五，经上的话就像你神儿子的身份一样，是必须经过证明之后才能被接受的，第六，最好的证明就是你肉身能摸得着看得见，能亲身体会的实践证明，第七，这也是第二个试探中魔鬼的理论基础，那就是人的理智才能决定神话语的真假。上回说过，在末后的世代，那离了人身的污鬼，会带七个比它更恶的鬼回来，住在这间打扫干净的空屋子里。我请问你，过去几百年，主导世界直到如今的思想，包括人本逻辑理性实证，不是统统隐藏在魔鬼的话里吗？信主的人不是反对科学，但是你要把这一切人间的学问拿来分析批判神的话语，那你马上就上了魔鬼的当，成了他的门徒。不错，神的话不会自相矛盾，神所说的就必会成就，他绝不会撒谎，但是一切经上话的成就，是按神的时间，神的地点，神的主权来兑现的，不是按着我的时间，我的条件，我的需要，更不是按着魔鬼的时间，难道他把你带到殿顶上，叫你往下跳，你真跳了，那就应该是神话语兑现的时间吗？上回说过，这样的态度都叫做试探神。所以主耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主，你的神。我们以为什么事情最好是被证明以后再接受那才科学，可是耶稣给我们看见，对于神的话，你要直接接受，因为这些话来自你的主，来自你的神，你如果把神的话语当作平常，也要等证明之后再接受，岂不等于是说，神向人有撒谎的可能，这也是试探神。魔鬼不但建议我们神的话最好经过证明了之后再接受，他更告诉我们用哪一种的实验来检验神的话，我们今天不是很喜欢说，实验是检验真理的唯一标准。当人这样说的时候，他所隐含的意义就是实验要大于真理。这是错的。当你来到真理的面前的时候，我们更需要知道，是他检验你，不是你检验他。人又哪有这样的资格智慧理性与权柄去批判神的话呢？偏偏今天这样做的人真是不少。圣殿圣城是让我们进去敬拜神的地方，是让我们俯伏在神面前的所在，不是让你爬到屋顶上批判神的地方。所以耶稣对魔鬼的回答真是太好了。耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主，你的神。这答案的中心在乎两个字，第一个字是主，第二个字是不可。魔鬼只知道神是神，魔鬼已经不认神为主，因为他早已背叛他的主。我们这些人呢，不但要知道神是神，更要知道神是你的主，对于他所说所做的一切，明白也好，不明白也好，你以为他矛盾也好，不矛盾也好，讲清楚也好，没有讲清楚也好，千万不要去强解圣经，那真是自取灭亡的事。你记得小撒母耳的态度吗？耶和华，请说，仆人敬听。他说什么我们听什么，他说到哪里止住了，我们也在哪里止住，不要越过你当守的界限和职分。第二个字不可，前面说过，魔鬼的话字数不多，已经用了两次可以，他为什么这么随便，动不动就是可以，因为他背叛了他的主人，我们这些承受救恩的人，神的话语里的一个不可，它的份量应该远远超过人一切可以的总和。这也是基督借着这段圣经启示给我们胜过魔鬼第二个试探的秘诀之所在。
有关耶稣那神儿子的身份问题，魔鬼在前面两个试探里一直追问耶稣，可是耶稣就是不答，这里魔鬼突然不问了，这个不问并不表示他放弃了对这个要塞的攻击，路加福音四章十三节，那里说，魔鬼用完了各种试探，就暂时离开了耶稣。既然说是暂时，就表示还有回来的时候，什么时候再回来呢？到耶稣钉十字架时，马太福音二十七章三十九节，就看见有从那里经过的人讥笑他，摇着头说，你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧。祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说，现在可以从十字架上下来，我们就信他。那和他同钉的强盗也是这样讥笑他。你听见了吗？你若是神的儿子，现在可以从十字架上下来。这和前面两个试探几乎是同出一辙了。从表面上看来有的人是当地的祭司长、长老，有的人只是路过的旅客，有的人是自以为义的文士，有的人是被判死罪的强盗。但是这些人统统说一样的话，说谁的话呢？说魔鬼的话。你若是神的儿子，可以从十字架上下来。在十字架的面前，人心真正的情况一定会被显明出来，你到底是属谁的，或是属神的，或是属魔鬼的，清清楚楚，一点不会错。因此虽然在这第三个试探里面，魔鬼没有再就神儿子的身份来追问耶稣，那个问题却仍是魔鬼要继续进攻的主要方向，并没有改变。不过在这里，他采取了一个不同的战略。前面我们说过，第一个试探是一个很客气的建议，第二个试探是带着挑战性的辩驳，这两个试探讲理的成分都非常强，可是主耶稣完全不去理会他那一套鬼魔的道理，只拿了圣经的话，很简单的，各用了一句圣经的话，就封了魔鬼的口。既然前面两个策略都行不通，魔鬼在这里要试第三个策略，这个策略就不再是讲道理，而是直接摊牌，他这么一摊牌，不但曝露了自己的身份，更曝露了他试探主的目的，耶稣就对他说，撒旦，退去吧。为什么主耶稣选这个名字来称呼他呢？底下有几行小字，我们读圣经的时候不要漏掉，撒旦就是抵挡的意思，乃是魔鬼的别名。神差派耶稣到世上来有一个目的，魔鬼为什么要来试探耶稣呢？他为了要使耶稣偏离这个目的，也就是为了要抵挡神，他才来试探耶稣，把神所差来的，神所分别出来的，拉到自己这边来，就叫做抵挡神，撒旦这样做工，也不只是在耶稣一个人身上，还记得主在被卖之前对彼得说什么吗？路加福音22章31节，主又说，西门，西门，撒旦想要得着你们。我们这所有蒙了救恩的人，都是撒旦想要得着的。让属于天国的子民偏离应有的方向，那就是他对神的抵挡，如果他不能动摇你对天父或者对神话语的信心，那么他就会拿出这第三个战略来，向你直接摊牌。这段话在路加福音第四章第六节是这样记着，对他说，这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。弟兄姐妹，当你读到这第三个试探时，会不会有这样的想法，觉得这种摊牌性的试探太容易胜过了，谁又会去拜魔鬼呢？他拿这样的试探来试探耶稣，更是浪费时间，你想的不错，这样的试探，或是任何的其他的试探，绝对都没有胜过耶稣的机会。但是在我们的身上就不见得了。从一开头我们就说过，圣经把这些事情记下来，不是为了给基督看，不是给魔鬼看，而是给我们看。基督为什么要到旷野受试探，或者更准确地说，基督为什么要到旷野去，使魔鬼不得不出来试探他呢？那实在是为了让我们这些读圣经的人，能够认出魔鬼，并且明白他一切的诡计。你可千万不要对魔鬼这第三张底牌掉以轻心，如果是不厉害，他就不会留到最后面。首先我们应当知道，魔鬼带耶稣上山，并不是把自己显在耶稣面前，而是把世上的万国和万国的荣华都指给他看，在耶稣的眼前，魔鬼是绝对无法遁形的，但是在我们面前却不见得，你很可能只看见了万国和万国的荣华，根本没有看见魔鬼，这就是他厉害的地方。当你觉得一下子全世界的机会都向你打开，万国和万国的荣华都来到眼前的时候，不要讲得那么快，感谢主。有的时候你得小心，因为你不知道是谁带你上山的，如果我们的心被吸引了去，就像鸟雀直入捕鸟人的网罗，那么有的时候我们已经俯伏在撒旦的脚前，连自己都不知道。我们只要放眼看看，今天神儿女尤其是那些服事主的人，在哪一方面跌倒的最多，是因为环境困难而发怨言试探主吗？是因为真理上打了折扣，对神话语的信心不够吗？还是因为万国与万国的荣华。弟兄姐妹什么时候爱主更多呢？是物质经济条件困难的时候，还是改革开放富裕的时候呢？这样我们就知道魔鬼这第三个试探威力有多大了。圣经称这座山为最高的山，绝不是说着玩的。
主耶稣说，当拜主，你的神，单要事奉他。在这里，我们看见主用两个词，来彰显他们平行的意义，就是拜与事奉。什么是事奉，那是把你整个人，完全地俯伏在你事奉对象的脚前，借着这个事奉与俯伏敬拜，就显明了谁是你真正的主。主耶稣后来在马太福音第六章三十四节说，一个人不能事奉两个主，你们不能又事奉神，又事奉玛门，玛门就是财利的意思。那里所说的不能，不只是说不应该，而且包含着强烈的不可能的意思。一个人怎么可能同时向着两个不同的方向敬拜呢？他要么朝东，要么朝西，怎么可能同时又朝东又朝西呢？所以主耶稣说，单要事奉他。弟兄姐妹，在我们的生命中除了要有刚才说的因为，还不能少掉单这个字。神所要的敬拜不只是聚会的时候举举手，唱唱歌，而是要让我们的主成为生命中单一的事奉对象。这就是主耶稣胜过魔鬼第三个试探的秘诀。
这三个试探，旷野、圣城与高山，我们在这里综合起来，暂且称为试探山。耶稣从试探山这头一座山得胜出来，才开始他的服事。我们的服事要有权柄，有能力，有圣灵的同在，在试探山的得胜，是必不可少的。上回说过，这样抵挡魔鬼，以至于得胜，不是某时某刻所要做的特定的事情，而是一种持续的生活状态。如果你是一个抵挡魔鬼的人，那么你一定经历到马太福音四章十一节所说，于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
