主日讲道 相信就是看见 凌志鹏牧师讲章

作者:凌志鹏 来源:网络 浏览:
主日讲道 相信就是看见 华人宣道会真理堂 凌志鹏牧师 2013.1.6. 科学界有一个名词叫做 Parallel Reality(平行的事实)。这个理论认为:宇宙不见得就是我们所看到的这个宇宙而已,可能还存在与此相平行的另一个宇宙,但是我们没有能力去看见它。今天我们所知...

主日讲道 相信就是看见
华人宣道会真理堂 凌志鹏牧师 2013.1.6.

        科学界有一个名词叫做 Parallel Reality(平行的事实)。这个理论认为:宇宙不见得就是我们所看到的这个宇宙而已,可能还存在与此相平行的另一个宇宙,但是我们没有能力去看见它。今天我们所知道的这个物质世界,都是靠我们的感官而认识的,若是在我们的感官之外,我们往往无法认识。
        比方说,一个瞎子从来没有见到过天上的彩虹,他也没听说过虹的存在和来由。彩虹对他说来,就是一个”Parallel reality”,存在但是看不见。但是如果突然有一天,他的视力恢复了,他看见虹了,这虹就从平行的事实,变成他肉身的、物质的事实了。本来虹就是存在的,但是他看不见。又比如说,有一个人从来没有听说过也没有看过电视,更不知道传递电视节目的电磁波充满在空中。这些电磁波对于他来说就是平行的事实。存在,但是他不知道。如果你拿一台电视机来,演示给他看,当他肉眼看见到这些节目,对于他来说,那个平行的事实突然间就变成物质的事实了。这是个很有趣的理论,有它的真理在里面。林后 4:18 原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。
        圣经启示我们,有一个属灵的世界和物质的世界并存。存在但是你看不见,于是那个属灵的世界对于你来说,就是平行的事实了。
        歌罗西书1:16 “因为万有都是靠他造的,无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是藉着他造的,又是为他造的。”这节圣经也讲到两个世界,一个是看得见的,另一个是看不见的。对于基督徒来说这个看不见的属灵世界比看得见的物质世界更加真实。这个看不见的世界乃是至终的事实,也就是最后的结局。
        希伯来书11:3 “我们因着信,就知道诸世界是藉神话造成的,这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。”后半句在 Moffatt英译本是这样翻译的:“The visible was made of the invisible”(那看得见的是从看不见的造出来的) ,意思更清楚。对我们这个宇宙的解释其实不是物质的,乃是属灵的。意思就是说,那最终的结局乃是属灵的,而不是物质的。或说,你不能看见的比你能看见的更加真实,因为是那看不见的作最后的结局。哥林多后书4:18“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。
       保罗在描述他服事主的时候所受的痛苦,那些痛苦使最强壮的人畏缩不前,但是这个使徒却说“我们不丧胆”,他受了痛苦,却没有被压垮;受了重压,却没有被困住;虽然经常有困惑,却从来不绝望;常受逼迫,却从来没有被遗弃;虽被打倒,却没有被击败。处在这样的攻击之下,从来没有投降过。他是如何能抵挡这些压力的呢?在看不见的世界里,他发现生活的秘诀。这个秘诀就是定睛在那看不见的事物上。看不见,又怎样能定睛呢?你要用信心的眼睛,不是定睛在看得见的事物上。保罗看见了那看不见的,和使徒约翰一样,保罗知道现今的世界都要过去,“这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。”(约翰一书2:17)
   摩西、亚伦照着耶和华的吩咐,在法老面前,要求放以色列人出埃及。(出埃及记8-11章)     这也是摩西的秘诀,我们想到他为顺服神作了那不可置信的牺牲,“不肯成为法老女儿之子,他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐。(来11:24-26)” 你看,他把为基督受的凌辱,看作比财宝更为宝贵。你是这样做评估的吗?我想我们之间百分之九十九的人都做不到。为什么摩西会做这样评估呢?在希伯来书11:27就给出了答案,“因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。” 因为他看见那看不见的。如果终极的事实对摩西说来是埃及的财宝的话,他绝对不会离开皇宫。但他不看那看得见的东西,财富啊,享受啊。那看不见的又是什么?是基督里面的丰富。你看,在基督降生以前几千年,摩西就有这样的看见。圣经说他“恒心忍耐”,摩西看见那看得见的之外的看不见的事物。他看见那终极的事实乃是指向神。
        记得先知以利沙吧?他有个胆小的仆人。有一天仆人在外边看见有敌人的车马军兵围困了他们居住地城,甚是害怕,就对神人以利沙说:“哀哉。我主阿,我们怎样行才好呢?” 以利沙说:“不要惧怕。与我们同在的比与他们同在的更多。”对以利沙的仆人说来,那些看不见的火车火马,就是那看不见的平行的事实,以利沙看见了。为什么看见?因为以利沙是个属灵的人,所以以利沙就祷告神“开这个仆人的眼睛,使他能看见。”耶和华开那仆人的眼目,他就看见满山有火车火马围绕以利沙。(王下6:15-17)这位年轻人起初只看见那看得见的敌人的战车,持一种失败主义、悲观主义的态度,认为肉眼所能见的事物就是至终的结局。靠什么纠正他的错误呢?当他用信心的眼睛来看那看不见的事物,他就领悟了至终的事实不是那看得见的,乃是那看不见的。所以说天上的火车火马是一个Parallel Reality,平行的事实,有眼睛看不见。但是以利沙看见了神所差派来的天上的火车火马,比敌军强大得多。那火车火马一直都在那里,只是仆人开头没有办法看见。
        这种看见所看不见的属灵事物的能力,是我们得救的人和不得救的人不同的地方。保罗说,我们这些自然人不肯接受属灵的事情,林前2:14说:“然而属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。”基督徒因为被圣灵所装备,神的灵在我们里面,就“叫我们能知道神开恩赐给我们的事。(林前2:12)” 所以那些Parallel Reality对我们说来就变成了Physical Reality,平行的事实变成了物质的事实。我们看得见,不信的人看不见。

一. 我们这些基督徒是得了我们看不见的
        属灵的事情,包括天上的资源和神的能力是肉眼所看不见、感官所不能觉察的。毫无疑问,成功的基督徒生活最重要的秘诀之一就是具备看见那“看不见的”的能力。问题是我们怎样才能进入那种看不见的领域呢?希伯来书11:1告诉我们,“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”基督徒的信心是“第六感”,使信徒能够进入那看不见和永恒的世界里面。换句话说,信心不只是说服我们那看不见的东西确实存在,而且把我们带进生活的实际经验里面去。信心也是一种经验的确据。
        信心是视力,相信就是看见。如果你去读有名的信心诗篇:希伯来书11章,你要找出这一章的钥字的话,你会发现,整个信心英雄榜中反复出现“因着信”这样的字眼,每一次说到一位英雄就说“因着信……”他怎样怎样。你试着以“因着看见那看不见的”来代替“因着信”,你就懂得什么叫“因着信”。“因着信”就是“看见那看不见的”。信心英雄榜就是那些他们能够看见看不见的而且相信看不见的比相信看得见的更多的那些信徒,意思是他们更相信那看不见的。我们今天的困难在于我们相信我们所见的那些就是任何事物的结论,但是属灵的事不是这样。相信就是看见,就是我们相信神所说的,不论科学的证据是否跟它抵触,即便没有自然的证据来支持神的说法,我们还是相信。
        大家记得,约翰福音20章里面,主耶稣被钉十架以后,门徒在祷告楼上谈论耶稣受死以后所发生的事情,突然耶稣像他们显现,门徒们非常高兴,有个叫多马的门徒那天不在场。门徒们兴奋地跑去告诉多马,对他说,“我们已经看见主了。”多马怎么说?他说“我非看见他手上的钉痕,用指头探入那钉痕,约20:27  耶稣对多马说:“伸过你的指头来,摸我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信!”又用手探入他的肋旁,我总不信。” 结果,八天以后,耶稣基督又向他们显现,这次多马在场了。耶稣邀请他 “伸过你的指头来,摸我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信。”多马很是震惊,说:“我的主,我的神!”耶稣对他说:“你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。”(约20:29)
       我们今天要思考一下,我们到底信什么?事实上,耶稣基督把相信祂的人分成两类:一类人是“看见了就相信”,另一类人是“相信就看见”。耶稣说“没有看见就信的有福了”,他们就是以信心的眼睛来看的人,耶稣说他们是有福的。当马大的信心在拉撒路墓前几乎崩溃的时候,耶稣说 “我不是对你说过,你若信,就必看见神的荣耀吗?”(约11:40)如果我们要因信而生,那么我们就不能容许依据肉体的感官,诸如看、听、摸、尝、闻等来作结论。
       有一个会员跟牧师说,“我没办法十一奉献。我白纸黑字算来算去,都没有可能。”弟兄姐妹,神如果要你做一件事情,祂一定给你能力去做,祂如果给你某个使命,祂一定提供给你完成使命必要的工具。不是说这位会员不该作规划,他应该作计算,但是他犯了一个错误:他只对那些看得见的数目加加减减,他没有把神的应许加进去。你必须看得见那看不见的,这是基督徒与非基督徒不同的地方。

二.要从感情的动荡中得释放
       我们明了什么是信心,就可以使我们从感情的奴役里面得到释放。凭着圣经,而不是凭感觉来决定我们的信心。可惜,不少基督徒活在感觉里面,不是活在信心里面。当然,有感情不是错事情,否则变成冷血动物了。感情上的享受,也是神的恩赐,但是如果你滥用、误用感觉和感情的话,那也会发生问题,这是对我们灵性成熟的一大威胁。有些基督徒非要等到有了感觉才肯相信,但是如果我们坚持神必须给我除了祂的话语以外的附加印证然后我才相信的话,恐怕你就没机会信了。很多事情已经很清楚地写在圣经里面,你为什么还要求神给你额外的证据呢?
        信心是自己的羊毛。Faith is its own fleece。大家记得神差基甸去拯救以色列人(士师记6章)。基甸对神说,我要证据。“晚上我把一团羊毛放在禾场上,若单是羊毛上有露水,别的地方都是乾的,我就知道你必照著所说的话,藉我手拯救以色列人。”次日早晨,基甸起来,见果然是这样,将羊毛挤一挤,从羊毛中拧出满盆的露水来。但是基甸又感到证据不够,又对神说:“让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是乾的,别的地方都有露水。” 这夜神也如此行:独羊毛上是乾的,别的地方都有露水。至此基甸相信神确实是要他去拯救以色列人。
       弟兄姐妹,这是在索取凭感官能觉察到的证据,如果我们以这种方式去相信神,是会吃亏的。信心是它自己的羊毛,不需要其他任何证据。有时候我们希望用感官的标准来衡量我们的灵性,但是要知道你的感觉是无常的、短暂的、不可靠的。如果我们做了感官的奴隶,会叫我们走入歧途。信任我们的感觉,对我们灵性的健康是非常危险的。这就是我不赞成灵恩派的做法的理由。他们追求的是感觉,例如把灯关掉,创造了一种迷人的环境,“感觉很舒服,神就在我的身旁”,好像开了灯神就不与我同在了。感觉是变化的,你现在感觉很好,下一个时刻可能就变了。
 可5:38 他们来到管会堂的家里,耶稣看见那里乱嚷,并有人大大地哭泣哀号……      1904-1905年,在威尔斯这个地方,一年间有15万人加入教会。这个教会大复兴的运动从英国传到北欧、美国、亚洲、非洲。这个运动有一个著名领袖叫做Evan Roberts。他有一次准备上台讲道前在房间里祷告,突然看见身边有一个人全身发光,他非常惊讶,觉得这是天使与他同在,是神给他的印证。于是,他每一次在聚会前祷告的时候,总盼望那团光再次显现,可是从此以后再也没有发生过。还有一次,他坐在讲台上准备讲道,突然之间,看到一个异象,眼前出现一个“57”的数字,他不明白这是什么意思。等到那一次讲道结束,刚好有57个人决志信主,他觉得神真是给他特别的启示。往后,他每一次坐在讲台上准备讲道的时候,总希望有个数目出现。但是从此以后,再也没有出现过。后来Evan Roberts怎么讲的呢?他说:“我细想以后发现那是从魔鬼而来的诡计,魔鬼想把我从那看不见的领域带到依赖感官的领域去。”
       弟兄姐妹,不要一天到晚追求异梦,总希望神给你除祂的话语以外的特别的印证,那样你可能会失望。跟着感觉走是不可靠的,你若不是凭借神的话,就难以洞察那看不见的。当感觉消失或者感情的高峰过去以后,信心就会瓦解。我们看到有些前十几年出名的灵恩派领袖,后来信心都瓦解了,什么原因呢?他们走错了方向,做了感觉的奴隶了。我深信神要我们单单信靠祂,而不是依靠感觉和感情作为信心的拐杖。
        大家记得,管会堂的睚鲁的女儿快要死了,就来到耶稣跟前,俯伏在地,再三恳求主耶稣到他家去救她。 当耶稣正赶路去他家的时候,半路上有一个患了12年血漏的女人摸耶稣到衣裳想得医治,耶稣停下来医治了那女人。这时候睚鲁家里来人报告,他的女儿死了。就耽延了这一点时间,女儿死了。耶稣对管会堂的说,“不要怕。只要信。”为什么耶稣基督允许这件事发生?反正血漏已经12年了,回头来医治不也行吗?为什么神把睚鲁的女儿在这个时候拿掉?因为如果女儿还活着,他还有一点靠常识就能解释的希望,残存女儿还在的那种感觉。现在连这最后的希望也破灭了,这一点点感觉也没有了,还有什么倚靠?唯独来到神面前,单单靠主。所以,你不要拿感觉到拐杖来帮助你,要跨出信心的脚步来走这条天路。

三. 从理性的辖制里面得到释放。
       信心和理性是对立的吗?有人说:“对,很多事情用理性思考,就是想不通,必须用信心来接受。”那么,基督徒应该思考吗?理性和逻辑在基督徒的生活中有它的地位吗?我们常常认为理性和信心是敌对的,其实不然。只是信心是超越理性之外的,信心拒绝受逻辑范围的限制。信心有时候会给我们一种不合理逻辑的印象。当理性带领我们走到尽头的时候,继续前进就得靠信心。信心使我们能够穿透可见的和不可见的障碍,抵达天上属灵的世界。
       你看,十二个探子从迦南地回来的时候,其中有十个人说“那地有许多亚衲族巨人,我们跟他们比起来像蚱蜢一样,怎么能打败他们呢?”(民数记 13章)他们的话合理性吗?是的,他们的结论完全合乎逻辑。但是其中有两个人约书亚和迦勒有不同的看法,相信他们可以进到里面去占领那地。这两个人并没有忽略巨人的存在,但是他们也没有忽略神的信实啊!因为神曾经应许他们,在争战中要使他们得胜。信心不是藏在事实的后面的,信心是面对事实的。那十个探子只走到理性能领他们到达之处,没有超越理性的范畴。约书亚和迦勒在理性带领他们走到最远之处以后,还容许信心带领他们走剩余的路程。
        所以说,理性和信心不冲突,但信心超越理性。假设今天你要从纽约开车到英国去,你从出发点驾车到大西洋海边,你无法再前进了。这就像理性到此为止。但是不见得你就得放弃这次旅行的计划,因为旅行还有其他的途径。车子不能到达,你可以乘飞机,它可以带着你超越海洋的限制到达目的地。就是说,当理性带领我们走到尽头的时候,继续前进就得靠信心,它可以帮助你突破理性的辖制。虽然理性的能力是神给的,但是它受限于物质的证据和感官的限制。如果我们只信靠理性,它也会出卖我们的,把我们引到歧途;不受理性的限制,也不受感官的影响,信心使我们能够穿透可见的和不可见的障碍,抵达天上属灵的世界。你就能抓住所望之事和未见之事,你就不会失落。基督徒和非基督徒不同的地方就在这里,相信就是看见。

祷告: 我们在天上的父神,亲爱的耶稣基督,我们来到袮目前。主啊,我们知道,如果凭我们的感官,凭我们的理性,不凭我们的信心,我们的灵性不能往前走。天父啊,感谢袮,因为那看不见的比那看得见的要重要得多,那是至终的结局;那看不见的在支配看得见的,那属灵的创造那属物质的、属世界的。我们知道袮是这位真神,但是有些人看不见袮,他们要凭感觉来摸到袮,但是摸不到。只有凭信心,依据袮的话,我们能够接受袮做我们个人的救主。主啊,因为你是道路、真理、生命,若不藉着袮,没有人能到父那里去。我们这样的祷告奉耶稣基督的圣名,阿们!

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