核心提示：约十年前，葛培理在无线电台向全市广播福音的时候，有一个非信徒问他说：葛先生，若全美国的人都悔改了，好象你所期望的那样悔改了，对于今日的问题，例如，正在进行的韩战，有什么影响？”这个问题中包括的疑问是：传道岂不是与现代的问题没有关系么？”现代的问题”就是指着面对今日世界各种危急，又大又难的事。在许多观...


约十年前，葛培理在无线电台向全市广播福音的时候，有一个非信徒问他说："葛先生，若全美国的人都悔改了，好象你所期望的那样悔改了，对于今日的问题，例如，正在进行的韩战，有什么影响？”

??这个问题中包括的疑问是："传道岂不是与现代的问题没有关系么？”"现代的问题”就是指着面对今日世界各种危急，又大又难的事。

??在许多观察人的眼中，“传道”不过像博物院里所陈列的古董，或往代留下的纪念品，或一个旧题目，略有兴趣，可以供人研究，可是在实际上是无用的，对于今世重大的问题，丝毫无补，在二十世纪的世界是绝对不合时宜的。

??这些不信的人一直都在问：教会屈膝为失丧的灵魂祈祷，究有何助呢？不见因着人口膨胀，每天平均有十万的婴儿，遭遇慢性的饥荒，面临死亡么？大布道会里广大的群众，云集一场，听一篇讲章，究有何用呢？不见因着各族不同，互相仇视，至于流血丧生，整个人类的文化，已被摧残么？"你得救了没有？”这样的问题，岂不是徒劳，或更输于"徒劳”，因为世界各国，正在竞制杀人的利器，所制成的凶器，宁不令人惊慌么？在此情形之下，“传道”是可笑的事，简直也是危险的，错用了时间，力量，与金钱！

??甚至有些基督徒因这一类的疑问，失去了传道的信心与热心。他们不免与沉思德(W.E..Sangster)一样想："若以传道为今日重要问题的答案，无异于以阿斯匹灵为毒癌的治疗剂，两下是一样的可笑。人类的处境已万分的危急。若待世人一个一个的悔改，然后演进全世界的改变，何异于与人坐在就要爆发的炸弹上，谈论长期以后兑现的资助金！”

??传道对于今日复杂的问题，真是毫无裨益么？让我在未答复以上的问题之前，就坦白的承认，我的态度不是客观的。我是一个基督徒，也是一个传道人，我照着我的立场说话。”传道与现代的问题有无关系？”我的答复是一声响亮的"是”字。当此问题向我们提出的时候，我们不要退避，处"守势”，例要接受挑战，取"攻势”。因为主耶稣应许说，地狱的权势无法损害他的教会。但我们自己要把这问题，详细的想过。

??第一，我们需要给这问题的主脑我一个定义。”传道与现代问题有无关系”这问题应作："福音与现代问题有无关系？”因为这里所注重的，不是"传”的艺术，乃是"道”的内容。今世"传”的艺术很多。回教徒有"引人改教”之术；商人有"吸人”的广告宣传。惟独基督徒传道的成效，不在于他们的传道法，乃在于他们所传的信息。他们的信息，一言以蔽之，就是－－基督耶稣。我们无一定的方法，但有一定的信息，就是神在基督里叫世人与自己和好。所以"传道与现代问题有无关系”这句话，变了"基督耶稣现代问题有无关系”。

??第二，我们需要决定"现代的问题”到底是什么问题？是谁的问题？不久以前，我在电视公开讨论一个题目－－"宗教是否答案？”－－我的答复是一个"不”字，因为这样问的人，不了解人类在神面前的光景。基督虽是一切问题的答案，但我们以"人”为中心，以"世界”为中心，好象正在审问神，给神一些问题，看他如何答复；如他答得不错，我们便斟酌采取他的建议。如此想法，根本错了。我们不该问神。我们要叫神问我们。自古至今，神都在问，神也在要求答复。神问亚当－－"你在那里？”神问该隐－－"你的兄弟在那里？”所以"传道与现代问题有无关系？”我们要问是谁的问题，神的呢，或是我们的呢？

??人说基督是无益的。这样的攻击，自古以来已司空见惯。当主耶稣在世的时候，那时的人也是如此说。约翰在他所写的福音里记载有一大群的人跟着耶稣，因他们看见耶稣所行的神迹，就是从一孩子里接受五饼二鱼，仅从这少许的食物，叫数千人吃饱。这些人不明白这神迹的教训，打算拉住耶稣，勉强他作他们的王。耶稣知道他们的意思，就独自退到山上去。

??请注意耶稣不依从他们的意思作起王来。若耶稣依从他们的意思，民间立刻就会发生暴动与罗马的驻防兵对抗。耶稣不依从他们，任他们去说他与当时的问题是"无补”的。巴克礼威廉(Wiliam Barclay)对于这件事有如下的注释："民众要利用他，来成就他们的心愿，要他依照他们的模型，使他们的好梦得以实现。他们所要的是一位弥赛亚能作他们的主，他们的元帅，能把他的脚踏在‘鹰’的项背(按："鹰”就是罗马)，把罗马的势力，驱出巴勒斯坦的领域之外，一举而使以色列从俘虏的地位，成为天下列强之一。”

??这些民众在想："他适合为我们的王，让我们利用他的能力，来成就我们的心愿与计划。”这样的态度今日犹存。人要基督的帮助，但不要他的十字架。我们要用基督，不是要基督用我们。这个以人为中心的世代，习惯寻求他们自己所喜好的，过于寻求神所喜好的。让我们不要再问："基督耶稣于我们何补？”我们乃要问："我们对于基督的旨意遵行了多少？”

??第三，我们需要决定我们自己对于这个问题，站在什么地位。不信神的人，无论我们怎样解释，都不会觉悟传道的好处。反对福音的人，大半是因为福音向人的要求，非同小要；人若不从，势必反对，没有中立的余地。他里面有隐藏的敌对性。除非圣灵的工作，绝对不会叫他觉悟福音的关系。

??二千年来，这个问题－－基督教有无实补－－已经问了再问。正如跟随基督耶稣的群众，他们跟随他，乃因吃饼得饱，并非对于"存到应届生的粮食 ”发生兴趣。眼中没有神的人，除了与他的肉体或物质有关的以外，什么都不觉得有益。属世的人说，我们不需要神来解决凡在知识上不能解决的问题了；共产主义者说："宗教是麻醉品；”哲学家说，信仰对于儿童或有帮助；但对会长大的人，的确似多余的行李。人所认为有益的，与神所认为有益的，其间有很远的距离。悔改，重生与改变的意义，简单的说，就是态度上的改变；以前看为有代价的，现在看为卑贱；以前看为无价值的，现在认为尊为宝；若没有这样的改变，跟着群众追随耶稣的人，还是因他有饼，可满足他们的肚腹；及耶稣一说起"永生之道”，他们就开始暗中怨叹说"此人现今无补了，“他们必定要离开，另找有名声的先知。

??只有曾在属灵方面觉得饥饿，并因主耶稣－－生命的饼，得到饱足的人，才知道耶稣真实的益处。这样的人，若主问他们，“你们也要去么？”他们就能像彼得那样坚决的回答说："主阿，你有永生之道，我还跟从谁呢？”

??对于这个问题－－基督有无实益－－有时甚至基督徒也一知半解。我们要确实的知道，人若不是有永世的眼光，对这问题，人看得不透澈。因为这个对于永远的祸福，有极密切的关系。在传道的事上，我们要凭信心，不可凭着眼见。我们传道最大的目的，不是单单因为我们所看得见的成绩，也不是在于见证福音在个人肉体上，或社会物质上，有什么好处；乃是因为我们的主耶稣自己命令我们要这样做；他是最有智能的计划者，他必不让他的话空空回到他那里。

??历史在此是有用的。当我们往后看过去的历史，我们就盾出神怎样赐福给他自己的话。不然，那些古代的人，必以他的话为不可明白的了。若不是神，那些论断的人，既看见犹太的木匠，从船上传道，又看他被钉死在十字架上，要如何说呢？他们要说转移历史的枢纽是他么？而不说是罗马的军人么？

??若不是神，保罗在雅典所讲的道，要何等被轻视呢？谁会想他所讲的信息，要叫异教的信仰粉碎，把雅典女神的殿，变成敬拜真神的礼拜堂，有数百年之久呢？

??在第五世纪早年的时候，有两件事发生，一是在主后四百一十年，罗马被阿拉力(Alaric)克服；一是在主后四百十三年，奥古斯丁着了一部书，叫作"神的城”。这两件事，那一件更有能力呢？可是影响中古时代最大的，是奥古斯丁会督的书，不是那野蛮的军队！

??在第十八世纪，法国大革命，威哧了英国；若在那时，英国人听见卫斯理在田野讲道，要作何感想呢？他们岂不要大声喊着说："要实际，要脚踏实地，我们的问题太多了，暂且忘记天堂吧！”可是黎克(Lecky)说，救英国脱离法国的威哧的，是卫斯理约翰的复兴。

??若我们中间有人想，在今日风驰电掣一般改变的时代，人类正探讨太空，以及进行许多新的改革，我们的福音，传或不传，是无足轻重的。让这样的人，记得保罗，记得奥古斯丁，并记得卫斯理约翰；他们是时代的伟人，因他们传基督－－基督是有力的。

??从前传道人所处的环境，与我们今日所处的环境不同，当爱伊德华。芬尼，与慕迪们传道的时候，除了有时遇见一些不信或反对的人之外，他们把面对的，大多数是信神，信罪，信地狱，信天堂的人。今日不同了。今日的传道人要面对许多在属灵方面毫无知识的人。平常普通的属灵字眼，竟为许多人认为"生”字，“难”字，不懂那些字眼说的是什么。更严重的，就是传道所注意的救恩，赦罪，永生……对于他们更为生疏，没有意义。我们有何法把福音传给这些门外汉呢？魏树德牧师(Canon Douglas Webster)在他所着－－什么是传道－－的书里说：这些教外人，看信徒为无补实际的人们，可以分为两种，一是属知识界的，一是属工艺界的。

??属于知识界的，从一方面看，他们是灰心的，是为着生存而生存的；有似疯狂的青年一般，他们认神是死的，活着是没有意义的，他们认生活，好象不断的在等候着答案，但答案终不到来。

??奥植本约翰(John Osborne)是英国疯狂青年人的领袖，在他所着－－怒里回思－－的剧本里，有如下坦白的话："我想我们这一代的人，不会如往代的人‘舍生成仁’了。原因是我们什么都有了。我们作小孩子的时候，大约在一九三○年和一九四○年的中间，什么都为我们预备了。再没有什么有价值的事留下，叫我们去牺牲了。若有大爆炸的响声，我们都成为炮灰而已，至多不过算为‘勇敢’，或叫人向我们总说一句‘感谢’，究竟与远代伟人的成就，不可同日而语，只可算是被车辗死一般，没有多大的意义与光荣。”

??在另一方面，知识界的人认为他们科学的知识，已经答复了物质生存等等的问题。邦甫弗(Dietnich Bonhoeffer)被拘在纳粹党狱中的时候说："人已知道如何解决重要的问题了；不必设想神的存在，来帮助我们解决。这是已经很明显的事；没有神，一切的事物都照以前一样的存在或进行。”邦甫弗以神为桥梁，等到一个问题来到，为科学所说不通，或解不明的时候，就不得已说，这是神的作为。在他看来，宗教的用途只在此。

??邦甫弗或会过甚其词，但他的话，应令我们思想。比方这里有一位青年的工程师，他的婚姻很满意；他的入息，也叫他在财政方面没有担忧；在大学里所受的教育，已经叫他相信大多数的问题，都可以从科学来解决；那些不能解决的问题，类诸不关重要的。从外表来论，他的道德，尚称完整。在家里，他是一位好爸爸；在社会中，也可算一个良民，在工作上，他的成绩也相当可观；他虽饮酒，但不过量；也不被性欲的试探所包围，总结一句，在各方面，他都很平衡的，很快乐，很美满，不觉得有什么需要。试问像这样的人。他不觉得需要耶稣，我们有何法劝他接受耶稣呢？有的人说："为他祈祷。”是的，我们的确要为他祈祷。”只有神能使他知道他的需要”，还有人说。这话我亦赞成。但我们要注意神常常藉着人为他的出口；神不常常什么都不假藉的，直接向人说话。”没有传道的，怎能听见呢？”(罗 10:14)神期待我们向这一类的人作见证；我们要怎样向他们传述基督，好叫福音能打动他们的心弦呢？

??工艺界的人，大多数也是福音难于征入的境地，此种的情形，在西欧更甚于北美。但在美国及加拿大凡属于工会的工友，也是一样的拒绝福音。

??与知识界相反的，魏树德说："工艺社会里有完全不同的人。他们是集团的人，组织起来的人，已经失去了个人的创作力和个人的责任。他们的行动以团体为单位－－他们看同样电视的节目，读同样的报纸看同样的电影片，经过同样的训练，成了没有个人人格的人。”

??对于知识界的失望，与他们在科学上的自满：对于工艺界的集体行动，失了个人的创作，和以物质为首要的心理，福音有何法感动他们？

??斐立浦(J.B.Phillips)以许多问题问一班英国的青年，要看他们当场如何反应。其中有一个问题是："神知道雷达是什么东西么？”二十人中，有十八人答"不”。那是他们当场的反应。但是经过片时，他们忽然大笑，因他们发现他们的答复不对。当然神是知道的。但他们当时下意识里以为神乃十九世纪的人物！

??二十世纪的文化虽然不同，但二十世纪人根本的苦恼仍是古老的。与其说原子灾祸的可怕，是发生这些苦恼的原因，不如说原子灾祸的可怕 ，发现了这些苦恼的存在。世界的多变与纷乱，叫我们的生活逐渐紧张，虽可说是惧怕的由来，但推本溯源，乃由于属灵方面与神脱节的缘故。哲学家们，像翟立(Tillich)这样的人，曾如此说过：人生的苦恼可分为三种；为死亡而苦恼，为人生的虚空，没有意义而苦恼。解除这些苦恼，有什么比福音更好呢？

??先说死亡的苦恼。就是现代没有宗教的人，活在世上，只知道有一个看得见的世界，也不能抹煞死亡的问题。他虽讥笑"死后有审判”的信仰，但他不能不为他自己今生的生命－－他所知道唯一的生命－－有一天要永远被剪除，而发生忧虑。世上有过绝口不谈死亡的人；世上也有过胡说死后奇奇怪怪的事的教门。惟独宣传基督福音的人，为着见证他们的心中对于永生盼望的缘由，必不缺少有价值的材料。

??再说罪恶的苦恼。良心的责备，与罪蒙赦免的问题，在今日神经不宁的世代，比较往昔，更不容易豪爽的"置之不理”。毛博士(Dr.O.Hobart Mowrer)是伊利诺州大学，著名的心理学教授，虽不是笃信福音的人，却于最近在大西洋月刊上，发表一篇文章，对于道德的责任，里面严厉的抨击今日普遍作神经分析的人们，竟完全没有罪恶的观念。

??葛理仁(Graham Greene)在他所着的小说－－静默的美国人－－里面，描写罪恶的报应。书中的主角，是一位灰心厌世的英国记者，因在远东服务，就娶一位亚洲的姨太太。有一位年青的美国人，贪爱他的姨太太，欲占为己有，恐哧要杀他。这一位青年的美国人就因此丧命。当然英车的记者，在他的死，要负大责任。这小说的末段，记载英国记者的懊悔，但已太迟，“悔莫及”。他没有宗教，不知怎样得到赦免，但他说："我何等希望有这么一个人，我可以向他诉说我心中的苦恼。”

??白理(Donald Baille)问过一句话："何以今天神经衰弱的病如此普遍？这种现象是否因为人只有深思，没有神的信仰，虽要道德，却拒绝宗教呢？因为没有神，所以在道德上失败的时候，没有得救的秘决来对付。失败的记忆，叫他的良心背负重担，直至感觉人生是痛苦和可怕的，结果便是一蹶不振，缺乏健全的信念，使他得到赦罪的福乐。”白理引用一位爱丁堡精神病专家的见证说："我常请病人，去听某博士讲道，因他传赦罪的真理。”

??我们深信十字架的信息，并非陈旧不合时宜的。只有十字架能澈底对付良心上的亏欠。十字架答复三个大问题。”赦罪”是必需的吗？我们回答"是”。请仰望耶稣的十字架；在那里我们清清楚楚的看见罪恶的咒诅。”赦罪”是可能的吗？我们回答"是”。请仰望耶稣的十字架。他所流的宝血保证神对罪人的爱。”赦罪”是合公义的吗？我们回答"是”。请仰望耶稣的十字架。神未曾忽略罪恶。认真来说，在十字架上，我们看我们的大审判官，站在我们的地位上，代替我们受刑罚，叫我们因着他的大恩典可得改变。

??让十字架的信息，广播到天下每个角落，叫一切背负罪担的人知道"在他里面，藉着他的血，得蒙救赎”。

??但是，还有一个苦恼，就是－－人生空虚没有意义－－苦恼，要怎样对付呢？若一般人所想象的是对的话，古代人最大的苦恼是死亡，中古人最大的苦恼是罪恶，那么，今代人最大的苦恼，可说就是这第三个苦恼。

??今代的人在表面上好象不大注意死与死后的问题，也会假装一个十足的好人，并不似一个人在圣洁神的面前；但他却承认自己是失丧的，因他是空虚的，活着没有目的，只像一个流荡的人。

??今代的生活可以证明人生是空虚的。请看那许多层出不穷关于人生无聊，或讨厌的表现－－电视的天线，有似树林那么繁杂－－许多人的结局好象好来坞名星的结局－－名位的欲望－－提神丸与镇定神经药片的畅销－－疯狂一般的追随戏子－－凡兹种种都是空虚的表现，说明人心是渴慕生命的水。

??科学家的试验室不会给他绝对不价值的发明。工会的会员发现他们的安全，适足叫他们成为无用的人；来到暮年，便如废弃；集体行动的人，觉得他们没有个人的自由，直如牛马。

??现代神经病的专家对于人生的虚空，亦有证明。以下是几位著名神经病专家的话。

??梅罗洛医师(Dr.Rollo May)说，二十世纪中业里，来求诊的病人，大多数是患了"对于人生糊涂，缺乏目标”的病。张可(Carl Jung)说："今代神经病中心的原因是空虚。”傅朗医师(Dr.Eric Frankl)叹息说："今天机器好象人，人好象机器。”维也纳著名的傅能医师(Dr.Viktor Frankl)最近说："凡来求诊的病人中，多数以为人生是没有意义的。”傅医生叫此种病为"名存实虚”。他又报告说，在美国一百个学生中，有八十一个同此思想。在欧洲一百个学生中，有四十个。

??今代的文学也证明人生是没有目的的。隆梅格所著－－在麦田上抢救－－的小说，说起书中的主角－－何登，怎样度他毫无意义的人生。在今日许多青年眼中，他竟是一个可崇拜的英雄，无非，他没有意义的人生，正反映许多青年心中的光景。当他将从中学被革退的时候，他十分失望。他的父亲忙于经理商务；他的母亲忙于社会交际；都没有时间帮助他。于是他以为所有的学校的教师，礼拜堂的牧师，以及社会许多的人士都是虚假的，逐决定离开学校，离开家庭，前往纽约，过一个没有意义的周末；开始他想狂饮，但饮了不多，便感觉不舒服；旋又在旅社开房招妓，又因自己心境恶劣，未尽欢即遣去；最后他回家；在回家的途中，经过中央公园，有一群小孩在唱苏格兰民间的歌－－逍遥麦田间；到家他看见他七岁天真的妹妹，觉得举世只有她是真实的人；就把他所经历的一部分说她给听，并唱那一群小孩子所唱的歌。

??"若一个人救一个人……，“他唱。

??"不对，不对，“他的妹妹更改他，“若一个人吻一个人……。”

??何登说，他喜欢用"救”字，代替"吻”字。

??"我想是，“何登对他的妹妹说，“一个救一个人，无论如何，我脑中正在想象许许多多的小孩子，在山头，或其它地方游玩，小孩子的数目千千万万；除我以外，没有一个是长大的。我站在一危机上，我的工作是看着这些小孩子，若有一个即将越岩堕落，我就立即下手抢救；我的意思是：若他们中有人糊奔乱走，不知去向，我就从我所想象的地方走出来，抢救他们。我一生就是作这一件事。我就是在麦田上，或山头，或其它地方，抢救的人。我知道我疯了，但我要作这样的一人。”

??从何登的思想与说话中，我们不难看出世上正有许多像何登那样的人。他们不知如何渡过他们的人生。于是他们在狂想着，有什么地方，有什么事，值得他们投上他们的一切没有。

??"人生的虚空”，可成为我们传道人与人交谈的出发点。我记得有一位年青的经理说他怎样接纳基督为他的救主。他说："有一天我问比我年长的人。我活在世是上，应该为着什么而活。他们很肯定的说，‘应该寻求作副总统，作了副总统，你便件件都有了。’但我观察那些作过副总统的人，他们心中并不满足。”就是为着寻求为人真正的目的，他和他的朋友都信了主耶稣。

??可是我们要怎样告诉人基督与我们个人的需要有关呢？我们不但说基督是扶持软弱者，如同拐杖扶助瘸脚的人。我们也不是请人信耶稣，好象耶稣需要他们的"光顾”。耶稣不是乞丐。我们乃要告诉人。基督是至尊无对的主－－"我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。”我们要传他为胜过死亡的主－－"我是复活，我是生命；”我们要传他为胜过罪恶和天良亏欠的主－－"我来是要舍命为万人的赎价；”我们要传他为胜过虚空与没有意义人生的主－－"我是道路－－跟随我。”总之，我们传扬基督的时候，我们心里不要怕基督给人的好处不够多，不要怕人弃绝他；反之我们要想基督与人的关系太深了，他向人的要求不是少许，他所说带着权柄的话，简直会叫人震动；只有当人看出基督是一切的主，与他向人的要求的时候，人就更会看出他与人中间救主的关系。

??我们开始作基督徒的时候，当然是从我们的经历开始；但不可停在那里。若基督是一切的主，他也要在我们与社会人士的关系上为主。我们跟随基督为他的门徒，岂可把我们的生活分为几个部分－－个人的虔敬是一个部分；社会上的责任又是一个部分；这样作岂不是羞辱主名？

??苏格兰有一位化学工厂的主人，名叫白约翰(John Campbell White)因受慕迪的感动，成为布道家，提倡虔守主日，并禁烟，戒酒等等节制的运动。但另有一人，名叫夏蒂(Keir Hardie)揭出白约翰如何苛待他工厂中的工友，每句钟的工资只三至四便士；每天工作达十二小时，连吃饭的时间都不给他们；每礼拜要作满七日，没有一日休息；工作的场所，又非常不合卫生；这岂不是太可耻的事？白约翰的辩护是：他自己忙于属灵的活动，将管理工厂的事分托了别人！

??白约翰不足为正常的标准。我们试略考查历史，就知道福半在社会里的动力－－就如解除奴隶的制度。纪德(Benjamin Kidd)在他所着－－社会的演进－－的书中说："两大真理对于奴隶的释放，有最大的贡献，一是救恩的真理，一是人在神面前，没有分别的真理。”


??改良监狱的伟 人－－何华约翰(John Howard)毫不迟疑的承认卫斯理约翰所给他的影响。他与卫斯理在杜柏林见面之后说："我从他发现，虽是一个人，但若有热切与坚忍的心，能够成就非常的事。我便大得鼓励，努力向着我的目标迈进；我对我自己说，我若照着卫斯理一般的坚忍不倦，我岂不会像卫斯理那样的成就么？于是我决心更敏捷的追求达到我的目的。”

??我们的主医治病人，又叫饥饿者得饱；从主所为，我们应当觉悟，人是有灵魂和身体的。有灵，有魂，有体，才算全人。我们看人的时候，要看见他的灵，魂，体，他的全人。我们不可看他好象无体的灵魂，未到死期，就准备将他送上天去。笃信福音的人今天要注意历代诬蔑我们为单单叫人有将来希望的人。

??数年前，有一个女人在一大宴会中。听葛培理演讲，有很深刻的印象，就转向葛培理夫人，路得说："我想他真是奇才，但可惜他不是政治家。”我们对于这样的人要说什么呢？

??我们要晓得基督的福音给人力量，更给人目标。我们要把理想与理想的实现联为一谈。福音所给的理想与力量是属灵的，又是属于道德的。最近夏维博士(Dr.W.B.Harvey)说了一段很动人的话。按夏维以前是安大利坞西部大学政治学的教授。他说："机械进步的中心问题，是新发明，或新发现；一有新发明，或新发现，我自然有新的用途。惟独在道德，经济，或政治的进步上，问题乃在于如何叫人来过新的，或更高尚的生活。”

??我在南美洲的时候，与一位新闻记者谈话，话题是甘乃迪总统所提倡促进南美人民生活的联合运动。这位记者说，在南美要实行促进或改革没有像在北美那么容易。若在献美要实行改革，必须先在老百姓心里创造一种喜好进步的心理。我问："那么，在贵国基本的需要，是人心的改革，这样说是否公允？”他点头表示赞同，换句话说，他们需要道德的理想。


??这正合主耶稣在两千年前所说："你必须重生。”有了最新的技术，若没有新的人，又会发生新的，或更多的可怕的问题。在这里我们看出悔改是绝对的需要。悔改叫人不再成为问题，反叫人成为问题的解决者。

??我们在上面已经看见："悔改”叫人从死亡的苦恼中得着释放。怕死是人类基本不安的原因。因为怕死叫人"铤而走险”。但神在基督里无法隔绝的爱，一向人显现，人就得着永远的安全；他里面基本不安的原因，就得以根除。从此他得着自由，能够爱人，领会人并与人分享。

??"悔改”亦叫人从罪恶的苦恼中得着释放。这与社会问题亦有关系。因为良心里有亏欠，就发生自卑与失败的心理，结果对己就自卫，对人就攻击。有一个为人父的，从办公室回家，把儿女们打了一顿；为什么呢？不爱他的儿女么？绝对不是。因为在办公室里，没为尽职，受了主任的谴责，满腔的火气，藉着儿女来发泻。这些小事件是大战争的小模型。试把家庭内的纷争，放映在世界的银幕上，你就看见小规模的世界战！

??人类的成见与战争，必无法根本解除，除非罪恶的问题首先得着解决。人虽不要战争，但人仍不肯放弃引起战争的原因。只有在基督的十字架那里，人类彼此之间隔断的墙，能够拆毁。

??"罪得赦免”叫我们对人有新的态度。”要赦免人，好象神因着基督赦免你们一样。”接受神奇妙恩典的人，必要将此恩典显给他人，一点也不自私。我们记得戴雅各(Jacob DeShazer)当第二次世界大战的时候，他是空军的人员，被囚在日本集中营里，尝尽日本一切的暴虐，但战争结束之后，他却回去日本，宣传神藉基督向人言和的真理。

??"悔改”叫人有新的目的。悔改的人必有新的志愿。他要以基督为主。在一切事上，他要寻求并遵行基督的旨意。这一个改变有很大的影响；例如，我们今日所切切追求的自由。我们不但爱从某种捆绑里得自由。我们不但要从某种捆绑里得自由，更要为着某种的目的而自由。我们果为着什么而自由呢？基督徒是为着神无上的权威而自由。他看服事神，遵行神的旨意为自由。人本主义者是为着自主自治而自由。这种自由的根基，从道德观点来说，是不够完善的。共产主义民不是从西方传统的人本主义产生出来的么？他们既以自己个人的喜好或厌恶为绝对的权威，那里更有余地说极权主义为不够理想呢？薜伯(John Shepard)说过："若不以神的权威为根基，任何自由都有流弊，结果必产生新是压制，仍然没有自由。”

??有了被释放的经历，并知道服事基督乃是真自由的人，才能教人自由。试看英国卫伯福威廉(William W ilberforce)，本是放荡不羁的青年，但当他在法国度假的时候，悔改信主，大大改变，竟成为一位神所重用来解放黑奴的人。”你们要晓得真理，真理要叫你们自由。”

??基督的福音给人属灵的理想，但不是没有实际的。作一个社会改革家，这两下都要注意到，不然就会产生假的乐观，或产生假的悲观。基督徒不属于乐观派，也不属天悲观派，乃属于实际派。

??他乃属于实际派，因他没有一刻放松不注意罪的存在。他绝对不蹈治标不治本的覆辙。千禧年的和平景象，不是因为教育，粮食，住宅，娱乐，以及其它福利问题，得着改善，就会降临的。他相信林白(Reinhold Niebuhr)所言："人里面能善的倾向，足使民主实现；人里面能恶的倾向，更证明民主的不可少。”所以他对于政治与律法非常重视，为这些都是本着恩典所设立的，以防止人以自己为中心的罪性的爆发。

??追求理想而不顾实际的人，发现铁一般的事实，就是人性虽移；虽然他们最理想的计划，也因着人的自私自利，不能实现，反觉自己被冷嘲热讽一般。但是顾实际的基督徒，不会陷入这种失望的深渊。因为基督徒的动机，不是要成功，他所求的是对于基督的忠诚。他没有即日实现神国的责任。他没有想藉着他自己的努力将这世代转变过来。他的责任在于见证耶稣为主，并寻求在这世代中将基督的爱强而有力的表明出来。

??慕腓力(Philippe Maury)说得好，他说："基督徒政治家，在他所作的事上，付出全力，但没有确信他必会成功；成功不是他的目的，他没有抱‘非成功不可’的态度，因为他最后的希冀，不是政治，乃是神的荣耀。政治的行动，在他意中，乃是一种的工具，使相信基督的意义，更为显明。”

??在政治上如此，在一切社会的行动上也都如此。基督徒是本着信心与爱心行事。信是所望之事的实底。他虽不妄想把世界一切的罪恶完全清除，但他不因为作不到，就一点都不作。他知道教会不会将世上一切的事弄到完全，但教会把一些事弄到更美好。在他个人的范围内，他决志将基督救赎的爱，显给他的邻舍看。他也决志在社会中，藉着彼此的公义，正直，将那爱表明出来。他愿意为着有限的，或局部的解决而努力；虽然不叫他满意，但他不灰心，因为他本着信心望见"新天新地，有义住于其中”。

??基督在人类历史结束的时候，荣耀胜利的再来，是基督徒实际 的盼望。基督徒好象一部小说的读者，未读全书，已先读最后的一章，他虽不知道中间要经过多少悲伤惨恻的事，但结局如何，已经胸有成竹。他知道历史往何处走，因他知道基督往何处走。

??可是我们仅仅提出历史的例证和神学上的原则，就够了吗？我们本身肯付上代价，不但在言语上说基督是不可少的，更要在我们目前种种问题上证实他是不可少的？今天难道没有像卫伯福(释放黑奴)与何华约翰(改良监狱)其人么？

??我们目前最大的问题莫如种族与战争。我们要怎样把基督徒的理想与实际应用在这两个问题上呢？

??基督徒对于战争已经辩论很多。有的人赞成义战，有的人相信绝对和平。这个问题今天比以前更形复杂；因为原子武器的发明，动即毁灭大部分无辜的人民，谁都感到不安，我虽为赞成"义战”一员，但我想到原子武器要毁灭全城，全市，我亦不寒而栗。

??鉴于制造原子武器的国家日多一日，“缓用原子武器”的主张，是否仍为大众所共守？世界各国有无理由相信，当战争的日子，他们会约束自己，不用极其毒烈的武器，免得战争扩大，成为全面的战局呢？若战争是为着自由，诚问全人类被原子弹毁灭之后，尚有谁留下享受自由呢？这些都是难题，专家们正在苦寻答案。在这些事上，基督徒当然不能垄断独行。但照我个人意见，基督徒实际行动，应催促国际有保障的戒除武备，并成立国际武装警察。但基督徒的理想并不以此为满意。我们要利用此缓用原子武器时机，向世界物质贫穷，与属灵退后的国家，作大规模传福音的工作，传神和平的福音，并教那不识字的，充实那饥饿的，并医治那疾病的。

??各族问题，教会拖延不决已经太久了。有许多人说："谁也不能用法律强人爱他所难爱的人。”这话是真的。但基督徒在实际上不以此言为满意。基督徒知道在社会上彼此间的爱，就是公正无私。无论什么种族，人数多或少，都不可偏待。不久以前，我看电视，有讨论种族问题的节目。有一个不到廿岁的女子坦白的话，很叫我欣佩。他说："我需要法律叫我行我所该行，但不愿行的事。”可是基督徒的理想也不以此种行为为满意。因为基督徒注重理想或动机。基督徒要使社会成为和平的社会，彼此间不但要行正当的事，且爱行正当的事；这个社会是以"爱邻如己”为标准。因此基督徒要趁机会宣传因着信我们在基督里合而为一的真理。

??葛培理博士在美国某大城领布道大会的时候，有一人本来担任招待部的部长，因闻黑人可与白人随意同坐，不分界限，大大不悦，当场将部长的徽章撕破，气愤愤的辞职。经过数夜，他回到大会的办事处，请求重任招待部部长，他自己解释说：他在过去数晚，听了福音，悔改了，现在对主里弟兄，不论皮肤的颜色怎样，有了新的态度。

??基督的教会现今应该趁早探讨方法，消除教会与教会间种族的隔膜。有一个令人鼓舞的消息，就是有的教会已经实行"交换节目”的办法；在实行这办法的期内，白人的教会派三家或四家到黑人的教会里作工并聚会；黑人的教会亦派三家或四家到白人的教会里作工并聚会。这样彼此交换的时期，大约三个月。期满之后，双方还可续派新的家庭，直到两个教会的会友彼此深深相识。

??我们永不可忘记救赎我们的神，就是创造我们并关心我们一切事的神。我们也要常常自己提醒，代我们死的基督，就是降世为人，有人的身体，并在一切事上与人一样的主。我们若要传扬他为主，并自认为他的仆人，就要像他一样，愿意拿起手巾，洗他人的脚。

??我们知道基督是这个苦恼，流血，破碎的世界所不可少的。现今的问题是：基督要用我们向这世界宣告基督与他们有关系，基督是他们所不可少的。他们也是基督所不可少的。基督已经给我们劝人与神和好的职份。一九○九年白福兰爵士(Hon. Earl Balfour)在爱登堡大学演说，演题是："道德在国际间有联络的能力”，他说起外交，商业，文化交流，并友谊等等……说毕，鼓掌之声不息；继着是发问的时间，有一位自日本来的学生站起来问："白福兰先生，你没有提到耶稣基督；耶稣基督对于你所说的问题如何呢？”全场死寂！大众都觉得一个外国学生，来自一个不信基督的国家，在当时一个最大的信基督的国家里，问一个国际的领袖，“耶稣基督对于你的问题如何”，未免太讽刺了！

??这就是我们传道人要作的事。我们要问这正在盼望并寻求安全，谅解，平安，相爱的世界，“基督耶稣对于你们所盼望，并寻求的有何补助没有？基督耶稣如何？”