耶稣所行的神迹之十三——复活睚鲁的女儿讲章

作者:佚名 来源:基督教讲章收集 浏览:
核心提示:耶稣所行的神迹之十三 复活睚鲁的女儿 (太9:18-19,23-26 / 可5:22-24,35-43 / 路8:41-42,49-56) 在四卷福音书里面,耶稣一共让三个人从死里复活,他们分别是:复活拿因城...

  核心提示:耶稣所行的神迹之十三  复活睚鲁的女儿  (太9:18-19,23-26 / 可5:22-24,35-43 / 路8:41-42,49-56)  在四卷福音书里面,耶稣一共让三个人从死里复活,他们分别是:复活拿因城寡妇的儿子,复活这位睚鲁的女儿,复活马大的弟弟拉撒路。除此以外,耶稣还行了许多其他赶鬼...      

耶稣所行的神迹之十三  

复活睚鲁的女儿  

(太9:18-19,23-26  / 可5:22-24,35-43  / 路8:41-42,49-56)  

在四卷福音书里面,耶稣一共让三个人从死里复活,他们分别是:复活拿因城寡妇的儿子,复活这位睚鲁的女儿,复活马大的弟弟拉撒路。除此以外,耶稣还行了许多其他赶鬼、医病、行异能等的神迹。在所有的神迹中,让死人复活这是最特殊的神迹。耶稣在肉身活着的时候,从外面看与所有人类一模一样,毫无特别之处,人很难从外表认出祂是神的儿子。所以,耶稣说过:“如果人出于谨慎考虑而不能相信祂就是神,那么,他们就可以通过祂所做的事,来认识祂就是神的儿子。”  

耶稣赶过鬼,但是,有不信主的人他们也可以念咒“赶鬼”,民间道士也能靠做法“赶鬼”。尽管我们基督徒知道,那些赶鬼只是暂时令鬼现象消失一段时间,并没有真正的赶鬼。可是,世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神;  

耶稣医过病,但是,不信主的人也有靠巫术治病的。我们基督徒都知道那些巫术治病,或许也能医治疑难杂症,但是,他们只能医治“怪病”,不可能让瞎子看见、瘸腿行走。甚至可以说连普通的感冒他都不能医治。可是,世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神;  

耶稣行过异能,但是,术士靠法术也能行异能。他们也能让杖变成蛇、让水变成血,但是我们基督徒都知道他们不能让海浪听话、让太阳听话。可是,世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神。  

耶稣让死人复活,古往今来,却没有人也能让死人复活了。别说让别人复活了,他们也没有一个人能让自己复活,如果连他们自己尚且不能复活,那么,跟从他们的人,就更没有指望复活了。耶稣让人复活显明祂才是生命的主,怎样在天父有生命,就怎样在耶稣有生命。只有这样,祂应许信祂的人要复活,信祂的人有永生,才有可靠的把握。  

一.生命突然失去  

复活睚鲁的女儿与医治患血漏的妇女,这两个神迹之间有着特殊的关联。  

耶稣所行的神迹记载下来的一共有35个,分别记载在四卷福音书中。按着圣灵的安排,常常先后记载的次序有所不同。可是,对这两个神迹的记载,都是记载在一起的。而且在福音书中,有关联发生的神迹也不是只有这一次。其他有可能有的福音书中,也记着连续发生的两件事,而另一卷福音书,或许就省略一个,只记载一个故事。但是,这个故事,三卷福音书都是把两个都记载下来。  

睚鲁是为自己的女儿求主医治,耶稣也称患血漏的妇女为女儿。除了这两个人以外,耶稣没有再称其它人为女儿的。(不是耶稣不爱其他人,只爱这二位,而是,这样安排是为了显明一些真理的需要。)  

睚鲁的女儿死的时候是12岁,而患血漏的妇女也是患病12年。也就是说,睚鲁女儿出生的那年,就是血漏妇女开始患病的那年。  

这些都不是偶然的巧合,而是神的奇妙安排。所以,在解释这两个神迹时,也要结合他们之间的这种关联。我们在上一课中,已经讲过了患血漏的妇女,属灵的意义是指生命渐渐的流失。妇女与小女孩不同,妇女属于成年人,身体条件方面已经长成了,基本上也没有什么大的变化了。而小孩子给人最直观的感觉就是‘不断成长’。所以,睚鲁的女儿是一直生命在成长,可是现在却突然失去了生命。  

生命渐渐流失是因为人犯罪造成的。那么,生命突然死亡又是由于什么原因造成的呢?要解释这个问题,我们就要首先弄清楚另一个问题:罪人是怎样得到生命的?  

圣经清楚的告诉我们,罪人得到生命是因为神白白的恩典,罗3:24 如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就『白白地称义』。然后借着人的信心接受这救恩。罗3:25 神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着『人的信』。人得救与行为无关,只与信心有关。 弗2:5 当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是『本乎恩』)弗2:9 也『不是出于行为』,免得有人自夸。神接纳我们的时候,是按着我们的本象接纳了我们。神不是要救好人、义人,而是要救罪人。因此,得救的整个过程可以这样表示:听见神的道——用我们的信心接受——就可以得救。因为得救不需要好行为,所以,坏行为也不能令人灭亡。人如果灭亡了,只有一个唯一的原因,那就是他『不信』真理的道了。  

圣经哥林多前书5:里记载了一个犯了大罪的基督徒,就是他收了自己的继母。这样的罪就算是连不信主的人都极少会犯。那么,犯了那么大的罪是否就会灭亡了呢?我们说,得救不凭行为,灭亡也不凭行为。保罗说:“要把这样的人交给撒但”。如果我们听到这里,或许以为那就是灭亡了。其实不是,保罗接着说:“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”犯了那么大的罪,怎么还能得救?因为他还是信主的,只是被罪恶胜过了。只要人还在肉身活着,无论是谁都有可能会犯罪。外有试探,内有私欲。每个人生活的环境也不同。犯罪的人不一定比不犯罪的人生命幼小。因为各人遇到的试探都不相同。彼得曾经三次不认主,而其他门徒却没有这样失败,我们是否能得出结论‘彼得没有生命’呢?不能!因为其他门徒并没有跟进大祭司的院子,所以他们没有条件犯这个罪。如果跟进去了,他们不过与彼得一样,甚至还不如他。大卫犯了奸淫的罪,而我们没有犯。是不是就说明我们比他生命丰盛呢?不是!因为我们没有坐上皇帝的位子,如果我们坐上皇帝,或许与大卫一样,甚至还不如大卫,或许我们做个县长就有可能犯同样的罪。  

其实,魔鬼比我们更明白这些基要真理。所以,引诱人犯罪只是撒但诡计之一。牠还有更毒辣的诡计,就是要败坏人的信心。  

提后2:17-18 他们的话如同毒疮,越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。他们偏离了真道,说复活的事已过,就败坏好些人的信心。  

异端是用什么败坏我们的信心呢?经文清楚告诉我们是用他们的“话”。神借着真理的话建立人的信心,要使人得救;撒但借着假理的话拆毁人的信心,要使人灭亡。如果他们的话是与圣经的话相反的,那么,他们就不能欺骗到任何人了。他们的狡猾之处就在于他们也用圣经的话,不过在圣经上再加添一点、删减一点、更改一点、神的话和人的话结合一点。这样的话,人就不好区分了。信主年数多的弟兄姊妹,有时候看看这本书说的也是圣经、也有道理,那本书说得也是圣经、也有道理,这个光盘有道理,那个光盘也有道理。可是时间久了自己心里很冲突了。圣经都是源于一位神的启示,是不会冲突的。造成冲突的原因都是因人为因素造成的。有时他们也是大量引用圣经,只是引用的不平衡,就会产生危险;有时也是引用圣经,只是死抠那几个字眼,不注重经文的整体意思,也是会产生危险。可能引用同一节圣经,却能得出完全不同的结论来。  

这处经文提到的许米乃、腓理徒,很有可能是当地教会的两位同工。同工都有一定的人员基础,而且大家对他们比较信任,所以,他们一旦传播错误道理,危害巨大。他们的话不是与圣经相反,而是『偏离』了真道。若是与真道相反,大家还比较容易防备。可是,偏离真道就比较难以识别出来了,但是,走下去的话,却是把人带向灭亡。  

如果圣经说:“信耶稣得永生。”他们说:“不对,应该是信魔鬼得永生。”这样他们就很难骗到人了,魔鬼不会那么笨的。他们会说:“对,信耶稣得永生,可是,光信耶稣还不行,还需要加上点什么什么才能得永生。”   

咱们再看看许米乃他们说的话,他们不是说:“没有复活,那都是假的!”而是说:“复活的事情是有的,耶稣确实从死里复活了,不过呢,复活的事已经过去了,我们是人,将来不可能复活的”。你看可怕不可怕?这句话里真真假假、虚虚实实的,最能蒙骗人。所以,这些话其实很有欺骗性。我们现在只是把他们的结论说出来,所以,我们或以为他们的话很好分辨啊。我们每个人都不会被他们骗。但是,如果我们要是听他们详细分解,他们会结合许多处经文,恐怕就不容易分辨了。再加上那些人在没有走偏之前所付的代价还依然在感动着你,他们的热心还依然在激励着你,在一起时所结下的感情也会影响着你,这些种种因素交织在一起,就更加难以抗拒他们的新道理了。  

这些被迷惑的人自己或许还不知道,还以为自己在信真道呢?其实,那些假师傅已经把人们对真理的信心转移到人的错误理论基础上了。越是到了末后的时代,异端邪说越是兴盛,而且都有着一整套庞大的系统理论。虽然在真理上,有着严重的错误,可是在逻辑上,还算严密,再加上利用大量强解的经文做支撑,所以,整个系统理论还是显得非常坚固的。旧的异端一直延续下来,而新的异端又层出不穷的涌现出来。  

(2009.09.06 主日    

讲道录音:http://www.tudou.com/programs/view/gljsYY0mB9w/)  

   

   

   

二.对睚鲁信心的训练  

1.让他再三的求——试验  

可5:22 -23上  有一个管会堂的人,名叫睚鲁,来见耶稣,就俯伏在他脚前,再三地求他说,……。  

睚鲁是一位管会堂的人,也是犹太人的长老。像这样的人在社会上有一定的地位,很被人尊重 。而那个时候的耶稣,却没有人认识祂就是神的儿子,连门徒对祂的认识也并不确定,是含含糊糊的。百姓、首领就更不尊重耶稣了。可是,这位睚鲁为了自己生病的女儿竟然‘俯伏在他脚前’。这是需要很大的谦卑的,这又不是在一个私密的空间里,而是在光天化日、众目睽睽之下。真是虚心的人有福了。  

可是,接下来耶稣的表现更令我们大大的不解了。此人那么谦卑的来求主,他的需要又是那么的迫切。主耶稣竟然不理他或是推辞他。所以,他就要不断的求、反复的求,直求到耶稣愿意跟着他去。我们在这里可以思想一下,耶稣为什么要让他反复的求才肯去。难道是耶稣本来没有打算给他女儿医治,只是因为他这样求,后来才改变主意愿意给他医治的吗?  

这种事情如果是发生在人与人之间,不外乎是两种情况:一种情况是,求得不合理,只因为他不断的求,反正也不是大是大非的问题,就给他成就了吧!比如,小孩子吵着要吃垃圾食品,本来大人是不愿意给他买的,后来经不起他反复的求。大人一想,反正给他一次问题也不大,就转变主意答应了他的祈求。另一种情况是,一方与另一方之间不存在任何爱的联系,他没有义务帮助另一方,但是,因为另一方反复的求,这人不想总是被他缠磨,就给他成全了吧!如同路18:里面那个不义的官。  

那么,这一次耶稣转变主意成全睚鲁的行为属于哪一种情况呢?其实,主耶稣哪一种都不属于。刚才说得情况,都是讲人与人之间的祈求,因为人常常会随机做一些决定的。而主耶稣是神,祂能预知一切的事,祂知道自己一定将会怎么做。耶稣并没有改变主意,主耶稣一开始就知道要让他女儿复活。只是故意不答应他,要让睚鲁的信心经过试验。  

这里面其实有一个很重要的真理我们都需要知道:我们的祷告不能改变神的计划,我们的祷告只能显明、成全神的计划。神本来已经打算要做的事情,也需要人恳切的祷告才能成全。不祷告就拦阻神的工作。新约里我们看见有经文说:“以利亚与我们是一样性情的人,他恳切祷告,求不要下雨,雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告,天就降下雨来,地也生出土产。”就会以为说,以利亚可真厉害,要祷告不下雨,神就真的不让雨下在地上了;他什么时候,祷告‘下雨吧!’,神就让雨下在地上。好像地上可以在指挥天上了。事实情况真的是这样吗?以利亚的祷告只是显明神本来要打算做得事。神要降雨之前,对以利亚说:“王上18:1 过了许久,到第三年,耶和华的话临到以利亚说,你去,使亚哈得见你。我要降雨在地上。”那么,既然是神要降雨了,那祂就直接降不就行了吗?不!神要人恳切祷告祂才降。祷告一遍两遍、三遍五遍还不行,以利亚祷告了七遍神才降雨。如果神没有打算降雨,任凭你以利亚祷告七十遍也没有用。如果神要将的是雨,你以利亚祷告降雪,祷告七十遍也没有用。  

如果不明白这个真理,读圣经就会遇到很多难题。以为我们祷告可以改变神的计划,因为有很多经文好像是通过祷告令神改变了主意。  

比如:以色列在旷野的时候,摩西在山上领受律法,在山下亚伦与百姓拜起了金牛犊。让神大大发怒。神对摩西说:“出32:10 你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”而摩西站在破口之中祷告说:“出32:11-13 摩西便恳求耶和华他的神说,耶和华阿,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说,他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭。求你转意,不发你的烈怒,后悔,不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕,以撒,以色列。你曾指着自己起誓说,我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。” 出32:14 于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。好像摩西的祷告令神改变了原来的计划。似乎上帝还不如摩西爱那些百姓,似乎上帝还不如摩西考虑的周详。如果不明白我前面所讲的真理的话,我们不用谢谢上帝,反倒要谢谢摩西了,因为是他的祈求才让我们活下来的,如果只有上帝,没有摩西,我们早就被上帝杀死了。事实真是这样吗?不是的。上帝原来的计划就没有要杀尽以色列人。如果上帝真要杀人,还用告诉你摩西吗?上帝不需要一秒钟,就可以让所有人被杀。上帝告诉摩西,就是让摩西代求的,通过摩西代求,来显明、成全神本不愿意杀以色列人的计划。那么,神为什么要说:“我要杀……”这样的话呢?这是说明,以色列人犯的罪,按着公义审判的标准,他们是该被杀死的,但是,神舍不得杀他们,所以告诉摩西,让摩西代求成全神不杀他们的旨意。圣经还有许多这类的例子。  

2.血漏妇人的见证——效法别人的信心  

睚鲁看见耶稣愿意跟自己回家去,一定是非常高兴,也非常着急往回赶,巴不得女儿能尽快脱离疾病。可是在往回赶的路上,却节外生枝有被耽误了。这位血漏的妇女得到医治后,如果悄悄的来,又悄悄的走,倒也不耽误什么事,可是,主耶稣又偏偏停下脚步回过头来问谁摸我?这个女人一开始不愿意说,只看见门徒们七嘴八舌,可是,耶稣不放过这个问题。这个女人只好一五一十的详细道来。耶稣为什么非得让这位妇女自己做见证呢?妇科病就是在今天都有些难以启齿,更何况是那个年代呢!主耶稣让她自己做见证是要坚固睚鲁的信心。血漏女人与睚鲁相比,血漏妇人的信心要比睚鲁大多了。  

见证对人的信心有一定的激励作用,可以让人效法。来13:7 从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。  

希伯来书11:里,记载了大量信心伟人与他们的事迹。他们的信心带来了方方面面不同的表现,圣经说他们都是神喜悦的人。这些事情记载圣经中,都是给我们做榜样的。  

但是,我们也要注意,因为见证有很强的鼓动作用。所以,教会中存在大量夸大与虚假的见证。这类虚假的见证,有些是出于邪恶的动机,是要抬高自己、彰显自己;也有些是出于良好的动机,希望夸大一点显得更神奇,来荣耀神的名。但是,上帝不需要这类虚假的神迹来见证祂,上帝恨恶任何理由的假见证。所以,我们也要会有所分辨,不要轻易相信你自己不了解的见证。也不要去传道听途说的见证。末世尤其要留意这些。我们自己做见证的时候,要保证每一个见证都是真实的,里面不要有任何夸大、渲染的成分。  

3.不要怕,只要信——神的话加添信心  

血漏妇女的见证使睚鲁的信心有所刚强,可是,从他家里来了几个人带来了一个坏消息,就是‘你的女儿死了’。这个消息对睚鲁的信心是一个打击。睚鲁来的时候,女儿只是病了。在一般人的观念里,人已经死了基本上就没有指望了。如果只是病了,重病和轻病之间的差距还不大,但是病了与死了差距可就太大了。哪怕是重病也还有可能,但是,死了还请耶稣去干什么呢?所以,他们说:“何必还劳动先生呢?”对人来说,解决困难有难易之分,可是对神来说,什么困难都是一样的。在神的字典里没有“难”这个字。我们的神是说有就有、命立就立的神,在祂岂有难成的事?  

接着,主又给了睚鲁一句话,令他信心不减。主说:“不要怕,只要信!”虽然只有区区六个字,可是多么的有力量,帮助了古往今来多少的基督徒胜过环境。我们的主从来不多说话,从开头到现在,主耶稣还没有对睚鲁说过什么话呢!现在只说了六个字,这六个字是最可靠的保障。  

最能给我们带来信心的不是神迹、不是别人的见证,而是神的话。耶稣在地上的时候,人可以用耳朵听耶稣说的话。现在,我们借助圣经来认识主说的话。但是,要借助圣经认识主的话,不是一件很简单的事。不能拿一节圣经就说,这是神对我说得话。否则会产生极大的危险。我不能一一细说,但是,要注意几方面:要按正意分解圣经、要用平衡过的经文思想、要注意经文的背景、要结合上下文。  

三.对于那天在场的众人  

1.虚假的人——批评  

主耶稣进了睚鲁的家,就看见有许多人哭泣哀号。这时,主耶稣说了一句非常不尽情理的话:“可5:39为什么乱嚷哭泣呢?” 大家都知道人非草木,都是有感情的,上帝当初就是那么创造的。尤其是亲人去世,那是非常痛苦的事情,我们会情不自禁的哭,耶稣怎么能不让人哭呢?就算是你耶稣马上要复活她,但是,我们又不知道,哭是理所当然的呀。是不是耶稣说错话了?如果要知道主为什么这么说,我们还要结合另外两个耶稣复活的例子,看看是不是耶稣也批评了那些哭的人。当主耶稣看到拿因城寡妇在哭自己的儿子的时候,路7:13 主看见那寡妇就怜悯她,对她说,不要哭。耶稣没有用这种质问的口吻问‘为什么哭’,而是怜悯的安慰她‘不要哭’。而另外一个例子,当耶稣看见马大、马利亚在哭弟弟拉撒路的时候,主耶稣不但没有质问他们‘为什么哭’,反而还和他们一起哭。约11:35 耶稣哭了。耶稣知道马上就会让他复活,还哭什么呀,不但哭,而且还哭得特别伤心恳切,连周围的人都看出来了。他们就议论说:“约11:36 犹太人就说,你看他爱这人是何等恳切。”耶稣也没有责备他们为什么哭。那么,为什么单单这个例子中,耶稣责备他们说:“为什么乱嚷哭泣呢?”还说他们是乱嚷。  

我们查考一些犹太人的资料就知道,犹太人有一个风俗,在一些大户人家、有地位的人家,人死后往往会请一些专门哀哭的人来,大哭来营造场面、制造哀伤气氛。耶稣责备的就是这些人。如果是女孩的父母出于爱女心切,而真实的悲伤哭泣的话,主就不会说这样的话了。主耶稣不喜欢任何虚假的事情。我们是光明的子女,要结出光明的果子。  

2.嗤笑的人——赶走  

耶稣说:“可5:39 ……孩子不是死了,是睡着了。”这话引起在场许多人的嗤笑,人人都知道“死”和“睡”哪能一样?差别太大了。耶稣这句话说得没有一点科学含量,如果搁在今天,众人也会一样认为这是疯话。他们不认识说这句话的人是谁,如果现场有一位高明的医生说:“这孩子不是死了,是睡着了”,大家嗤笑他一点问题都没有;如果当时是凯撒大帝说:“孩子不是死了,是睡着了。”大家也应该嗤笑他,不能因为你是皇上就可以胡说。但是,说这话的是赐生命的主,就不一样了。祂可以轻而易举的叫醒她。今天所有的基督徒去世都是睡了,不是死了。  

圣经中,有不少道理看似愚拙,会被自以为聪明的人嗤笑,但是,这却是神的智慧。那些嗤笑的人,都要被赶出去。  

四.耶稣爱睚鲁的女儿        

一开始睚鲁求耶稣的时候,睚鲁以为耶稣好像还不愿意帮他。所以睚鲁或许认为耶稣不可能像自己一样爱我的女儿。睚鲁确实真是一位非常痛爱女儿的父亲。他求耶稣的时候是这样说的:“可5:23……我的『小女儿』快要死了,求你去按手在她身上,……”他说生病的是他的『小』女儿,听上去好像他还有许多孩子似的。圣经告诉我们,其实这是他的独生女儿。我们都有经验,这是特别爱孩子的时候,不由自主的亲昵的称呼。  

可是,主耶稣是不是真如他一开始想像的那样不爱他的孩子呢?我们再看看主耶稣怎么称呼他女儿的。“可5:41大利大古米。(翻出来,就是说,闺女,我吩咐你起来。)”主耶稣也是用的一个亲昵的称呼“闺女”。有的英文译本翻译成“我的孩子”。摩根弟兄说:“翻成闺女,还难尽其意,按字面译,应该说‘小羊羔’我吩咐你起来”。耶稣这样喊她,并不是故意做作,要讨好睚鲁什么似的。而是真实的感情流露。这就如同我们喊自己的孩子为“蛋蛋”“宝贝”“疼疼”之意吧!主耶稣比睚鲁更痛爱这孩子呢。  

睚鲁让耶稣只是去按手在孩子身上,按手只是为了完成一个工作,可以没有感情因素在其中。而耶稣没有照着睚鲁的祈求去做,而是做得更好。可5:41 就拉着孩子的手,…… 。  

(2009.09.13主日  联系:xiejiale1973@126.com )

 

   

文章录入:谢迦勒    责任编辑:en2003 

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