核心提示：经文： “但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到士班雅去的时候，可以到你们那里，盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往士班雅去。”(罗 15:22-25，28)神的旨意可分为三大...

　　经文： “但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到士班雅去的时候，可以到你们那里，盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往士班雅去。”(罗 15:22-25，28)

神的旨意可分为三大类

　　神的主权旨意(sovereign will)是神所定的，是绝不会改变的；我们相信圣经的预言皆必应验是因知那是出于神的主权旨意。对于神的主权旨意，我们唯完全顺服与接受，许多无法明白之处，我们唯承认人无法知晓神的奥秘。

　　神愿人都知晓的旨意是他的道德旨意(moral will)。圣经充满神的道德旨意，那是神要人知晓当信与当行的是什么？那是神给人的宗教信仰与道德准则。我们一切的决定皆须在神的道德旨意之内，虽未定是最好的决定，但会被神所接纳。

　　此外，神也会给予个人有特别的旨意(individual will)，但并非每个人皆有。例如神吩咐亚伯拉罕下手杀亲生的儿子，那是特别的旨意，虽抵触神的道德旨意，但因神有清楚的指示，亚伯拉罕就顺服去行，那是承认神的意念高过人的意念，出于对神完全的降服，虽不明白并且极其痛苦，亚伯拉罕仍愿遵神旨而行。但那是非常特殊的例子。

圣经的教导

　　在正常的情况下，我们无须要先确定神在个人身上的旨意后才能作决定，无论小事或大事都是如此。一方面，除了神有特别的启示(如吩咐亚伯拉罕杀子献祭)之外，我们无法确定何为神在我身上所定的旨意！另一方面，连是否真的神在我们身上有特定的旨意这件事都有问题！如果没有的话，又何从找起？圣经是否有要我们在每一件事上都要找出神特别的旨意呢？显然没有！罗12：2所说的“叫你们察验何为神善良纯全可喜悦的旨意”是指神在圣经里所启示的神的普遍性道德旨意，教导我们何为纯全、何为善良、何为神所喜悦的事，都要成为我们作决定与行事的准则依据。绝无要我们在凡事上得先去找出神在这个人或这件事上所定的特别旨意的意思！

　　以下以保罗为例来探讨基督徒如何遵行神的旨意，以及基督徒作决定的原则。

凡事寻求神的旨意？

　　保罗显然是神所特别拣选的仆人，“奉召为使徒，特派传神的福音”(罗1：1)。这是神清楚在保罗身上的旨意；但保罗是属极少数的例子。虽然如此，保罗也没有在凡事上寻求神的特别旨意。

　　保罗是一个非常讲理性的人，从他的书信可知他的基本救恩论都尽力从理性角度讲解，好让那些受希腊与罗马文化的人可以明白。当然，没有人会否认保罗也是一个非常“属灵”的人。信主后的保罗是一个与基督有非常非常密切关系的人，可说无时不刻都在“不住的祷告”(帖前5：17)的心灵状态中生活。若说有谁最能明白神在他身上的旨意，保罗应名列前矛。但保罗是否凡事先求明白神旨意才能行动呢？或更进一步的问题是：神是否对保罗的人生早有默认道路，成为保罗的人生唯一应走的路呢？实际上并没有。主对保罗清楚的吩咐是去向外邦人传福音。这个旨意保罗一生到死都紧紧的忠心的去遵行。保罗无须再去寻求明白什么是神在他身上的旨意。但主并没有为他定下一生的计划，更不要说每日所当作的事，或明年当去那一个城市布道。例如，神是否有吩咐保罗必须到罗马去？没有！当然，也没有禁止。换句话说，保罗去或不去罗马都谈不上是否有遵行或不遵行神在他身上的旨意。只要保罗仍忠心的继续从事宣教布道的事工就是在行在神的旨意中。

　　保罗想去罗马是否是神在保罗身上的旨意？保罗能否在耶路撒冷讲道时宣告说：“神要我到罗马去，请你们为我预备旅费。”？或说：“我相信我决定要去罗马是出于神的旨意”？都不能！除非神曾在异象中对保罗说：“保罗，我要你到罗马去。”否则保罗虽有一百个理由认为他必须到到罗马去，也不能说那是神在身上所定的旨意。

五个Ｐ幚助我们作决定

　　论到他有意到罗马去这件事，保罗怎么说呢？他说： “在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。(罗 1:10)” “弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去。”(罗 1:13)

　　想去罗马，那是在保罗的祷告与计划中之事。 保罗为何会有想去罗马的意念，会为这件事祷告并且计划前往，在他写给罗马教会的信中他都有清楚的说明；可作为我们作决定的范本。

　　可用五个Ｐ说明：

1. Purpose

　　基督徒作决定的第一步不是去找出神的特别旨意，而是先要确定目的。保罗正是如此。

　　保罗的目的是完成基督大使命：福音遍传直到地极。因此他以西班牙为他最终的目标。对当时的人而言，西班牙就是代表地极。(罗15：23，28)在朝向去达到大使命目的之下，保罗也一直为自己定下一些短期的目标。在此就是：

　　“因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其馀的外邦人中一样只是到如今仍有阻隔。”(罗1：11-13)

2. Priorities

　　决定目的之后的第二步要确定优先次序。孔子说过一句非常有意思的话：“物有本末，事有终始，知其先后，则近道矣！”人生的真理是将优先次序摆对。同样的要作出有智能的决定的一个先决条件也就是先确定优先次序。有确定的目的才知晓“当作什么”，有确定的优先次序才知晓“当先作什么”。一个清楚知道得自己当作什么及当先作什么的人，就不致成为一个被动的人生。

　　保罗是一个主动的策划者，不是无行事原则的被动者。保罗是一个非常讲究步伐次序的人。保罗的优先秩序是先向未闻福音之地的人宣教(罗15：20)。三次的旅行布道，保罗从亚洲走到欧洲，向讲希腊话的人集中的地区城市传福音、建立教会、并训练当地人继续向本地人传福音；以致保罗可以说：“如今在这里再没有可传的地方”(罗15：23)他就准备进行他计划中的下一个目标：走向西班牙。而前往西班牙的行程计划中，途经罗马是非常重要策略的一步。所以他以非常严谨的心态写下罗马书，为他的下一个重要的宣教行程作准备。今天我们有〈罗马书〉是因保罗宣教计划的一个副产品。

　　保罗在此也没有去考虑先寻求神的特别旨意来作决定，而是按他自己所定的优先次序来作决定。保罗是否不属灵？

3. Plans

　　“弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去”(罗1：13)注意这是保罗的“定意”，而不是神的“旨意”；是保罗应用理性所决定的计划，而不是神要保罗非如此不可的旨意。

　　保罗是一个有异象，同时注重策划的人。在他的书信里常见他为前面的计划作安排与准备。他总是谋定而后动，决不以含糊的“神在这件事上的特别旨意”来作决定。甚至，就在有神清楚让他知道若他继续按着他的计划前行时，前面将有危险、有苦难等着他，保罗也仍不改变他原先的计划去行。最好的例子就是在他第三次旅行布道归回的路程时受到多方的警戒，包括来自同伴、先知(徒21：10-13，甚至圣灵的指证(徒20：23)，保罗仍不改变他的计划，结果到了耶路撒冷果然被捉，以后被关在该撒利亚的监牢两年。保罗如此决定对吗？是否有违背神的旨意？没有。圣灵并没阻止他上耶路撒冷，只是让他知道，若他继续前行，他将要遭遇的事。保罗的回应是：我知道了，心也预备好了。然后他便继续前行。从圣经的记载，我们发觉并没有什么地方告诉我们保罗做错决定，做错事了。反而我们看到，保罗是一个忠心而又智勇双全的使徒。在他一生的事奉中，不负使命。在他临死前，他可以无疚无愧的宣告：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。”(提后4：7)这话表示他一生按自己的计划为主工作，取得最满意的果效；让他可以带着满意的心怀安然去世。在圣经里我们没看到保罗曾向神发出：主啊，在这件事上你的旨意到底是什么？的问题。自他领受了主的使命后，便忠心的，按神所赐的智能去计划去作决定。保罗的人生可作为最成功的基督徒人生的风范。

4. Prayer

　　保罗非常注重祷告。在罗1：10显示，他并非为是否应去罗马求神显明旨意，而是在他已决定去罗马以后，才常为能得平坦道路前往罗马来祷告。在此保罗祷告不是寻求神旨意是否应去罗马，而是清楚的向神求可以顺利到罗马去。因为神并没有预定保罗去或不去罗马，保罗决定去罗马是出于他的计划，他决定以后求神加上赐福。

5. Perseverance

　　当保罗去罗马的计划受到拦阻时(“我因多次被拦阻，总不得到你们那里去”) ，并不会使他怀疑是否他的计划不合神的旨意？不，他一点都不认为他的计划有不对之处。当他处在逆境中时，他坚忍下去。顺服在神的权能旨意中，仍努力保守自己在在神的道德旨意中，竭力去完成自己所决定的一切计划。对保罗而言，他从来没有在所谓有否遵行神在他身上的旨意的问题！