教会论(一)解释的是：教会的意义、形态、形成、象征、特征、功能。在教会论(二)这条目下，我们将要解释有关教会的领袖、管治的方式、礼仪和目的等用语。

教会的领袖

        希伯来书十三章17节提到，地方教会中有照顾人灵性需要的领袖。信徒应该顺从这些领袖的权柄。圣经曾提到的领袖职位有以下这些：

长老

        名称：长老这职分，有两个主要的名称。

         (1)长老(Presbyters)：「长老」一词(希腊文prebuteros，是指年日较长基督徒。这个可以从字面意义叫年老人(提前五l)，也可解作老年妇人(提前五2)。这词也可以从象征的意义，解作领袖、犹太公会的成员(徒四5)，或教会的领袖(徒十四23，十五2、4、6)。

        Prebuteros 一字也强调，这职分是尊贵的和成熟的。长老有权分配金钱的运用(徒十一30)；有权去订立正统的教义，(徒十五2、4、6、22，十六2)。他们接取传道工作的报告(徒二十17，二十一18)；受到尊敬(提前五17)，然而他们不是独裁者(彼前五l至3)。他们会去探望病患者，为病人祈祷；给人教导及鼓励(雅五14)。

         (Ⅱ)监督(Overseers)：长老的第二个名称是监督。(希腊文episkopos)。这名词含有牧羊人「监察守望」的意思。这词说出了长老的工作或功能，长老的职责是养育及喂养神所赐给他的羊群(徒二十28；提前三2；多一7)。比较徒二十17、28；多一5、7，长老和监督二名是互用的，指同一种职事。重要的分别是：presbuteros 注重这职事尊贵的一面，而 episkopos则强调工作。

        资格：当长老的资格在提摩太前书三章l至7节，及提多书一章5至9节已经列明。长老必须具备以下十五个特点。无可指责：在他一生中没有什么可责备的事。只作一个妇人的丈夫：不是指「在一段时期只有一个妻子」，是不可离婚及再婚。节制：有明智的判断；自守谨慎：思想纯正；可尊敬：有平衡的性格；接待远人：喜爱接待陌生人；善于教导：能分辨及传讲教义；不醉酒：不酗酒；不打人；温和：讲理的；不争竞：避免打斗；不贪财：不贪婪，不会对金钱作不负责任的行为；好好管理自己的家：照顾家人，使家人都信主，家中有秩序；不是初信者；在非信徒中有好名声：在社会中受到尊敬。

        职责：长老的职责，包括看顾羊群(徒二十28)，教导(提前三2)，管治，作一般领导〈提前五17)，及防止犯错(多一9)。

        数目：提到长老的数目，多是众数的(徒十四23；腓一l；多一5)。

执事

        名称：执事这个词(希腊文diakonos)，一般是指「使者」或「佣人」，这词在新约用过多次，多非按照专门含义(太二十26；可九35)。

        职事：圣经对执事的职责，没有清楚讲明，使徒行传六章l至6节可能是这职事的源起。教会选出七个人，负责照顾寡妇的需要，让使徒可以专心于祈祷及传道，这显出执事的功能可能是为协助长老的。长老负责教导会众，执事则负责照顾物质的需要。「不一日两舌」，暗示执事需逐家逐户接触人(提前三8)。

        资格：在提摩太前书三章8至13节，列出执事的资格。执事需有以下八项特性。端庄：他是严肃谨慎，值得别人尊敬；不一口两舌：不会在会中传播是非；不好喝酒：饮食有节制；不贪不义之财：不贪婪，也不会利用自己的地位，以图经济利益；固守真道的奥秘：自己实践所宣讲的；先受试验：他们受过考验，得到认可；一个妻子：未曾试过离婚或重婚；好好管理自己的家：他们够资格管理教会，就是因为能管理自己的家庭。

女执事

        女执事的职事，引来了不少争论，有两段圣经谈及这个问题。罗马书十六章l节，称非比为教会的「女执事」(希腊文diakonon)，问题在于这是不是一个关于教会职事的专门字眼，或是只用于一般的基督徒服侍。找出确切的答案是不容易的，看来保罗把这词用在非专门性的层面上，这与他在书信结束时的非正式问候一致(林前十六15)。保罗也在另一处经文用了这个词，也是按非专门意义来解释(弗三7；西一25；提前四6)。

        第二段经文是提摩太前书三章11节，提及「女人」(希腊文 gunaikas)。问题是：这个「女人」是指执事的妻子，还是指女执事的职分？如果是指女执事，文气的中断就有点不正常，因为第8至第10节，及12至13节，是指执事。所以肯德(Homer A Kent Jr)则坚持，三章11节是指女执事。不错，提摩太前书五章9至16节，指的是教会内女性的职事，然而，它没有说明这里是否指女执事。

教会的管治

        教会是基督的身体，是个活的有机体。正如人身体是由头来指导方向，基督是教会的头，也指导她的方向。然而，教会的功能也是有组织，有管治的。历史上有三种教会管治的方式。

教会管治的方式

         监督制(Episcopal)：监督制一词是认希腊文episkopos 而来的，意思是「监督」(主教)。教会是由一群类似主教的权力阶层所管治的。有不少宗派遵循监督制，形式最简单的是循道宗；而结构比较复杂的是圣公宗；而结构最为复杂的则为罗马天主教，教会最终的权柄归于罗马的主教，就是教皇。路德宗也是采用监督制模式的。

        按监督制，掌管教会管治权的主教，不止监督一个教会，而是多个教会。主教有权按立传道人或牧师。罗马天主教会则认为，这模式是由初期的使徒传承下来的，他们所根据的权威是马太福音十六章18至l9节。但其他教会如循道宗等，则并不认为这种权威是由使徒传下来的。

        这种教会管治方式的起源，早于第二世纪。继随者宣称他们的圣经根据来自：雅各在耶路撒冷教会的地位，及提摩太和提多在教会中的权力及地位等。

        长老制(Presbyerian)：长老这名字来自希腊文presbuteros，意思是「长者」，显明教会领袖的尊贵、成熟及年长。长老制[一称联合制(federal)]的定义是，教会是由长老所管治的，实行这制度的教会有长老宗及改革宗教会。长老制与会众制的(congregational)管治方式不同，长老制由长老作代表性管治，他们或是指派的，或是选举出来的。由议会(session)管治地方教会，议会有选举出来的长老(有教导的长老在上)。在议会之上是一个长老部(Presbytery)，里面有被按立的牧师或教导的长者，也有区内每个地方教会的一名长老。「在长老部之上是总会(synod)。在总会之上是大总议会(general assembly)，这是最高的裁判庭。」牧师是其中一个长老而已。

        新约多次提及长老，这作为圣经的根据：耶路撒冷(徒十一30，十五2、4)，和以弗所都有长老(徒二十17)。每一个教会都设立了长老(徒十四23；多一5)。长老有责任喂养羊群(彼前五l、2)，长老也有管治的长老(提前五17)。

        会众制(Congregational)：会众制的管治，权力不在于代表性的个人，而是来自全部会众。会众制教会有两项特点：自主(autonomy)及民主(democracy)。会众整齐教会是自主的，因为没有从地方教会以外而来的任何权力，可以控制教会。会众制教会也是民主的，教会的全体会众，厘定教会的政策，指导教会的方向。这是根据所有信徒都是祭司的观点而立论。浸信会、播道会、公理会，某些路德宗教会，及一些独立教会，都是采用会众制管治方式。

        会众制的圣经根据，是会众可以有分选举执事(徒六3至5)及长老(徒十四23)；例如差巴拿巴(徒十一22)及提多的是全教会(林后八l9)；接受保罗及巴拿巴的也是全教会，(徒十四27，十五4)。全教会都有分参与有关割礼的决定(徒十五25)；全教会也一起执行纪律(林前五12，林后二6至7；帖后三14)；所有信徒都有责任去试验灵的真伪，建立正确教义(约壹四l)。他们能够这样做，因为他们都受了恩膏(约壹二20)。

教会管治方式的评估

         评估不同的教会管治方式，监督制的根据是使徒的权威，但在使徒时期之后，新约中已找不到同样的情况了。基督曾经给十二使徒独特的权柄(路九l)，是其他人或团体所没有的，有关使徒传承的问题，并没有任何圣经根据。耶稣赐给彼得的权柄(太十六18至l9)，也是赐给所有其他使徒的(太十八18；约二十23)，并没有任何的继承团体。监管制的教会管治方式可在第二世纪看到，而不是第一世纪。

        长老制的教会管治，强调长者是众数的，这在新约中有不少例子。在新约里除了地方教会之外，没有揭示任何其他有关组织。

        会众制的教会管治，是有圣经根据的。所有人都可参与教会的决策。谨慎的说，长老制及会众制的教会管治方式，都有圣经作为依据。

教会的礼仪

        传统上，基督教是确认两种礼仪：洗礼及圣餐。罗马天主教会则有七项圣礼：洗礼、圣餐、坚振礼、补赎、圣膏油礼、圣职礼及婚礼。在名称上，基督教和天主教都有不同的强调点。天主教徒及一些基督徒喜欢用「圣礼」(sacrament)这个词。Sacrament是由拉丁文sacramentum 而来的，意思是「分别为圣的神圣事物」；sacramentum 这个拉丁字，也用于翻译希腊文 musterion (弗五32)，及「用于任何有神秘意义的东西」。奥古斯丁称之为「不可见的恩典的可见形式」，圣礼后来被认定为：「内在及属灵恩典的外在及可见标记」。基于这个原因，有些基督教徒喜欢用礼仪(ordinance)这名词，因为这名词没有恩典的意味。礼仪简单来说，是「基督指示他的教会所执行的外在仪式」

圣餐

        基督在被钉前曾与门徒一起吃晚餐。他命令他的跟随者要继续守这仪式，直到他的再来(太二十六26至29；可十四22至25；路二十二14至23)。这是一条新的命令，与摩西的诫命不同，为了立约，就必须有死亡，因为死带来罪的宽恕。保罗也为哥林多教会详细说明这个礼仪(林前十一23至32)。现有教会的争论是：圣餐有什么意义？基督教对此有四个不同的观点：

        化质说：罗马天主教会对圣餐持化质说(transubstantiation)，意思是「实体(substance)经过改变」。罗马天主教会认为，弥撒进行时，就有神迹发生，饼与酒会真实地变为基督的身体与血，尽管物品的宫感特质 -- 知觉、味道、气味 -- 保持不变。教皇比约四世的信条(Creed of Pope Pius IV)说明：「我宣告弥撒是为活人及世人献给神真实、适当、和好的祭。。，有我们的主耶稣基督真实、真正及实体的身体和血，与灵魂及神性同在；饼的有实体(substance)，转变为身体，而酒的实体则变为血。」当神甫奉献这些物品，它的实体就由饼和酒，变为基督的身体和血。因此，按天主教的教训，参与者实际上是分领基督的身体。天主教声称，这是约翰福音六章32至58节的教导。

        罗马天主教徒奥柏达(John O’Brien)说：「弥撒中色彩滨纷的礼服和活泼的仪式，以不流血方式重演基督在加略山上的献祭」。一位现代的罗马天主教神学家，将弥撒等同于救恩，他说：「耶稣用自己的身体和血把自己献上了。他献上自己作救恩的礼物」。

        这个观点有几个问题。(I)这等于说，基督的工作未曾完成，基督的牺牲是在弥撒中继续进行。然而，基督曾宣告说，他的工作已经完成(约十九30)；希伯来书的作者也这样宣讲。(Ⅱ)如果这种教导是真的，基督人性的身体就是无所不在了，然而，基督人性的身体却在天堂(徒七56)。(Ⅲ)在守圣餐时，基督所用的只是一句普通的象征语言-- 比喻(「这是我的身体。。我的血」)-- 其实是指饼和酒而说。他当时是以身体存在，当他指那些物品是他的身体和血时，他与它们是不可混淆的。耶稣在约翰福音第六章用 了另外一个强而有力的比喻(「吃我肉。。喝我血」)，清楚描绘出人与他的信心的关系。坚持这些讲法要按字面解释，这是违背基本释经原则的。(Ⅳ)犹太人是禁止喝血的(利十七10至16)，如果化质说是真的，耶稣就是要他们去喝血了。

        同领说：路德宗的观点是同领说(consubstantiation)，意思就是，耶稣的 身体与血，是真正的存在圣餐的物品中间，但饼与酒却保持不变。饼与酒没有按字面意思变为身体与血(正如罗马天主教所教导的)。为了强调基督在物品 中的同在，路德宗用了这些字眼：「在、一起、属。。」(ln, with, under)， 来说明基督身体和血的真实存在。马丁路德将这点加以说明，如将铁块放在火 中，热力虽然渗违铁块，而铁块仍然是铁块。

        路德宗与罗马天主教会的观点也不同，他们反对基督在圣餐中持续献祭之说。马丁路德说：「人参与圣礼，是经验了真正的益处 -- 罪的赦免及信心的坚定。这些益处，不是由于圣礼的物品所致，而是由于个人用信心接受圣经的话语。」

         路德宗圣餐观点的问题，是未能以耶稣所说「这是我的身体」一句话，来当作象征语言。

        改革宗观点：改革宗观点又称为加尔文派观点，因为改革宗教会(也有其他教会)，是跟随加尔文对此问题的看法。他们反对基督按字面意义同在的任 何解，他们的看法与纪念观点相近。然而，加尔文派则强调「基督现今的属灵的工作。」按加尔文派，基督是「以他的全人，包括身体与血同在和被享用。他强调信徒是神秘地与救赎者契合。。基督的身体和血，虽然不在，而今只在天上，但仍然感染信徒，将生命赐给他们。」。因为基督是在这些物品中神秘地同在，所以恩典借着物品，传送给参与者；这恩典更是与接受话语的恩典相近，而且，它还能增加话语的效用。」

        这个礼点的问题，在于没有清楚说明，或引用圣经解释，恩典是如何传送给参与者的。

        纪念说：纪念说也称为慈运理观点，因为瑞士的改革家慈运理(Ulrich Zwingli，1484 - 1531 年)，在当代是这个观点的主要支持者，与当代持其他观点者对垒。与加尔文的观点相比，慈运理教导基督没有真正的临在，但那些用信心领受的人，可与基督建立起属灵的交通。纪念观的要点是，饼与酒只是象征，以纪念基督的死。慈运理认为，基督向那些用信心领受的人，作属灵之临在；但重洗派(anabaptists)不赞成基督在圣餐中的同在，多于他在其他地方的同在。纪念观点强调，参与者是透过这象征式的行动，来表明对基督的死的信心。

        论到纪念观点，圣经有很多处值得拿出来讨论。圣经让我们看到圣餐的重要性。这是纪念主的死(林前十一24至25)：圣经上重复的一句话：「为的是纪念我」，使我们清楚知道，饼是象征着他用完美的身体，背负罪担而牺牲了的(彼前二24)；而酒是代表他的血，为宽恕人的罪而流出的(弗一7)。我们在等候他的再来时，这是表明基督的死(林前十一26)。这包括了回顾十字架上的历史事件，也展望他的再来(太二十六29)。这是信徒彼此的契合(林前十17)，他们吃及喝那含有相同象征意义的物品，是为了表明在基督里的共同信心。

洗礼

意义：新约洗礼的起源，来自耶稣的命令：使人作他的门徒，并且为他们施洗(太二十八l9)。礼仪是有一个特定的次序。第一步是使人作门徒，然后才给他们受洗。这正是使徒行传中的模式。彼得命令他的听众当悔改，然后为他们施洗(徒二38)。那些听到福音的人，明白了而有所回应，只要悔改及相信，就能够受洗。结果是，人们先接受了神的话语，然后才受洗(徒二41)。那些回应腓利的信息的人，先是相信了，然后才受洗(徒八12)。埃提阿伯的太监也是(徒八38)，保罗(徒九18)，该撒利亚的外邦人(徒十48)，吕底亚(徒十六14至15)，腓立比的狱卒(徒十六32至33)，与基列司布(徒十八8)等人都是。这些例子都指出，是先相信然后受洗。悔改与相信是在洗礼的仪式以先的。

        洗礼表示认同：在新约，洗礼包括与基督的死与复活的认同。奉基督的名受洗(徒二38)，就是表明在仪式中与基督相连。虽然罗马书六章4至5节，是指灵洗而不是水洗，本段经文也表明水洗的意义。洗礼是信徒借信心，与基督的死与复活合一的公开宣告。

洗礼的观点：

        (l)拯救的恩典的方法(重生的洗礼)，按这个观点，洗礼「是神施与恩典的方法，令罪得赦免。洗礼透过唤醒或加强信心，产生重生的洗的作用」。按罗马天主教会的观点，信心不是必须的，而仪式如能适当进行，就已经足够了。路德宗的观点是，信心是先决条件。婴孩也应该受洗，因为婴儿也可能拥有不自觉的信心，或是父母的信心。

         (Ⅱ)约的标记及印记。这是改革宗及长老宗教会的观点。洗礼与圣餐的圣礼是「是神透过圣灵的能力，在我们身上工作。。内在而看不见事物的标记及印记；洗礼使我们确定神的应许，如同旧约的割礼。。洗礼是立约的仪式，也是救恩的标记」。

        (Ⅲ)我们得救的记号：浸信会及其他教会的观点是，洗礼是唯一表明内在改变的外表记号。这可作为对基督信心的公开见证。「在受洗的人身上，没有产生任何属灵的改变。。洗礼也没有带来直接的灵性益处或福气」。此外，洗礼只向信徒施行。这第三个观点，是唯一认为只有信徒才应受洗的观点。前面两个观点，除了成人归主者外，小孩(婴儿)也应该，或可以受洗。

方式：

        教会对洗礼的方式，一直以来有不同的立场。洗礼(baptism)这词，希腊文是 baptisma (动词是baptizo)。今天洗礼的施行有三种方式：洒水、浇灌及受浸。三种不同的观点概述如下：

         (I)浇灌礼(affusion)：历史上，浇灌礼是施洗者向受洗者头上倒水三次 -- 每次代表三位一体中的一位。支持的论点说，浇灌(倒水)的仪式最能描绘圣灵临到到个人身上的工作(徒二17至18)。他们认为以下这些句子，如「下水里去」(徒八38)及「从水中上来」(可一10)，可以应用在浇灌礼上，正如可以应用在浸礼上。写于第二世纪初《十二使徒遗训》(The Didache)这样记载：「关于洗礼，你们应该受洗。最先要背诵这些，然后在活水(流动的水)中，奉父、子、圣灵的名施洗。但如果没有活水，可在其他的水；如果不能用冷水受洗，可以用暖水。但如果两者都没有，你就可以奉父、子、圣灵的名，在受洗者头上倒水三次」。按这里的推论，初期教会是施行浸礼的，但也容许浇灌。这两种洗礼方式，早于第二世纪已经存在了。

        支持浇灌礼的理由，可诉诸早期的宗教图画，绘画出受洗者是站在水中，由主礼人倒水在他的头上。最后一点，哥尼流全家(徒十48)及腓立比狱卒的受洗(徒十六33)，似乎是施行浇灌礼多于浸礼。

        (Ⅱ)洒水礼(Sprinkling or aspersion)：在早期世纪，洒水礼是为病者或体弱者施行的，那是因为他们不能接受的浸礼或浇灌礼。洒水礼是到十三世纪才广泛施行。支持洒水礼，经常都引用两处圣经的先例。在旧约利未人是借着施行洒水得到洁净(民八5至7，十九8至12)。希伯来书九章10节称这个仪式为「洗礼」(baptisms)。第三世纪，居普良(Cyprian)说，洗净罪的不是用水的多少，也不是施洗的方式，只要受洗者的信心是真实的，洒水礼或其他方式也一样有效。

        (Ⅲ)浸礼(immersion)：一般认为，教会最初期的洗礼都是全人浸在水中。研究 baptizo 一字，它的意思是「浸透」(dip，immerse)。奥百克(Oepke)指出， baptizo 的意思是「浸入」(immerse)，这个字的用法就如：「船下沉了」，「在泥沼中下沉」，「沉溺」，「灭亡」。这个字基本的意思，与圣经的着重点是相同的：「耶稣『在约但河里』受约翰的施洗，然后『从水里上来』(可一9至10；徒八38)。另一方面，希腊文用作「洒水」及「浇灌」的字，都没有洗礼中用过。

        耶路撒冷有很多水池，可以作浸礼之用。大群的人受洗，如五旬节的三千人受洗，大概也在这些池子施行的(徒二41)。外邦人归化犹太教，也是实行浸于水中的仪式。浸礼也是初期教会所实行的洗礼方式。按罗马书第六章，浸礼最好表明与基督同死同复活的意象。

        婴孩受洗：罗马天主教、圣公宗、长老宗、循道宗，及路德宗等教会都施行婴儿洗礼。婴儿洗礼有以下几个支持论点，都与圣约神学思想有关。既然以色列人的婴孩要受割礼，借以进入信仰的群体，婴孩洗礼也正是和割礼相似，将婴孩带到基督的群体里。这也与全家救恩的信念有关(徒十六15、31，三十三34，十八8)。有人解释「她和她一家既领了洗」(徒十六15)这句经文，是指婴孩也受了洗礼。

教会的目的

         教会有两个重要的目的：一是集中的，为身体的事奉；一是分散的，事奉全世界。分辨这两个目的是重要的。一方面，教会聚集，如一个身体，信徒乃彼此事奉；另一方面，教会要把福音传给世界的不信者。这两个目的的区别很清楚：教会是事奉信徒和非信徒的地方。这两方面的事奉，各有不同的功能。(请另参:教会论(一)的「地方教会的功能」。)

集中的：为身体的事奉

        教会聚集的目的，是使信徒得以成熟增长(弗四13)。很多教会的聚集活动，都是为了这个目的。

        教导：教导(希腊文didache)与「教义」这个字是同义词。教导是建立教会的重要因素，也是新约教会重要的一环。初期的教会成员，都十分忠于使徒的教导(徒二42)。使徒教导有关基督复活的教义(徒四二)；他们一有机会就教导(徒五21、25)，直到耶路撒冷全城，都充满有关基督，及他赎罪工作的教训(徒五28)。他们信息的中心是：耶稣是真正的弥赛亚(徒五42，十七3)。教导初信者，能令他们成熟长大(徒十一26，十五35)。

        保罗教导的目的，是使信徒成熟(西一28)；所以教导应该是代代相传、永不止息的工作(提后二2)。教导失败，或受教者未能接受教导，就会令信徒灵性肤浅，不得长大(来五12)。若翻查《经文汇编》做个简单的研究，不难发现新约时教导的重视。

        相交：除教导外，新约教会在身体里也运用其他的属灵恩赐。圣经喜欢用「彼此」这字眼，来说明基督身体里的这种关系(罗十二5、10、16、十三8，十四13、l9，十五5、7、14)。相交在教会聚集中是十分重要的。教会在苦难中相交(徒四23，五41)，在合一中相交(徒二46，四31，腓二l至4)，在传道事工上相交(徒四31)，在祷告中相交(徒二14、42，四31?十二5、12，十三3，十六25)，在圣餐里相交(徒二14)，在用餐中相交(徒二46)。他们的相交是每天进行的(徒二46)。这种相交更顾及对寡妇、孤儿，一些有家庭需要者的照顾(提前五8；雅一27)。

        敬拜：敬拜是教会聚会的重要部分，以上提过的各样事情，都是一种敬拜的表现(例如：圣餐)。一开始，祷告就是教会聚会中一种重要的敬拜方式。信徒有需要时，教会就祷告(徒十二5、12)。读经也是教会聚会的重要部分(徒四24至26；提前四13；提后三15至17)。无可置疑，这是跟随了会堂的敬拜模式，而读经和解经都是着重点。唱诗歌在初期教会中，更是真诚敬拜的重要表达方式(徒十六25；林前十四26；弗五l9；西三16)。

分散的:事奉全世界

        新约教会传福音，并不是在一座建筑物内进行的，而是散开的，进到世界去。向世人传福音所根据的命令，就是马太福音二十八章18至20节。教会在世界的工作，是使人作主的门徒，为他们施洗，及带领他们进入信徒的相交中。传福音的工作，不是由特选的少数人士去完成，而是由普通的信徒去完成的(徒八4)。初期教会所宣讲的中心信息，就是基督(徒八5、12、35，九20，十一20)。他们跨越坚固的文化屏障，将信息带到非犹太的范围中(徒十34至43，十一20，十四l)，令无数人归信(徒二41，四4，五14，六l，八12，十48，十一24，十三48，十四l、21)。

        福音的本质是长久争论的问题，但在新约，对世界，以及对社会责任的问题，倒很少提及。加拉太书六章10节强调的是帮助信徒，而信徒也「向众人行善」。查考保罗在使徒行传的信息，他所强调的是相信耶稣是基督(徒十六31)，保罗在哥林多前书十五章l至4节，也陈明了福音的精髓 -- 相信基督的死及复活。

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