一同被提 (林献羔著)灵修
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前 言
读经：“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那些已经藉著耶稣睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着——那些存留到主降临的人，断不能在那些睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号筒，并那些在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着——那些存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以你们当用这些话彼此劝慰。”（帖前4：13－18直译）
主耶稣很快就要从天上降临，把教会接到空中去。这是每一个真心信主的人的大盼望。如果一个人只信主耶稣的人格，而不信祂是神，那就不会信祂要再来，这个人一定不是真信耶稣的，因为他不相信圣经——神的话。凡信耶稣死而复活的人，也必信耶稣基督要再来，而且必是渴望祂快再来。如果祂快些来，我们现在活着的信徒就不用死，而是活活地改变身体，被提到空中去，与主相遇。这是历代信徒的大盼望！他们都死了，而我们还活着、还存留着。现在真正接近被提的时候了。我们不是等死，而是等被提！我们当预备迎见我们的主，祂要从天上降到空中了。一切的预兆都指向基督快要再来了!
不过，对于“被提”的真理，说法不一。第一等人说全教会（不论儆醒与否）都要经过“大灾难”，然后被提；第二等人说，灾中被提；第三等人说，不是所有的信徒都能被提，唯有那些儆醒的人、得胜的人才有资格被提；第四等人相信，全教会（只要有生命的）都在主再来到空中的一刹那被提，绝不需要经过七年灾难。我们认为最后一等人所说的是正确的。为什么？现在让我们分开来讨论，使我们可以从圣经里找到正确的解释，再不要被似是而非的“道理”来恐吓我们。我们不应再惧怕不能被提，而是等候被提。
第一章 “全教会要经灾难”的错谬
第一等人说，主再来的时候，全教会要在地上经受七年灾难，然后被提。不论热心或冷淡、得胜或失败、儆醒或睡着等，都要留下。他们也“根据”圣经，可惜他们不注重圣经的原则，因而错引经文、误解经意！相信教会要经大灾难的有：初期教会的游斯丁、爱任纽、特土良等；教会历史中的赖德 Ladd、彼慕尼Beasley Murray、曼斯Mounce、艾理逊Erickson、彭巴顿 Payne、丁振德等。现在我们把他们所引的经文、所提的理由，逐一分解，看看他们的说法对不对。他们的论据，归纳为下列几点。
第一段经文他们是根据马太福音 24 章的次序来说教会要经灾难然后被提。门徒问耶稣，说：“……祢降临和世界的末了有什么预兆呢？”（太 24：3）他们说耶稣用 7 个兆头来答复门徒。第一是假基督的出现：“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。”（5节）第二是：“你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。”（6节）第三是：“多处必有饥荒”（7节）。第四是：“地震”（7节）。第五是：“这都是灾难的起头”（8节）。第六是：“因为那时，必有大灾难”（21节）。第七才是被提：“祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（31节）他们根据这段经文说，被提是在灾难过去之后的事。
以上的说法对吗？不对。我们应当十分小心引用圣经，要知马太福音是对犹太人说的。这是正派的解经家所公认的。当然，耶稣有时也对外邦人说话。但23：34－36分明是对犹太人的子孙说的；那末，24章就无疑也是对犹太人说的了。马太福音是站在犹太人的背景上写的：“……外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太10：5－6）马太福音23章明显是对犹太人说的：“说：‘文士和法利赛人，坐在摩西的位上。’”（2节）主在世上作工，本是对犹太人的；祂是“作了受割礼人的执事”（罗15：8），祂是对犹太人作工的。
马太福音 24 章有许多地方证明是对犹太人说的：“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。”（20节）耶稣在这里提到“安息日”。我们信徒不用守安息日（西2：16－17），但犹太人在任何时候都是要守安息日的。他们现在要守安息日，在七年灾难的时候，还要守安息日。如果他们在逃难遇上安息日就很麻烦了，因为“安息日的路程”不长，他们不能在安息日走得很远。所以耶稣叫他们祈求，不可遇见冬天（因为冬天逃难亦是很不方便的），或是安息日。
还有一点我们应当分清：在这一章圣经里，有几次提到“选民”：“若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为‘选民’，那日子必减少了。”（太24：22）“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连‘选民’也就迷惑了。”（24节）我们知道，福音书所说的“选民”，是指犹太人说的；书信所说的选民（西3：12，多1：1）才是指教会说的。马太所说的选民当然是指犹太人，直到 16 节就明指犹太人了：“那时，在犹太的，应当逃到山上。”既是这样，31节的“选民”怎能是教会呢？“都招聚了来”又怎能是被提呢？“祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民（以色列人），从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”这是灾难以后，耶稣差天使把以色列人从地上的各国招聚回国的事（现在还有很多以色列人散居在世界各国）。教会被提，不是天使来招聚，而是主亲自接我们到空中去的（帖前1：10）。要用马太福音 24 章来证明全教会都要经灾难，然后被提，是牵强附会的解经。
他们根据哥林多前书15：52的“末次号筒”来证明教会要经大灾难然后被提。我们知道，主再来到空中，信徒被提到空中。在被提之前是有“神的号筒”吹响（帖前4：16），这就是哥林多前书 15：52 的“号筒末次吹响的时候”的号筒。他们说，启示录有七枝号，是在大灾难时吹的（启10：7，11：15－18）。末次吹响，是指第七枝号吹响的时候。因此，他们说，一直吹到第七枝号然后有死人复活与教会被提的事，所以教会是要经过灾难然后被提。
如果“末号”是指启示录的第七枝号说的，那末,教会就真正是要经过灾难然后被提了。但这是错了，“末次号筒”绝不是启示录的第七枝号。让我们看看这两者之间的分别吧！启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读11：15－18说：“第七位天使吹号，天上就有大声音说：‘世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。’在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，说：‘昔在、今在的主神，全能者阿，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。外邦发怒，祢的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。祢败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。’”当第七位天使吹号的时候，天上就有大声音，说出要来的各样事情，直至白色大宝座的审判（启 20 章）为止。虽然宣布各样的事情到了，然而不都是成功在一时之间。这里提到天国的实现（11：15）、长老在空中敬拜神（16节）、主作王（17节）、审判外邦、审判死人、赏赐那些敬畏神的人（18节）；偏偏是没有提到“复活与被提”的事。本来末号一吹响，第一件就是复活，第二件就是被提（帖前4：16－17）。或者有人说：“第 11节岂不是复活的凭据吗？12节岂不是被提的铁证吗？”不！不！如果我们硬是这样说就错了，因为“次序”是不合的。不是先复活与被提才吹号筒的，而是先吹响号筒才有这些事（林前15：52，帖前4：16－l7）。启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读 11：3那两位从神来的见证人不能是教会。有人说是以诺与以利亚；有人说是摩西和以利亚。无论怎样，总得是犹太人。他们在灾难中才来传道 1260 日（这不能解作是教会传道1260年）。因为这1260日就是 31/2年（犹太历一年只得360天），一七之半（ 3日半）化为 31/2年，所以，就不能再化了。他们死了，不许被埋葬（启11：8－9）。教会是没有这种经历的。况且这两个见证人都是死而复活的，他们勉强把两个见证人比作那些已经睡了的圣徒，从坟墓复活而被提，但他们绝不能代表“活着——那些存留到主降临的人”。因为被提的人，不单只是那些死而复活的，还有未死的，身体改变，一同被提（帖前4：17）。那两个见证人被提，仇敌也看见了（启11：12）。但教会被提时，仇敌是看不见他们的。天使所吹的号声，世人也不能听见，正如“这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。”（但10：7）又如“与我同行的人看见了那光，却没有听明那位对我说话的声音。”（徒22：9）教会在被提的时候，其他睡着的人，不知同床的人已被提去，及至醒了才发现（路17：34）；白天信徒被提，同在的世人也不知道是怎么一回事。所以说，那两个见证人绝不是表明信徒被提。还有，第七枝号不是哥林多前书 15 章的末号，或帖撒罗尼迦前书 4 章神的号。理由是：因为吹第七号的天使不是帖撒罗尼迦前书 4 章的天使。吹7号“那”7位天使（原文有冠词），与倒7碗的7位天使（原文没有冠词）是不同的，不过都是 7 位。而帖撒罗尼迦前书 4 章的天使不是一般的天使，他是“天使长”（帖前4：16），是米迦勒（犹 9）。主耶稣再来，不是一直降到地上，而是分两个步骤的。祂先来到空中；信的人一同被提到空中。经过七年之后，祂要与众圣徒降到地上，这是第二个步骤。当主耶稣来到空中时，天使长米迦勒发出声音；又有神的号筒吹响。谁吹这个号筒呢？圣经没有说，可能是米迦勒吹，也可能是加百列吹，但绝不是吹七枝号的第七位天使吹的。
究竟“末次号筒”是怎样解释的呢？有人说，罗马军队在集合的时候，吹末一次的号筒，大家就开步走。但圣经不是说罗马军队的号筒，而是“神的号筒”。哥林多前书15：52的“末次”，可译作“末了”。这是帖撒罗尼迦前书4：16“神的号筒”，又是启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读4：1的号声。
这“末了”的号筒，不是教会的“末号”。如果说是“教会的末号”，那么教会的第一枝号在哪里呢？圣经说是“神的号筒”。平时我们说：“信徒被提”、“教会被提”，都不够全面。主再来到空中的时候，教会固然要被提，旧约信徒和耶稣在世时的圣徒，他们都要复活，与教会一同被提。因此，被提的人是包括以色列信徒和教会。在这里要说清楚，旧约的圣徒不是教会；四福音时期的得救者，如果他们活到圣灵降临之后才成为教会的一分子；如果他们在圣灵降临之前死了，他们就不是教会的一员。把这两方面弄清楚，我们再来看看“神的号筒”。神的号筒先是为以色列人吹的，末了，就为被提的人（包括以色列圣徒和教会）吹的。
以色列人吹号是有几种用处的：第一是为打仗：“你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声……。”（民10：9）第二是为敬拜和节期用的：“在你们快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号……。”（民10：10）民数记 31：6、约书亚记 6：4、士师记3：27等处的号，是在打仗时吹的。利未记 25：9、列王记上 1：34、列王记下 9：13等处的号，都是在敬拜和节期吹的。这些号虽然是以色列人吹的，但实在是神的号，因为这是“耶和华晓谕摩西说”（民10：1）的。吹号是召集神的百姓的意思（民10：2）：召集以色列人出去打仗，或召集他们敬拜，都要吹号；照样，末了的号也有召集的意思：把所有信的人都召集（提）到空中去。以色列人吹号，全会众都要到摩西那里去（民10：3），并不是留下那些不好的。当主来到空中，神的末号一响，不论热心或冷淡的人都一同被提到空中，与主永远同在。
七年灾难的时候，7 位天使也吹起 7 枝号筒来，但这些号筒的性质是与以前的不同了。以前所吹的（从首号直到末号）是召集圣民；以后所吹的号是为降灾：启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读 8：7－12说头 4 枝号，为的是使“地”、“海”、“水源”与“日、月、星”受审，第九章的 5－6 枝号亦是为降灾的，11：15－18的第七枝号，似乎是报音讯，但 18 节也是宣布审判死人的事，况且 8：13说末 3 枝号为使“……住在地上的民，祸哉、祸哉、祸哉！”但被提不是祸哉，而是乐哉。因此，教会不是在第七枝号吹响的时候才被提，而是在主耶稣再来到空中的时候就被提去了。
他们根据这一章圣经，说，被提之前，先有大灾难：“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”（帖后2：1－3）第一节提起两件事：主耶稣基督的降临（到空中）和我们到祂那里聚集（被提到空中聚集）。因此，他们说：这两件事是发生在灾难之中的。他们根据第三节：“因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人（敌基督），就是沉沦之子，显露出来。”我们谁也知道敌基督是犹太人，他要在大灾难才显露出来。他们也就根据这一点，说灾难之后我们才被提。
请注意，“主的日子”与我们（教会）是没有关系的：“因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说‘平安稳妥’的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗（灾难）里，叫那日子（主的日子）临到你们像贼一样。”（帖前5：2－4）这里说得再清楚没有，“灾祸忽然临到他们（不是‘我们’）”、“他们（不是‘我们’）绝不能逃脱”、“你们却不在黑暗里……。”
“因为那日子以前，必有离道反教的事”，这是很自然的事，因为现在已开始有离道反教的事了！但“那日子以前，必有……那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”（帖后2：3）那就很费解了。难道教会真的要经大灾难、见敌基督出现吗？不是的。当我们翻开原文圣经，这个难处就不见了：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑，因为先有离道反教的事，然后才来到，并那不法的人，灭亡之子，显露出来。”（帖后 2：3直译）圣经不是说：“因为那日子以前，必有……那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”圣经的意思是：“先有离道反教的事，然后才来到（指那日子），并有那大罪人，就是灭亡之子，显露出来。”这样就很清楚了。其实“主的日子”不是指主来到空中，那是“基督的日子”。“主的日子”应该是从主降到地上开始，直到千年王国之后为止。这样，我们就更不能说，大灾难以后，我们才能被提。
还有，帖撒罗尼迦后书2：1－4是个概论。这些事，保罗以前已经提过“我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得么？”（5节）从下文，即 6－8节，这次序就更明显了：“现在你们也知道，那拦阻牠的是什么，是叫牠到了的时候才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝牠，用降临的荣光废掉牠。”这里所说的“拦阻者”，是指住在教会中的圣灵说的。没有圣灵，就不能拦阻敌基督的出现。那不法的隐意已经发动了，虽然发动，可是不能显露出来，直到那拦阻牠的（住在教会里的圣灵）被除（提）去，然后才显露出来了。
有些人不同意这个说法。他们说，那拦阻牠的，不是圣灵，因为圣经每次提到圣灵都必有个“灵”字，“保惠师”之后，跟着就说“真理的圣灵”（约16：7，13）了。
这不过是人的臆断罢了。谁规定必要有个“灵”字，才是圣灵呢？这里确是说到圣灵的能力，足够拦阻敌基督的出现。如果不是圣灵，谁有这个力量去拦阻牠的出现呢？父与子都是在天上，没有被除去的需要。那么，有力量去拦阻敌基督出现的，不是圣灵是谁呢？圣灵现在是在教会里，为要完成基督的身体，所以现在就拦阻敌基督的出现。及至基督再来到空中，圣徒与圣灵被提去之后，圣灵又要从天上降下，在灾期当中，好像春雨（珥2：28－32），而且大降，因为灾难很大。不过，圣灵在灾难中就不再拦阻敌基督的出现，因为教会不在了，所以祂也不再拦阻牠了。这并不是说，圣灵没有力量去拦阻，只是祂不再拦阻。这样，帖撒罗尼迦后书 2章的次序不但不能证明教会要经灾难，反而能证明我们是在灾前被提去了：“等到那拦阻的（教会与圣灵）被除（提）去，那时，这不法的人，必显露出来。”
有人说，信徒要在主显现到地上的时候才改变身体：“……但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。”（约壹3：2）他们根据这一点，说：教会要经过灾难才能被提。
这经文所说的“显现”，原文是 eimiphanero，是可以指到空中与到地上两个阶段说的。哥林多后书 5：10的“显露”、彼得前书 5：4的“显现”，都是指到空中的事说的。其它经文所说的“显现”，就多是指主降到地上说的。因此，我们不能说，主降到地上我们才身体改变，改变后才能被提。
“大卫并没有升到天上，但自己说：‘主对我主说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。’”（徒2：34－35，来10：12－13）有人根据这些经文，便说：“主不会在灾难前回来接我们到空中去，因为那时仇敌还未成为祂的脚凳。大灾难，是神要把祂的仇敌败坏了，仇敌才能成为祂的脚凳。如果主在灾难前降临接我们到空中去，祂并没有‘等’神使祂的仇敌作祂的脚凳，就离开神的宝座去了。”他们又引马太福音 28：20“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”的话，说：“如果教会是在灾难前被提去的话，主与教会的同在，就会少了 31/2年。”
请我们看看圣经的意思！“等”，是坐在神的右边来等，但这并不是一直坐在那里，动也不动。祂曾一次站起来：“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣‘站在’神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边。’”（徒7：55－56）况且圣经不是说：“祢坐在我的右边，等我灭了你的仇敌。”如果是这样，主耶稣就要在灾后才能离开神的右边，因为灾后仇敌才被灭了。但圣经是说：“等我使祢的仇敌作祢的脚凳。”灾难的起头，神已开始刑罚仇敌。“成脚凳”的意思是“踏着”在祂的脚下。所以在灾难的起头（仇敌成了祂的脚凳）的时候，耶稣就要离开神的右边，是一件很对的事。我们就要在这个时候被提了。
我们在灾前被提去，怎样会使主与我们的同在少了31/2年呢？耶稣不是说：“我就在世上与你们同在”；原文是：“我就日日与你们同在，直到世代的末了。”我们在灾前被提，是不是真的不与主同在呢？不是的，请我们听神自己的话，说：“以后我们这活着——那些存留的人，必和他（原文是他们）一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4：17）人的话是：与主同在少了31/2年；但神的话是：“我们就要和主永远同在。”
有人说启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读 20：4－5 以前没有复活，既没有复活，就没有被提：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活……。”（启20：4－5）“我们这活着——那些存留直到主降临的人，断不能在那些已经睡了的人之先。”（帖前4：15）
是，没有复活就没有被提。但信徒如果要在启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读 20 章才复活，那些活着的信徒就真正要经过大灾难，然后才能被提了。不过，当基督从天上降到空中的时候，属基督的人就复活了：“但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在祂来（原文是‘巴路西亚’parousia, 指主降到空中）的时候，是那些属基督的。”（林前15：23）基督到空中的时候，已死的圣徒就要复活了。至于启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读 20 章所说的，是指在灾难中的犹太人及外邦的殉道者的复活，成为第一次复活的末一批。他们不是教会。他们是在我们被提后才信基督、为道被杀的人。我们是头一次复活的第一批，他们是头一次复活的末一批。他们是灾中得救的人，但我们是历世历代的得救者。我们不能说，头一次复活要到启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读20 章才开始。如果这样，哥林多前书 15：23就无法解释了。
他们又说：“基督与教会结婚是在启示录第十九章，而不是在第四章，因为灾中亦有得救的人被提，一同结婚。”
请我们注意，启示录在19 章记载羔羊婚娶的事是很有意思的，因为我们被提后不是立即和主结婚。在空中第一件事就是审判信徒；审判完毕才谈羔羊的婚娶。灾中有得救的人被提，但他们不是新妇，他们只不过是被请的客人（启19：9）。我们千万不要把他们的被提与我们的被提混为一谈。羔羊婚娶的时候是在七年的后半期。我们不能拿这一点来说明我们是要经过七年灾难才能被提。
我们已经把那些主张“全教会要经灾难才被提”的论据讨论过。我们也看出他们的所谓的根据是欠理的。现在让我们对他们发出几个问题，请我们一同来思考：
（1）如果全教会都要经过灾难才被提，请问，儆醒有什么用处呢？本来儆醒不是被提的条件，而是因为全教会都要被提，所以要儆醒，好使我们在见主的时候不至羞愧。如果全教会都要经大灾难然后被提，有许多人自然就不会儆醒了。
（2）我们的盼望在那里？如果我们要经大灾难的话，我们的盼望就成了泡影了！大灾难是最厉害的灾难：“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（太24：21）如果我们要经大灾难，我们倒不如早死好了，因为没有盼望！但圣经说我们有盼望：“等候所盼望的福”（多2：13）。保罗在讲了我们一同被提的盼望后，还嘱咐我们，说：“所以你们当用这些话彼此劝慰”（帖前4：18）。如果我们要经大灾难，就没有什么可以劝慰，只是恐吓罢了。但保罗叫我们“当用这些话（上文关乎一同被提的话）彼此劝慰”。
（3）灾后才被提到空中去，这又怎能和主永远同在呢？“以后我们这活着——那些存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4：17）灾难之后，主就要从空中降到地上来（启19：11－16），那时我们才被提到空中去，但主已经不在了。请问这又作怎样的解释呢？我们因为不分辨主再来到空中与主降到地上，所以才弄出这样极其严重、极其恐怖的理论来，使许多人得不着安慰，甚至不盼望主要再来！
第二章 “灾中被提”的错误
主张“灾后被提”，就是全教会都要经“七年灾难”才被提。现在让我们来看看，“灾中被提”的错误。灾中被提又分“忿怒前被提”和“灾中被提”。“灾中被提”是指过了31/2 年（灾难的起头）才被提；“忿怒前被提”是指后31/2年（大灾难）的中间被提。
主张忿怒前被提的不多，主要是美国 Marvin J. Rosenthal.
他们认为基督徒也要受七年的灾难，他们和那些主张灾后被提的差不多，只不过不是受尽七年灾难，而是在后 31/2 年的中间被提罢了。他们说：“神的忿怒”是在 7 号与 7 碗之间，基督徒要在“神的忿怒”来临之前被提。他们又认为“主的日子”也是在后 31/2年，直到千年国之后（彼后3：10）。
忿怒前被提
前31/2年
后31/2年
千禧年国
灾难的
起头
大灾难
神的忿怒
30日
(但12：11)
1－4印
5－6印
7印
七印灾
七号灾
七碗灾
主的日子（彼后3：10）
他们这样解释是不对的：
7印灾和 7 号灾都是头31/2年的灾难，是“灾难的起头”，这时已有“忿怒”（启6：16－17）了。后31/2 年更是神的忿怒：“……祢的忿怒也临到了”（启11：18）。“……因为神的大怒在这七灾中发尽了”（启15：1），“……神大怒的七个金碗给了那七位天使。”（15：7）“……把盛神大怒的七碗倒在地上。”（16：1）
七年灾难又称神降罚的日子（赛2：12－13），是“毁灭的日子”（赛13：6－13），“忿怒日”（亚1：15），烧火炉的日子（玛4：1）。
教会是不会受“神的忿怒”的：“原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上。”（罗1：18）“现在我们既靠着祂的血称义，就更要藉着祂免去神的忿怒。”（罗5：9）“……那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”（帖前1：10）“因为神不是预定我们受刑。”（帖前5：9）“刑”字，原文作“忿怒”wrath.
2.“主的日子”“人的日子”：指现在直到主再来之前。
“基督的日子”（腓1：10）：指基督再来到空中的日子。
“神的日子”（彼后3：12）：指永世（13节）。
“主的日子”：
（1）旧约希伯来文是“耶和华的日子”：共16次（赛13：6，9，结13：5，珥2：1，11，3：14，摩5：18，20，俄15，番1：7，14，玛4：5）。
（2）新约4次（帖前5：2，帖后2：2，彼后3：10，启1：10）：
约翰被主的灵提去，来到“主的日子”，看见将来的事，写下启示录。也有人说这是主日（七日的头一日）。
（3）“主的日子”是将来施行审判的时候：
就是七年灾难（帖前5：2），中东全面和平之后（3节）。当然，天国后新天新地之前也是主的日子（彼后3：10）。
教会不用经七年灾难，因为“主的日子”不是为我们预备的（帖后2：2－3），前面我们已经说过，第三节的经文原文是“因为先有离道反教的事，然后才来到，并那不法的人，灭亡之子，显露出来。”“然后才来到”是指主的日子来到。
我们不是等候主的日子来到，我们是等候“基督的日子”来到。主的日子是神施忿怒的日子。我们是在忿怒前被提，并不像他们所解释，要到后31/2年的中间才是神的忿怒。整个七年灾难都是神的忿怒。我们是在灾难来临之前被提去的。
二、灾中被提的论调这种主张也是福音派之一，但不很正确。
（1）“在世上，你们有苦难”（约16：33）：
我们不要怕受苦。所以神要教会受31/2年的苦难。
（2）前31/2年是太平时期：
如果教会于前31/2年被提，就不可能有太平。根据启示录，灾难开始并不严重，7号之后才严重，所以头31/2年信徒还在地上。
（3）教会被提是在“号筒末次吹响的时候”（林前15：52）：
这是指第七号（启11：15），所以教会是在灾中被提。
（4）海尔逊 N. Harrison 著《大结局》The End ：他主张灾中被提。
（1）七年灾难是空前绝后的灾难（太24：8，21）：
就算前31/2年的灾难亦比历世的灾难厉害。基督徒是要受苦，甚至为主殉道，这是历代信徒在恩典时代都有的，但七年灾难与这些苦难大有分别。历代信徒都不受这些灾难，只是那些等候主来的信徒要经受吗？
（2）前31/2年不是完全和平的，只是第一印“白马”是和平时期（启6：1－2）。在揭开第一印之前，信徒就先被提去（启4：1）。
（3）“号筒末次”（林前15：52）不能是第七号：
末次号筒是“神的号”（帖前4：16），第七号是天使吹的号；神的号是被提的号，第七号是降灾的号。
原来旧约有吹号，连续吹，这是神的号，神“末次的号”是为教会被提而吹的。
（4）“七年灾难”是七个七的末一七（但9：27）：
这都是为以色列人的：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。”（但9：24）前69个 7 都是应验在以色列人身上，末一七都是为以色列人，绝对不会有半个 7 是为教会的。所以教会不能要到灾中才被提的。
第三章 局部被提的臆断
在我们讨论过第一、二等人的错误主张后，现在我们要来看看第三等人的理论。他们主张“局部被提”。什么是局部被提？“局部”与“全部”是不同的。局部被提的意思是：“不是所有得救的人都能在主再来的时候被提；只有那些热心爱主、儆醒等候、圣洁得胜的人先被提去。其余的就留下要受大灾难。不久又有一班人被提。”这样的主张，就是局部被提，而不是全部被提；或者说是多次被提，而不是一同被提。这样的主张胜过第一、二等人的主张。他们这样说，总不至叫人完全失望，多少总有点盼望。可惜他们的理由，也有很多的破绽，有时甚至是牵强附会的。请问，得胜的人才能被提，这个得胜是用什么方法来衡量呢？它的标准又是什么呢？现在先让我们把他们的“理由”提出来，然后我们再用圣经的原理去量度与分解。这种主张是从英国来的，他们认为这样的讲解很能鼓励人儆醒，殊不知这种理论也成了多少信徒的威吓，得不到一点的安慰。1944 年秋天，当我们一家逃难到广西鹏化时，在那里我读到一本《得胜者被提》的小册子，我择下了得胜者被提的理由。下面我是引用该书的原话来分析的。
他们根据启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读14章的次序来分别被提的次数。他们说：“启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读14：1－5是‘初熟果’——得胜者先被提去，成为初熟果；6－13节是大灾难；14－16节是‘收割’——就是灾难后其他的信徒被提到空中的事。”
这种解经法是奇怪的。启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读 14 章并不是论教会被提的事。“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。”（启14：1）这里提到 14 万 4 千人，就是7章所提的 14 万 4 千人。他们是以色列人：“我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。”（启7：4）这 14 万 4 千人不能预表教会中的得胜者在灾前被提去。14：6 的“收割”，也不是指大体圣徒在灾难后才被提；这里所说的“收割”，不是指被提，而是指审判说的。况且教会是在第四章就被提了去，不会留到第十四章才被提的。还有，启示录是一本表号的预言，如果没有书信作明显的根据，而只凭脑子的想法去解释，就很容易解错了。下面我们要继续把他们论及得胜者被提的几点提出，加以分析。
他们说：“得胜的信徒是在主再来以前被提去的：“……我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先……以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4：15－17）这里所说的“活着还存留”，新约没有一次这样重复。旧约有这个重复（代下34：21，摩5：14，该2：3），指一班已经去了的。这里的“存留”是留下。“活着还存留”，证明有一班是先被提去，“活着不存留”的。比方我请10个人吃饭，饭后有5位先走了。还有5位就是“吃完还存留的人”。既说吃完还存留，就证明有一班“吃完不存留”的人了。所以帖撒罗尼迦前书4章的被提是那些留下的，后来才被提去。
以上一番话语真是难倒了许多人。如果他们的解释是对的话，那么得胜的人真是要在主再来之前先被提。但这是“人的臆断”罢了。“活着还存留的人”并不是暗示有一班人先被提去了。上文说：“论到睡了的人……那已经在耶稣里睡了的人，神也将他们与耶稣一同带来。”（帖前4：13－14）如果“活着还存留的人”是证明有一班“不存留的人”的话，那就只好解作那些“不存留的人”为“睡了的人”。“活着还存留的人”是与那些“睡了的人”相对的，绝不能说有一班先被提去了。而且原文圣经没有这个“还”字，帖撒罗尼迦前书4：15，17的“活着还存留”应该译作“我们这活着——那些存留到主降临的人。”这就很清楚了。活着的人，就是那些存留的人。还有，圣经什么时候说过主再来之前有被提的事呢？如果基督不再来，就没有被提的事，必要祂再来才能把我们接去：“就必再来接你们到我那里去。”（约14：3）所以我们不能凭“活着还存留”几个字来臆测主再来之前，得胜信徒先被提去了。
2．得胜的信徒被提的地点主张局部被提的弟兄们说：“得胜的信徒在主再来以前被提到神的宝座。那些失败的基督人在灾期中受过试炼后，被提到空中去。得胜的人不是到空中，乃是到宝座，‘在我父的家里有许多住处……我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去……。’（约14：2－3）‘你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。’（路21：36）‘妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神的宝座那里去了。’（启12：5）得胜的人是在主再来前被提到神的宝座（天家）那里。”
果真有这一回事吗？被提的人不是到空中而是到神的宝座吗？现在让我们看看他们所引的经文，到底是怎样解释的。耶稣没有说信徒要被提到父家（神的宝座）那里。不错，耶稣是回到父家那里为我们预备地方的。当祂预备了地方之后，就必再来接我们到祂那里去。请注意！耶稣不是说：“就必再来接你们到‘我父’那里去。”祂是说：“就必接你们到‘我’那里去。”帖撒罗尼迦前书4：17告诉我们，主再来是要到空中的。耶稣在父家里为我们预备好了地方之后，祂就要再来接我们，但祂并不是立即把我们接到父家那里去。祂既要来到空中，当然就把我们先接到空中，在空中七年。七年完了，我们就要与祂降到地上，进入千禧年国里。千禧年国完了，天上的新耶路撒冷就要从天而降，那时，我们就要到耶稣为我们所预备好的地方去住。约翰福音14章没有一点暗示得胜者要被提到神的宝座那里。耶稣只说“再来接你们到我那里”。耶稣再来到空中，我们就被提到空中，这是很清楚的。路加福音21：32也不是说教会被提。“得以站立在人子面前”，也不能证明一定是在天家的。关于这段经文，我们留在后面讨论。
至于启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读12：5“她的孩子被提到神的宝座那里去了”，又怎样解释呢？请听！启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读12章根本就不是说教会的事，更不是说圣徒被提。我们在第四章已被提到空中去了。12章是插段，为了述说撒但的失败，而回述与撒但有关的事。这段经文，我们留在后面讨论。总之，我们不能单凭这段经文来说得胜的信徒（其实男孩不是得胜的信徒）先被提到神宝座那里去的。
3．得胜的信徒被提的条件主张“得胜被提”的人，他们提出许多条件。本来被提也是恩典，凡得救的人都能被提。他们把被提看成是赏赐，所以他们说被提是有条件的。
（1）从预表看：
旧约有些地方可以预表教会被提。不过，如果我们只凭预表，而缺少书信的明训，那就很危险了。
“以诺的预表”：“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（创5：24）他们根据这节经文，说，以诺被提是因为他与神同行。
以诺是与神同行，但圣经没有说“与神同行”是他被提的条件，圣经只记载他与神同行这一回事罢了。如果硬说“与神同行”是被提的条件，那么，为什么我们不强调他与神同行300年才能被提呢？况且圣经不是说“因以诺与神同行，所以神将他取去。”圣经却说：“以诺与神同行，‘因为’神将他取去，他就不在了。”（创5：24原文）新约并没有说以诺被提的条件是因为他“与神同行”，却说：“以诺因着信被接去，不至于见死……只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”（来11：5）以诺被提是因着“信心”，而不是因着“行为”。也许有人说，以诺的“信”是生活的信心，而不是得救的信心。请我们注意，希伯来书11章所说的“信心”，有指生活的信，也有指“称义”的信（来11：4，8）。以诺的信是“到神面前”的信，信祂是神：“必须祂是”（来11：6原文）。希伯来书并没有说以诺被提的条件是生活的信心与行为，所以我们不能单凭这个预表来做证据。
“以利亚的预表”：旧约有两个人是被神接去的——以诺与以利亚。所以有许多人喜欢从这两个人的被提来说到教会的被提。他们说：“以利亚升了天，还有以利沙被留下，所以不是各人都一同被提了。”
列王记下第二章记载以利亚升天的事。以利亚预表什么呢？说法不一。有人说，他预表教会被提，而以利沙则是预表被留下的人。其它说法，我们现在暂且不谈。
如果说以利沙预表被留下的信徒，通不通呢？按他们说，得胜的人被提，失败的人被留下，难道以利沙代表那些失败的、不儆醒的信徒，所以被撇下吗？圣经并没有说，以利沙不好，相反说：“住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：‘感动以利亚的灵感动以利沙了’。他们就来迎接他，在他面前俯伏于地。”（王下2：15）以利沙到书念妇人家里吃饭，“妇人对丈夫说：我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。”（王下4：9）这两处经文都说以利沙是个好人，“圣洁的神人”。我们怎能把他比作那些不好的信徒而被撇下呢？还有，住在耶利哥的先知门徒中也没有一个是得胜的吗？我们怎能拿他们来比作不好的信徒而错过被提呢？
如果把以利亚的升天比作我们的被提，倒不如把以利亚的升天，预表基督的升天。这样，以利沙还可以预表教会要得着加倍的灵了（参王下2：9）。请记得，预表是要有书信的明文作根据的。
又有人把以利亚比作施浸的约翰。如果这样，那么以利沙就是预表基督得加倍的灵了，因为以利亚是在以利沙之先出来工作的。施浸的约翰是基督的先锋，所以以利沙就可以预表基督了。无论怎样讲，以利沙都不能预表那些不好的、被撇下的信徒。还有，这样的解释不能证明局部被提是合乎圣经的。新约没有一次用以利亚来预表信徒被提。
（2）从福音书看：
我们已经把他们所提出的“从预表看”分解了，现在我们又要把他们所提出的“从福音书看”作为被提条件拿来分析。在未提出他们的理由之先，我们不要忘记，四福音是圣子的时代。特别前3本福音书（符类福音）是站在犹太的背景说话的。如果没有书信（教会真理）作根据，福音书许多地方就不是直接对教会说的。
有人根据福音书所提的“儆醒”说，只有儆醒的人才可以被提：“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以，你们要儆醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。”（太24：40－43，参路12：35－40）。
耶稣在这里没有说“两个门徒”，祂只说“两个人”、“两个女人”。我们怎能把这“两个人”、“两个女人”说成是两个门徒，取去儆醒的，撇下冷淡的呢？“两个人”只能表明世上两等人：信徒与世人。耶稣在上文说：“挪亚的日子怎样，人子降临也怎样。”（太24：37－39）挪亚的日子怎样呢？有信的（挪亚一家八口）与不信的（其余的人）。路加福音17：27－28提到“又好像罗得的日子”：有信的（罗得夫妇）与不信的（其余的人）。这两段经文都是指信与不信的两等人，丝毫没有暗示儆醒与沉睡的两等人。其实挪亚的日子与罗得的日子都不是说被提的事。如果以诺预表信徒被提，那末，挪亚只能预表以色列在灾中（洪水）得蒙保守；而罗得则逃出了灾难的所多玛，他的妻子也不在灾中受罚，而在灾区之外受亏损。无论怎样预表，耶稣没有说儆醒的信徒才能被提，不儆醒的则被撇下。这不过是人的误解、人的遗传罢了。
他们又根据“十个童女”的比喻，说，不是全教会都在一个时候被提的，惟有那些儆醒的童女才能被提，“愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了……其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’祂却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’所以，你们要儆醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。”（太25：3－13）。
许多人都把“十个童女”的比喻讲错了。我们不能凭这个比喻说，只有儆醒的人才能被提。“十个童女”的比喻不是讲被提，而是讲被提后第二件事——羔羊婚娶。这十个童女不是教会。教会现在只是“一个童女”：“……因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女（原文是单数的），献给基督。”（林后11：2）教会是一个童女，而不是10个童女。教会现在是个童女，但到天空结婚时，就是新妇，不再是童女了。这10个童女到那时还是10个童女，她们不是基督的新妇。她们是伴娘，不是新娘。我们怎能拿这10个童女的比喻来说，只有儆醒的人才被提呢？这10个童女都不儆醒，因为她们“都打盹睡着了”。耶稣只责备她们（5个）是“愚拙”的。她们到底代表什么人呢？从启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读14：4的“童身”（原文作“童女”），我们知道她们是代表犹太信徒。她们不是新妇，只是陪伴的童女。其实耶稣也没有说那5个愚拙的不能被提。她们都在空中，只是不能入婚筵罢了。所以我们不应用这个比喻来说只有儆醒的人才可以被提。
主张得胜的人才能被提的弟兄很喜欢引用路加福音21：34－36这段极有力的经文，说，要儆醒与祈求才可以被提：“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑，累住你们的心，那日子（大灾难，23节）就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”不少信徒就被这段经文难倒了。
我们知道，马太、马可、路加3本福音书，合称“符类福音”，是耶稣站在犹太人的背景所说的话。这并不是说，耶稣不对我们说话：“我对你们所说的话，也是对众人说：要儆醒！”（可13：37）不过，符类福音里面含有很重的犹太色彩。如果没有书信的引证，最少也不要与书信的原则相反，那些话语才是指着教会说的。如果耶稣的某一段话语，是与书信“冲突”的话（圣经当然不会矛盾），我们就知道那些话语是单向犹太人说的，而保罗被圣灵默示的话才是对教会说的。圣经的本身是不会冲突的。但如果我们不分辨说话的对象，就会发生许多不能解释的地方了。耶稣向门徒说话，门徒是代表两班人——犹太人和教会。他们本身是犹太人，所以很自然是代表犹太人了。直到五旬节教会成立后，这班门徒又代表教会了。从安提阿起首，门徒就被称为基督徒了（徒11：26）。他们是要对“万民”（外邦）作见证的（太28：19）。有人说，耶稣的话，凡关乎环境的是对犹太人；凡关于灵性的事，才是对教会说的。但我们不能肯定地这样说。我们本来是不会分析的，只有由圣灵藉着使徒教导我们，我们才能知道：“凡我（主）所吩咐你们的，都教导他们遵守。”（太28：20）“遵守”二字，可以译作“察看万事”。使徒知道哪些话是关乎我们的，哪些话是关乎犹太人的，所以他们日后就在书信中详细地教导我们，使我们回到基督的话里：“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里。”（西3：16）使徒没有叫我们“死守”基督的话，因为耶稣有许多话是直接对犹太人说的。我们当把基督的道理（话语）丰丰富富地“存在心里”，细心研究与体会。犹太人现在如果信基督，他们就合在教会里面，不分犹太或外邦了：“你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人……因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加3：27－28，参弗2：14－18）但不信耶稣的犹太人，他们只是犹太人、是神的选民。他们将要在灾难中悔改，并要传天国的福音。那时他们就会听耶稣的话了。
现在让我们回头看看路加福音21章吧！这章圣经是指着犹太人说的：“耶路撒冷”（20节），“在犹太的”（21节），“这地方……这百姓”（23节），“耶路撒冷”（24节）。耶稣也说到世界（26节），但没有说教会。当然全本圣经都是为我们写的，每一节经文都对我们有教训或警戒等，但我们不能不分清背景与对象，以免混乱真理。“无花果树”（29－30节）的比方，是指犹太人复国，而不是指教会复兴，但我们因犹太复国应验了圣经的预言，就更相信主快再来了。观其前前后后，我们就能看出34－36节也是指着犹太人说的了。
34－36节是指犹太人在灾难中的事。他们（不信的犹太人）当然不能被提，而是要经过七年灾难：“我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。”（赛48：10）“哀哉！那日为大，无日可比；这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。”（耶30：7，参亚13：8－9，玛3：1－4）“雅各”就是以色列；雅各遭难就是指以色列家要经大灾难。他们将来在灾中，多有被杀的。但有一部分人要逃避敌基督，所以耶稣预先说出：“使你们能逃避这一切要来的事（大灾难，23节），得以站立在人子面前。”（路21：36）“逃避”不是被提。他们不是被提上去，站在人子面前，而是要在灾中逃避敌基督，逃难到约但河东——到以东、摩押和亚扪一大半（但11：41，参赛26：20，启12：14）。耶稣说：“他们要逃走”（太24：20）。所以路加这段经文是指犹太人要在灾中逃避敌基督，而不是指教会被提。他们要儆醒祈求，使他们能逃避这一切要来的事。圣经没有以“儆醒祈求”为我们被提的条件。至于希伯来书9：28的“等候”，不是儆醒的意思，原文乃是“切望”：“……将来要第二次显现，与罪无关，乃是向那些切望祂的救恩的人。”我们需要儆醒祈求，但儆醒祈求不是被提的条件。
（3）从启示录看：
他们在提出福音书的“证据”后，又提出启示录的证据。他们说：“得着晨星就是得到被提。启示录告诉我们，得胜的人才能被提：‘那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国……我又要把晨星赐给他’（启2：26－28）。”
以上的“证据”只是推想罢了。圣经哪里说“得着晨星就是得到被提”呢？我们首先要认识，启示录是一本预言书，特别指灾难及以后的事。“晨星”就是基督（启22：16）。得着晨星是得着基督。不过，这个得着与我们现在的“得着基督”（腓3：8）不同。启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2章的“晨星”是个赏赐，要给那些得胜的人；被提不是赏赐，而是恩典。我们怎能凭这几节经文来说被提是有条件的呢？启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2－3章是写给当时的7个教会，这当然也是“向众教会”说的。这两章圣经又预表两千年间各个时期的教会过程。推雅推喇教会预表罗马天主教的黑暗时代。他们正需要光明——晨星。教皇有野心想要操大权，制服列国。但主应许那些得胜者不必贪慕这个，因为基督要赐他们在千禧年国里有权柄制服列国：从天主教出来的（得胜者）就可以被提，否则他们也要“同受大患难”（启2：22）。如果晨星是指教会被提的话，就应当先提晨星，后才提在天国里掌权的事。但圣经先提制伏列国（启2：26），后提晨星（28节）。这又怎能硬把它扯到被提上去呢？其实这里所说的晨星，只是指在天国里的一种赏赐罢了。
还有一节经文是他们“强而有力”的证据，“证明”忍耐的人才能被提：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”（启3：10）。他们说：“试炼是指大灾难说的，因为是‘普天下人受’的。‘免去你的试炼’就是被提，原文是‘不经那钟点’。但不是各人都可以被提，乃是那些‘遵守我忍耐的道’的人才可以。若不忍耐到底，还会错过被提，而被撇下了。”
这样的解经靠得住吗？合乎圣经的原则吗？请记得，启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2－3章既是预表，预表就得从书信（教会真理）中找到明确的根据。请问，书信哪里有这个说法呢？如果没有，那就是臆断，是奇怪的解经。非拉铁非教会是预表18－19世纪的教会，这当然也是“向众教会说的”，但预表的话也得有书信的根据。如果我们找不着书信的根据，也不要与书信的原则有出入。如果预表与书信有所不同，我们就不应拿预表来作根据了。这是正确的解经。书信那里有以“忍耐”作为被提的条件呢？况且启示录所说的“忍耐”，不是指不发脾气说的。这里不是说“要忍耐”，却说“忍耐的道”。忍耐的道就是忍耐的“话”。忍耐的话，是指着忍耐等候直到主再来的话：“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。”（雅5：7－8）每个得救的人都必忍耐等候主的再来。如果说，要不发脾气，那就恐怕没有几个人可以被提了。还有，启示录不是说“我们的忍耐”，却是说主的忍耐：“我忍耐的道”。祂的忍耐是我们各人都有分的：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、‘忍耐’里一同‘有分’……。”（启1：9）这里“忍耐”二字，与3：1的忍耐，原文是同一个字。圣经不是说要我们去忍耐才能被提，只说要“保守”祂忍耐的话。“遵守”二字可译作“保守”。既说保守，就证明我们已经有了它；而且圣经又不是说“你若”，却说“你‘既’保守我忍耐的话”，我们怎能单凭这个预表来说，忍耐的人才可以被提呢？
他们又说：“启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读12章证明得胜的男孩子才可以被提，失败的妇人（教会的失败者）就被撇下：‘妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。’（启12：5）孩子是出于妇人；妇人是教会。只有出于教会的得胜者才可以被提；失败的‘妇人就逃到旷野’（6节）”。
我们须知，这里的妇人不是教会。马太福音13：33所提的妇人，是指败坏的教会——天主教——说的。天主教是个“淫妇”（启17：1）。教会现在是个“童女”（林后11：2），不是妇人，教会将来是基督的“新妇”（启19：7）。启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读12章是插段，为了述说撒但的过程，而要回述与撒但有关的事。第一节所说的妇人，是指以色列，因为“她身披日头（有公义的日头基督），脚踏月亮（教会在以色列之后），头戴十二星的冠冕（以色列有十二个支派）。”这不是说以色列是在天上，因为她一直是在地上的。但关于她的事是由天上显明的：“天上现出大异象来”（启12：1）。她所生的男孩子不是教会的得胜者，因为教会已在第四章被提去了。男孩子既是出于以色列，那就明显地指着基督说的。当基督被生下来，祂就要逃避希律的杀害。希律是撒但的差役，为“要吞吃她的孩子”（启12：4）。男孩子被提，是指基督升天，到神宝座那里去了（5节）说的。基督升天、圣灵降临之后，就是教会的出现。这里不是说教会，所以不提教会的历史，只说撒但与以色列的过程，因此，启示录接着就说以色列将来在灾中逃难的事：“妇人就逃到旷野”（6节）。请记得，启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读4章以后是论未来的事，其中许多是象征的说法。如果必要引到教会方面，就得从书信找明显的根据。书信没有一处说教会被提是有条件的，也没有暗示得胜者先被提到神的宝座的事。
他们强调得胜的信徒被提的条件：第一，是从预表看；第二，是从福音书看；第三，是从启示录看。很奇怪，讲被提，不从书信看！这怎能叫做正确的解经呢？他们也讲书信，但把书信中论全教会被提到空中的事说成大体信徒在得胜者被提到神的宝座后才被提到空中去。他们把帖撒罗尼迦前书4章所指的信徒说成是失败者。现在容我们看看他们的奇怪理论吧！
主张得胜的人被提的弟兄们说：“帖撒罗尼迦前书4章的被提是大体信徒被提，在得胜的人被提之后的。这里所说的被提就是启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读14：14－16所说的被提：‘地上的庄稼已经熟透了’，他们要经过大灾难直到吹第七枝号的时候为止（林前15：51－52，帖后2：1－4，启11：14－16）。”
让我们先看看启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读14：14－16的话：“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：‘伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。’那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。”这一段经文不是说被提。“收割地上的庄稼”怎能解作被提呢？这些庄稼是“地上的”，属地的，属乎世界的。但我们是属天的，我们在世而不属世：“他们不属世界，正如我不属世界一样。”（约17：16）况且启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读14：16末一句，原文没有“庄稼”二字，只说“地就被收割了”。我们怎能把这段经文误指大体信徒在大灾难后被提呢？这段经文是指“审判”说的。现在我们暂且不讨论它。哥林多前书15章的“号筒末次吹响的时候”，不是指第七位天使吹号说的，前面我们已经说过了。帖撒罗尼迦前书4章是主降临到空中的时候接我们去的。在这以前并没有复活和被提的事。基督如果不再来，就没有被提：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。”（约14：3）死人如果不先复活，也就没有被提：“我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着——那些存留到主降临的人，断不能在那些已经睡了的人之先。”（帖前4：15）如果主未再来就没有复活（林前15：23）；既没有复活，就没有被提。帖撒罗尼迦前书4章的被提是“到主降临的”，是在“那些在基督里死了的人必先复活”之后的。请问，事前有被提吗？没有。既没有被提，我们怎能说帖撒罗尼迦前书4章的被提，是得胜者被提之后的大体信徒被提的呢？显然大体信徒被提到空中的说法是没有根据的，是误解了圣经。
主张“得胜的人被提”及“大体信徒被提”的弟兄们又说：“启示录还有几次不同的被提，是在灾难之后的：‘此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前……。’（启7：9）‘两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天……。’（启11：12）‘我看见彷彿有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并牠名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴’”（启15：2）。
他们就根据这几段经文说，被提是局部的，是多次的。现在让我们分开来讨论罢。
启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读7章所说的人不是教会。他们是在教会被提后，在灾难中得救的：“这些人是从大患难中出来的”（启7：14）。灾难中有许多人被杀：“杀害地上四分之一的人”（启6：8），“要杀人的三分之一”（启9：15），“因水变苦，就死了许多人”（启8：11），“因地震而死的有七千人”（启11：13）。虽然死了不少的人，但出生的也多，所以在灾难中有许多人得救，是一件不难的事。
但他们不服这个说法。他们说：“难道两千年来的见证，得救的人还不如末七年的多吗？而且圣经还说，灾中没有人悔改（启9：20－21，16：9）。所以7章的人必是在灾前的得救者，他们因为不得胜而被留下经受灾难的。”
到底两千年来有多少人得救，是没有人可以统计的。灾中却有许多人得救。启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读9：20－21，16：9说其余的人并不悔改，这是指“降灾的时候”说的。但神不是一直在降灾的：“天上寂静约二刻”（启8：1）。而且16章末尾没有说没有人悔改，所以我们不能说灾中没有人得救。启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读7章是插段，它不是说被提；9－17节是预言天国的事。这些在灾中的得救的人被杀之后，也被提到空中，但不能是教会所留下的人被提。他们将要回到地上，在天国里“昼夜”侍奉神（启7：15）。这不是说永世的侍奉，因永世是没有黑夜的。我们不能把灾中得救被提的列入主再来时我们的被提里。
至于启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读11：12所说的两位先知在灾中因见证神而被杀、复活被提，更不能列入教会多次被提的一次里。这是特殊的被提。
无论启示录那一段所说的被提，都不能列入教会被提那一次。我们不能把历代圣徒分为几次被提，说只有得胜的信徒先被提，如果不是他们就被撇下受大灾难，在灾中才被提。这都是臆测，到处找根据，而偏偏不在书信里找根据，因为他们不可能在书信里找到这样的根据来。
前面我们已经把那些主张得胜被提的人所提出来的条件答复了。现在我们提出几个问题，让大家思想：
我们知道当基督再来到空中的时候，已死的信徒必先复活：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。”（帖前4：16）如果不是所有得救的人都一同被提，那末，我们不如早死好了。如果我们（不论是得胜的或失败的）在主再来以前死了，当祂再来的时候，我们必先复活。复活的人必定能够被提，因为复活的人既得了一个属灵的身体（灵体），就不能带着灵体在大灾难中受刑罚。那末，睡了的人岂不比活着还存留的人好得千万倍吗？这是无法解释的。但他们为了坚持他们的主张，就说：“这是不成问题的，因为已死的圣徒若是不得胜的，圣经好像给我们看见，他们是要受另外一种刑罚：‘因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。’（林后5：10）‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。’”（启2：11）
请我们看看他们所引的两节经文是怎样解释的。哥林多后书5：10是论“基督的审判台”。这个审判还没有开始，要在基督再来到空中后才开始的。这不单单是审判那些在基督里死了的人；那些活着——存留的人，也要在那里一同受审的。我们怎能牵强地把它拉到现在，说死了的人好像要受另外一种刑罚呢？启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2：11也是对死了和活着的人说，而不是单指那些在基督里死了的人说的。就算以上两段经文是对已睡的圣徒的惩罚，我们还得盼望早死好了，因为大灾难是个空前绝后的灾难：“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（太24：21）你看，可怕不可怕！早死受报，无论怎样，还是比受大灾难好得多，我们真的要盼望早死好了。但圣经没有说，只有得胜的人才可以被提；圣经反说：“所以你们当用这些话彼此劝慰”（帖前4：18，参5：11）。如果只有得胜的人才可以被提，就没有什么可以劝，只是“彼此恐吓”罢了。
2．盼望主再来有什么好处呢如果真的要得胜才可以被提，我们就会盼望主迟些再来，因为我们现在还没有预备好。祂如果迟些来，我们也许会进到完全的地步，就可以被提。但有谁能达到完全的地步呢？既是这样，谁还盼望耶稣再来呢？但被提是恩典，主如果早些来我们就不用死，而是活活变化，一同被提，所以历代的圣徒都盼望主耶稣再来。现在我们更盼望主耶稣早些来：“阿们，主耶稣啊，我愿祢来！”（启22：20）
3．基督的身体岂不是被分开了吗全教会都是基督的身体。如果只有得胜的人才可以被提，那么，基督的身体岂不是被分开了几份吗？一只手在空中与主同在，一只脚在地上受灾难。但怎会有这样的事呢？不过，主张只有得胜的人才可以被提的弟兄们又说：“这不成问题，因为现在也是分开的：基督（头）是在天上；教会（身体）是在地上。所谓合一，只是生命同气息（连肢）而已。”
这样的解释，乍听有理，但如果我们细心再想想，那就发现不对了。现在未到得荣的时候，所以是分开的；但到了那时，还继续分下去吗？这又怎能是“和主永远同在”呢？这未免太牵强了。
4．审判只是对那些得胜的信徒吗我们知道，被提到空中后第一件事就是基督台前的审判。如果只有得胜的人才可以被提，空中的审判又有什么意思呢？被提的人既都是热心的、儆醒的、得胜的，就都是金银宝石，没有草木禾稭了。但圣经给我们看见，所有得救的人都被提，在空中同受审判。好的得赏赐，坏的受亏损；既有金银宝石之工，也有“木草禾稭”（原文次序）之工（林前3：12－15）。既有木草禾稭，那么，作“木草禾稭”之工的人也都一同被提到空中受审判。
5．与半个新妇结婚么基督再来到空中，先审判圣徒，然后与教会（新妇）结婚。如果不是全教会都一同被提的话，那末，就只有半个新妇在空中与主结婚，半个新妇在地上受大灾难了。这又是怎样讲的呢？提倡只有得胜的人才可以被提，虽然可以激励信徒儆醒，可是又把许多人吓倒了。所以有些人听了这样的讲解，只是火热一时，但当他们偶然被试探所胜，又以为不能被提，他们反而悲观失望，不肯追求了！凡是认为只有得胜的人才可以被提的弟兄们，请你们现在放下成见，再来看看圣经关于被提的真理！
以上几种都是不正确的说法。还有“泛灾难观”：他们认为灾前灾后都不重要，最后总是会“一同提被”的。这也是糊涂的说法。
第四章 全教会一同被提
其实说“全教会被提”还不够完全，因为被提的人不只是教会，教会以前的人也都要被提。不过，没有人争论这个，他们只争论是否所有得救的人都得被提，为此，我们也用“教会被提”的说法。
我们前面已经说过几等人对被提的见解：全教会要经过灾难，然后被提；只有得胜的人才能被提。对于第一、二种人的主张，为数不多；多半的人都倾向第三种主张，认为这是合乎情理的。
如果只有得胜的人才可以被提，就恐怕没有几个人有资格被提了。谁敢说自己是完全圣洁、没有失败的呢？但神不会作这种愚昧的事。祂在圣经里给我们看见，不是只有得胜的人才有资格被提，而是所有得救的人都能被提。现在让我们把它分析，使我们得着彻底的认识，一同渴望主早日再来，把我们提到空中去！
复活既是恩典，所以被提也是恩典。不论复活或被提，同是要身体改变的。这就叫作“身体的得赎”。身体得赎就是“体的得救”。耶稣救我们，是救我们的灵、魂与身体。现今我们只注意魂的得救（这要靠耶稣藉着圣灵在我们里面作工的，也是离不了恩典）。灵的得救是已往的事；魂的得救是今天的事；体的得救是将来的事。体的得救，与我们灵的得救一样，完全是耶稣作成的，不用我们付上一点代价。基督已经复活，成为“初熟的果子”（林前15：23）。我们在祂再来的时候复活，也成了一个初熟的果子：“不但如此，就是我们这有那灵的一个初熟果子，也是在自己里面叹息，等候得着义子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗8：23直译）“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子（单数）。”（雅1：18）我们全教会同是这个初熟的果子，所以已死的圣徒复活是同时的，复活既是同时的，被提也是同时的。圣经不是说许多初熟果，却说“一个”初熟果。一个初熟果是不能被分开的。书信没有说复活与被提（身体得赎）是有条件的。耶稣也没有详细说明被提的奥秘，因为：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文是进入）一切的真理……并要把将来的事告诉你们。”（约16：12－13）圣灵藉使徒们把“被提”的要道详细讲解，但绝对没有说被提是有条件的，因为被提是神的恩典。
耶稣不是绝对不提被提的道理，不过祂不详细地讲解罢了。祂本来是对犹太人说话，当然祂也是对外邦人说话的。我们本不晓得怎样分析，所以要凭书信（圣灵藉使徒的解释）才可以清楚知道耶稣那些话是直接对我们说的。凡不与书信有矛盾的地方，那就多半是指我们说的了。所以我们也得回到耶稣的话里去：“挪亚的日子怎样，人子的日子，也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。”（路17：26－27）
如果我们想明白“人子的日子”将是怎样，我们就要回想“挪亚的日子”，因为“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”挪亚的日子是怎样的呢？挪亚时代的人是罪恶满盈的：“那时候的人又吃又喝，又娶又嫁。”本来吃喝娶嫁是正当的事，但如果只是这样，而心里没有指望、没有神，那就不对了。在挪亚日子，有以诺被提（创5：24），与挪亚进方舟（创6－8章）。属神的人以诺在洪水（表灾难）之前被提，这是预表全教会要在灾前被提。挪亚一家进方舟，在洪水中得蒙保守，这是预表以色列人在灾中得蒙保守（启7：1－8节的“十四万四千”）。从挪亚的日子，我们可以预见被提的真理。
“又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。”（路17：28－32）要更详细地知道“人子的日子”将是怎样，最好回到罗得的日子里看，因为：“又好像罗得的日子”，“人子显现的日子，也要这样。”那末，罗得的日子是怎样的呢？耶稣说：“人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。”神用硫磺火灭所多玛，这是预表“人子的日子”，也要用灾难临到世界。但在神降火之先，神就要把罗得与他的妻子救出，免得他们与世人一同受罚（创19：16）。这表明神在将要来的灾难前把教会提出灾区。与神同行的以诺固然被提，免去洪水的灾；失败的罗得也可以免去所多玛的灾：“到罗得出所多玛的那日”；连那贪爱世界的女人（罗得的妻子）也一同被提，不受所多玛之灾。她贪爱世界，但她不是在所多玛（预表世界）受刑，而是在远处受另一种的报应：“罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。”（创19：26）所以冷淡的人也与热心的人一同被提，在空中受审判。失败的信徒虽然也被提，但会像罗得的妻子受另一种报应：“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过一样。”（林前3：15）所以我们不要以为全教会既可以同时被提，就可以去放纵肉体。要知道，那些不儆醒不得胜的人，神是要在空中审判后报应他们的。
有生命（永生）的人，就是得救的人，有生命的人都要一同被提：“我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。两个人在田里，要取去一个，撇下一个。”（路17：34－36）有人根据这段经文，说：“耶稣明明说：‘要取去一个，撇下一个。’你怎能说全教会都被提呢？”我们很常听到这样的讲解。现在容我们分析这段经文，看看耶稣的意思是怎样的。
“两个人”、“两个女人”，是指世上的两等人——信徒与世人。耶稣不是说“两个门徒”，祂却说“两个人”。我们怎能说两个人就是两个信徒呢？或者有人说：“你又怎样证明这是指世上的两等人——信徒与世人呢？”请我们留意耶稣在上文是怎样说的：“挪亚的日子怎样，人子的日子，也要怎样。”（路17：26，参太24：37）“又好像罗得的日子”，“人子显现的日子也要这样。”（路17：28，30）挪亚的日子，有信的（挪亚一家）与不信的（其馀的人）；罗得的日子，也有信的（罗得夫妇及两个女儿）与不信的（其余的人）。所以我们说，耶稣是指世上的两等人（信与不信）说的。就算我们没法证明这是指世上的两等人，我们还是相信主是指世上两等人说的，而不是指信徒的两等（儆醒与不儆醒）。为什么呢？第一，因为耶稣不是说“两个门徒”，却说“两个人”。第二，我们可以从保罗的书信里，得知凡信的人都可以被提（以后详论），所以我们肯定耶稣所指的是：取去信徒，撇下不信的。一家人当中，如果有信与不信的，就只取去信的，撇下不信的。
前面所说的都是符类福音的暗示。我们读符类福音（马太、马可、路加）是要特别注意，因为耶稣在那里是对犹太人与外邦人说的。因此，我们还要从书信里找到根据来证明那一段是对我们说的才可。但约翰福音是直接对所有的人说话的。
“耶稣对她说：‘我就是那复活与生命。信靠我的人，虽然死了，还要活着；凡活着并信靠我的人，必永远不死。你信这个么？’”（约11：25－26直译）耶稣对马大所说的话，是暗指将来的复活与被提。耶稣不只是“那复活”，祂更是“那生命”。祂将来叫一些人复活，也叫一些人不死，一同被提。“永远不死”是指灵的不死，这又可以借用来指那些活到主再来还没有死的人。将来有复活的事：“吃我肉、喝我血的人，就有永生；在末日我要叫他复活。”（约6：54）将来也有不用经死亡的人的事：“……吃这粮的人，就永远活着。”（约6：58）请注意，这里所说的不死，是指灵的不死，我们只借用罢了。耶稣再来的时候，叫凡在基督里死了的人先复活；祂也叫那些活着（存留的人）一同被提。
“我若去为‘你们’预备了地方，就必再来接‘你们’到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。”（约14：3）耶稣对“门徒”说这一段话，但祂并不是说：“就必再来接‘得胜的信徒’到我那里去”；他却说：“就必再来接‘你们’到我那里去。”耶稣不会说只有一部分信徒被提，另一部分不儆醒的信徒就被撇下了。只有“人”才会这样说的。
启示录分成 3 部分：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”（启1：19）你（约翰）“所看见的”是启示录第一章；“和现在的事”是指第2－3章教会的事，“并将来必成的事”，是指耶稣再来后的事，就是第4－22章所说，有关天上的事和地上的事。天上（空中）7年，有审判和羔羊婚娶；地上有七年灾难。4：1预表教会被提，4 章以后就再没有提教会在地上，因为全教会都被提了去。我不是说，4 章以后就不再提及教会，22：16节就提起教会来：“我耶稣差遣我的使者为‘众教会’将这些事向你们证明。”我乃是说，以后教会就不在地上了，因为教会已提到空中去了。
启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读 6：9 不是教会，他们是灾中的殉道者，特别是犹太殉道者。12：17 是指犹太的余民，不是教会。7：14 是在灾中得救的人，他们不被列入教会里；13：7－9、17：6 的“圣徒”，亦是在灾中得救的人。他们只是婚筵中的客人（启19：9），是“被请的”，而不是新妇——教会。所以从启示录的显示，我们知道全教会都已在 4：1 一同被提去了。
书信（罗马书至犹大书）是圣灵藉着使徒们把基督的话解释出来，成为教会的真理。讲被提不从书信找根据，而只从别的地方找“根据”，就不是“按着正意分解真理的道”（提后 2：15）。因此，在讲过其它根据之后，最要紧的还是要从书信里找根据。
要证明全教会都在灾前一同被提，最好先看看是否全教会（当然教会之前的得救者也都要复活）都要在主降临到空中的时候一同复活。如果全教会都要在那个时候复活，那么，活着的信徒就必然一同变化被提。如果不是这样，我们早死好了。这一点我已经讲过。现在请我们翻开哥林多前书15：23：“但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后在祂来（原文是巴路西亚parousia，指到空中说的）的时候，是那些属基督的。”基督降临到空中的时候，不单是那些得胜的圣徒先复活，而是所有“属基督的人”都一同复活。谁是属基督的呢？有人说：“得胜的人是属基督的；得救的人就只属耶稣。”请问，这个分法是根据什么地方来的呢？圣经没有这样说。得胜的人固然是属基督的，但圣经把属肉体的哥林多信徒也说是属基督的：“并且你们是属基督的，基督又是属神的。”（林前3：23）问题是有圣灵没有。凡得救的人都有圣灵，有圣灵的人就是属基督的：“……人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8：9）可是又有人说：“得救的人不都有圣灵”。现在我们不是详细讨论这个，请我们看一节圣经：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既信了祂，就‘受了’所应许的圣灵为印记。”（弗1：13）这里很清楚地告诉我们，凡信祂的人，“就受了”圣灵为印记。凡得救的人就有圣灵；凡有圣灵的人就是属基督的；凡属基督的人就在主降临的时候复活：“我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”（林前15：51－52）请我们注意，保罗是对着属肉体的哥林多教会（林前3：1－3）讲复活的道理的。他说：“我们都”，这就证明没有一个是例外的。或者还有人说：“我们都要复活与改变，但不都是同一个时候复活与改变的。”这又是臆断。圣经明明说是同一时候复活与改变的：“就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。”（52节）“以后在祂来的时候，是那些属基督的。”（23节）“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。”（腓3：20－21）“我们若信耶稣死而复活了，那些已经藉着耶稣睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。”（帖前4：14）哥林多前书15章与帖撒罗尼迦前书4章是并行的，不过哥林多前书15章讲“复活”而帖撒罗尼迦前书4章是讲“被提”罢了。以上所列举的经文，都没有说复活或改变是有条件的；相反，这几节经文都说“我们”，说明全教会都要复活。凡复活了的人就不可能带着复活的身体经受大灾难；那末，活着的全体也就不会经受大灾难，而是跟着变化，与他们一同被提。
2．我们可免去“忿怒”请我们看帖撒罗尼迦前书5：9“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。”这里所说的“得救”与我们平常所讲的得救不同。我们知道，保罗在上文是论被提与灾难的事。这里所说的“得救”，是指免去灾难的得救。神预定我们得救，不是预定我们受刑。“受刑”二字，原文是“忿怒”，与1：10的“忿怒”同一个字：“等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”这两节经文所说的“忿怒”，都是指灾难说的。圣经说得这样清楚，“因为神不是预定给我们受忿怒”、“救我们脱离将来的忿怒”；相反，祂是预定我们“得救”（免去灾难）。第四章，保罗说我们一同被提了去，到第五章，他就说：“预定我们藉着我们主耶稣基督得救。”请我们继续往下看：“弟兄们，你们却不在黑暗（灾难）里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。所以我们不要睡觉像别人一样，总要儆醒谨守。”（4－6节）这几节经文是怎样说的呢？“你们却不在黑暗里”、“你们都是光明之子，都是白昼之子”；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”“黑夜”“黑暗”“幽暗”，都是指七年灾难说的。我们不经，我们不受，那日子也不会临到我们，因为我们“都是光明之子，都是白昼之子”。黑夜既指世上灾难，白昼与光明就是指空中七年。我们不受七年灾难，而是要被提到光明的天空去。我们既有这种福气，就当儆醒。保罗不是说，儆醒的人才可以被提，他却说：“祂替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与祂同活。”（帖前5：10）“醒着”二字，原文与6节的“儆醒”是同一个字的greego- romen，10节的“醒着”，应当翻作“儆醒”，那就更清楚了。这节经文的“同活”二字，当然是指复活与被提说的。现在我们再来看看第十节的意思；叫我们无论儆醒或睡着的，都得复活与被提——同活。人的话是：得胜的、儆醒的才可以被提，但神的话是：无论儆醒或睡着的，都与祂同活——复活与被提。我们既有了这个应许，就更当儆醒等候主来，而不要再沉睡，免得被提经审后，就要受亏损了。
3．一同被提全教会都是在主再来到空中的时候就被提。我们已经提出许多证据了。但最强而有力的证据还是帖撒罗尼迦前书4：17“以后我们这活着——那些还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”上文说主再来：“因为主必亲自从天降临”（16节），所以“那些存留的人”就是指活到主再来而不死的圣徒，绝不是指着有一班人先被提了去，而这些是被撇下的。保罗在这里也没有把儆醒的与不儆醒的分开。他只说：“并那些在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着——那些存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”保罗也盼望他能活到主再来，在不死的人中一同被提。他多次说“我们”。如果这班活着还存留的人是被撇下的人（正如主张局部被提的人所说的那样），他就不会说“我们”，而说“那些”了，因为他不会把自己列人不儆醒的人当中的。但他并没有这样分。帖撒罗尼迦的信徒有些是不好的：“因为我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不作，反倒专管闲事。”（帖后3：11）但保罗并没有说，那些不好的就被撇下；他相反说：“一同被提”，“这正是主降临、要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切‘信’的人身上显为希奇的那日子。我们对你们作见证，你们也信了。”（帖后1：10）为什么圣经是这样清楚地说明全教会（得救的人）都一同被提，而有些人硬说只有得胜的信徒才可以被提呢？如果说只有得胜的人先被提，那就要很牵强地去解释帖撒罗尼迦前书4章这段经文，来附会他们的主张了！
4．一同显现“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”（西3：3－4）基督是我们的生命，我们会受大灾难吗？祂现在被藏在神的里面；我们也是一同被藏在神的里面。基督显现的时候，“你们也要与祂一同显现在荣耀里。”我们将来要得荣耀：“……所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗8：30）我们不只要得荣耀，我们还要在荣耀里；我们不只要在荣耀里，我们更是“要与祂一同显现在荣耀里。”“在荣耀里”显现是指在空中七年后降到地上来，这是荣耀的显现。不被提到空中去，怎能会与祂一同显现在荣耀里呢？人的话是：不得胜的人不能被提；神的话是：“你们也要与祂”一同“显现在荣耀里”。既然我们要与基督一同显现在荣耀里，我们就必定在祂降到空中的时候，与那些睡了而复活的人，一同被提到云里！所以我们根据圣经敢说，全教会都是在主降临的时候被提的。
八、谁要经大灾难？大灾难既不是为教会的，那么，它到底是为什么人而降的呢？圣经给我们看见，它是为三等人而降的。
“我必在‘普天下人’受试炼的时候。”（启3：10，参7：9一14）启示录所说的“住在地上的民”（8：13，11：10，12：12，13：8，12，14：6等）是指不信的人（世人）说的“我们却是天上的国民”（腓3：20），“又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”（来11：13）不信的人是“只在今生有福分的世人”（诗17：14）。因为他们不肯相信耶稣，所以要经受大灾难（应该说“七年灾难”因为大灾难是指后31/2年说的）：“将要临到世界的事。”（路21：26）“人正说：‘平安稳妥’的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”（帖前5：3－5）从这段经文，我们得知“他们（世人）绝不能逃脱”，但弟兄们——信徒，你们却不在黑暗里，“你们都是光明之子”，“你们不是属黑夜的”。我们不会受灾难，因为这是为世人而设立的。
2．大灾难是为罗马天主教的天主教里面有些是真信主的，他们就可以一同被提。我们知道，启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2：18－29的推雅推喇教会是预表天主教的。他们“若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难（即大灾难）。”（启2：22）那些肯从他们中间出来的人，“我又要把晨星赐给他”（28节）。前面我们已经说过，晨星的出现，是指基督降到空中；他们得了晨星，就与我们一同被提。但天主教整体，是要经灾难的（启17章）。这章圣经是说宗教的巴比伦，直指天主教说的。我们不要把神为天主教所预备的灾难拉到基督徒身上去。
3．大灾难特别是为神的选民“以色列”的“哀哉！那日为大，无日可比；这是雅各遇难的时候，但她必被救出来。”（耶30：7）“雅各”早已死了。这里所说的雅各，是指“雅各家”——以色列人说的。大灾难是“雅各家遭难的日子”，特别是为以色列人预备的。（参看以赛亚48：10，也有这个意思）。
我们怎样知道末后的灾难是7年呢？这是从但以理书第九章的“七十个七”来的。七十个七就是490年。“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七（即483年）。正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七（连同七个七，合共483年），那受膏君必被剪除（耶稣钉十字架）。”（但9：25－26）。这“七十个七”是从什么时候开始算起呢？是“从出令重新建造耶路撒冷”开始算起。以色列人从巴比伦回国后，直到公元前445年，即亚达薛西20年（尼2：1－8），他们就下令重新建造耶路撒冷，从这时开始，“七十个七”就开始计算了。过了“七个七”（49年），再次出令。所以“七个七”和“六十二个七”是分开的。即两次出令重新建造耶路撒冷。直到耶稣钉十字架（“受膏君被剪除”）共有“七个七和六十二个七”，即483年。从出令（公元前445年）到耶稣被钉（公元32年4月6日正好是483年（454十29＝483），应验了“六十九个七”、“七个七和六十二个七”（详看《但以理书鸟瞰》第九章）。自耶稣被钉后，不久犹太人就被分散在世界各国，教会从此产生，所以年日就被搁下，没有计算，直到耶稣再来到空中，这个缺环就再被接起来。“七十个七”已经过了六十九个七，余下“一个七”（7年），合起来就是“七十个七”—— 490年。这“七十个七”是为谁的呢？“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。”（但9：24）但以理是犹太人，所以“你本国之民”就是犹太国之民。前69个7既是应验在犹太人的身上，那末，末后七年灾难，也是为犹太人而设的：“……并且有大灾难，从有国（以色列开国）以来直到此时，没有这样的。”（但12：1）“你们看见先知但以理所说的……那时，在犹太的，应当逃到山上……。”（太24：15－21，参路21：23）“七十个七”都是为以色列人的，既然“六十九个七”已应验在他们身上，为什么有人把以色列人的末7年硬拉到不儆醒的基督徒头上呢？无论是头31/2年（“一七之内”）或后31/2年（“一七之半”，但9：27），都是为以色列的：“为你本国之民。”我们不应把为以色列的灾难套在失败的基督徒身上，说，得胜的被提，失败的被撇下来受犹太人所要受的灾难。
第五章 被提的可能性
不信神的人当然不信被提是可能的，可惜有许多自称是基督徒或传道人的也不相信被提是可能的。他们是假信派，是撒都该人。但真实相信基督的人是绝对相信这是可能的事，因为神是全能的，“在人这是不能的，在神凡事都能。”（太19：26）一块小磁铁可以把许多小钉子吸住。虽然有地心引力，可是有另外一种比地心吸引力更大的力量，钉子就被它吸住了。当基督降临到空中，与我们更接近（其实不接近也可以），我们就可以打破地心的引力，全部都被吸上去了。现在我们用飞机、火箭，尚且可以把许多笨重的东西与人一同送入太空。人造卫星还可以停留在空间，难道全能的神就没有能力把我们带到空中去吗？况且神不是把我们这些必朽坏的身体提上去，而是先改变我们，把我们变化了的灵体提上去呢！
第六章 被提的情况
主耶稣再来，不是一直降到地上，而是分两个步骤的。祂先要降到空中，把所有属祂的人都提到空中去。七年完毕后，祂才与我们从空中降到地上来。现在我们所要说的就是被提的时候是怎样的情况呢？
主再来到空中的时候，教会就要被提了。在被提之先，是有 3 种声音要发出的：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。”（帖前4：16）
第一种声音是“呼叫的声音”。这“呼叫的声音”，原文是“命令”，在命令的话里，与上文相连，指主命令众天军，动员他们做好准备工作。耶稣在完成救赎工作的时候曾发出呼叫的声音：“耶稣大声喊着说：‘父啊！我将我的灵魂交在祢手里’。说了这话，气就断了。”（路23：46）祂再来的时候是完成一切的救赎（包括身体的得赎——复活与改变形状），所以就有呼叫的声音。这个声音有多大，我们不知道。
“呼叫的声音”是与复活有关系的。拉撒路从坟墓里出来（复醒）的时候是有呼叫的声音的：“说了这话，就大声呼叫说：‘拉撒路出来’！”（约11：43）这是复活的预表。当基督再来的时候，已睡的圣徒必先复活：“那在基督里死了的人必先复活。”（帖前4：16）“你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。”（约5：28，参25节）这节经文所说的复活虽然有点不同，可是有一个原则是相同的：“都要听见祂的声音，就出来。”复活是因着人子的声音。所以帖撒罗尼迦前书 4 章的声音（命令）一响，死了的圣徒就先复活了。
也有人说这是父神的命令，基督在神发号施令下就从天而降。基督再来是在命令（神的命令）里的，因为祂什么时辰再来，“……没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太24：36）
第二种声音是“天使长的声音”。天使长是米迦勒（犹9）。米迦勒也要发声了。天使长发声，是召集天使天军的声音。他们先为耶稣的降临扫清障碍，他们要与魔鬼和牠的使者争战，把牠们从空中打到地上，以便基督降临到空中，圣徒被提到空中。不过，祂的声音不是世人所能听见的。旧约有这个例子：“这异像惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见……我却听见祂说话的声音……。”（但10：7－9）新约也有这样的例子：“与我同行的人看见了那光，却没有听明那位对我说话的声音。”（徒22：9，参7：55－57）世人的耳鼓只听见如雷响的声音，却没有听明所说的话：“站在旁边的众人听见，就说：‘打雷了’。还有人说：‘有天使对祂说话’。”（约12：29）所以，米迦勒的声音只有我们才能听见。
第三种声音是“神的号筒”。这是末了的一种声音。当神的号声一响的时候，我们就要被提了。主的号令是为叫已睡的信徒复活；可能米迦勒的声音一发出的时候，活着的圣徒的身体就要改变；神的号筒就是召集教会预备出发，一同上升，被提见主。这是历世历代众圣徒的一个大盼望。这个荣耀的盼望不久我们就要得着了！
当教会被提后，第二日就会有许多人寻找所失去的家人。全世界的报纸会不断地登载寻人广告：父寻子、夫寻妻、弟寻兄、儿寻母等。他们立即发现家中少了一些人。但各人碰头一说，就知道所失去的人都是基督徒。那时，他们就会想起“被提”这件大事了。可能有些所谓信徒会立即跑到礼拜堂去找那些假信派的牧师，问他们为什么平日总不讲得救、复活、主再来和被提的要道。他们因为久留在假信派的礼拜堂里，结果就要自误了！不过，他们还是一时的懊悔，不久就仍麻木不仁，刚硬不信：“故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。”（帖后2：11）这是很可惜的！巴不得不信的人都赶快回头；在假信派里聚会的“信徒”赶快离开，免受连累！
我们被提的时候，是满有光彩的，是荣耀的。一上升就要在荣耀里与主相遇，与主永远同在了！
当我们被提到空中以后，第一件事就是基督的审判台：审判圣徒，好的得赏赐与奖赏（冠冕），不好的就要受亏损了！审判圣徒后，第二件事就是羔羊的婚娶：教会（新妇）与基督结婚！结婚之后，就要与基督同降到地上，设立天国。现在我们不讨论这些，待以后讲“五个审判”等，然后详细讲论吧！
第七章 被提的地点
凡得救的人都一同被提，但我们要被提到哪里去呢？虽然有人说，得胜的人是被提到神的宝座，但我们不能这样说，因为这是不符合圣经原则的。现在我们要从圣经看看，到底我们是要被提到哪里去——
当主耶稣对门徒说完了被提的事（路17：34－36）以后，他们十分有趣，但又不明白到底要被提到哪里去，于是他们往下问：“门徒说：‘主啊，在哪里有这事呢？’”耶稣说：‘尸首在那里，鹰也必聚在那里。’”（路17：37）许多人误会了这段经文的真意，所以错解圣经。他们说：“尸首代表罪恶；鹰代表恶人。罪恶在那里，恶人也必聚在那里。”又有人说：“鹰代表主耶稣；主亲自来接信徒。”还有人说：“这是善恶必招报应的意思。”
以上所讲的都是不对的。耶稣是说被提的事。不过，中文圣经译得不够清楚，所以不少的人就误解了。这节经文的原意是：“于是他们回答说：‘主啊，在哪里呢？’祂却对他们说：“那身体在哪里，众鹰也必聚在哪里。”（路17：37直译）
门徒问耶稣说：“主啊，在哪里呢？”他们很愿意知道被提的地点，所以这样问。但耶稣没有清楚地告诉他们；祂只说：“那身体在哪里，众鹰也必聚在哪里。”“尸首”，不是指魔鬼和罪恶；原文是“那身体”，与路加福音23：55的“身体”二字相同，都是指耶稣说的：“那些从加利利和耶稣同来的妇女跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放。”耶稣就是那身体，是“曾死过，现在又活了”的那位。教会是基督的身体，但这里不是说头与身体的关系，而是说“那身体”与鹰的关系。“鹰”，原文是多数，表明众信徒：“祂用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。”（诗103：5）“但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（赛40：31）“鹰”的食物是血：“牠的雏也咂血”（伯39：30）照样，信徒的食物是耶稣的血：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。”（约6：55－56）
我们看清楚了没有？“那身体”是表明死而复活的基督；“众鹰”是表明众信徒。我们要被提到哪里去呢：“那身体在那里，众鹰也必聚在那里。”这里的意思是：基督在那里，我们也必聚在那里：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。”（约14：3）耶稣没有把被提的地点告诉门徒，祂只说：“我在那里，叫你们也在那里。”自耶稣升天以后，圣灵才藉保罗启示出来了。
保罗讲被提的事，连同被提的地点也说出来了：“以后我们这活着——那些存留的人——必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4：17）保罗说我们被提的地点是在空中，并不是在“天家”、“神的宝座”。不过，被提到空中哪里呢？希腊原文的“空中”，有两个字：“爱替亚”与“阿尔亚”。希腊人站在奥林匹克山顶上（离海面一万罗马尺高，即 4000 米），向上称“爱替亚”，往下说“阿尔亚”。保罗所说的空中，原文是“阿尔亚”aer 这个字，就是 4000米的高空。哥林多前书9：26 的“空气”，原文是“阿尔亚”：“所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打‘空气’的。”我们被提到 4000 米的空间，那里还有空气，是空气里的空中。这是不很高的，因为我们是“一同被提到‘云里’，在空中与主相遇。”我们不只在空气里，我们也是在“云里”。这“云里”，原文是众数的，这是飞机可以到达的地方。火箭载着人造卫星在我们头上飞过。为什么神不把我们提高些，使我们不被导弹所射击呢？不，不。我们相信，世上任何东西都不能伤害我们，因为那时祂已“……将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”（腓 3：21）了。我们可以看见世人受大灾难的情况，但他们看不见我们，更是无法害我们，因为主是与我们同在的。我们既然有了这个盼望，应该怎样赞美主呢！
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末了，我还要说几句话：全教会既然要在主再来的时候一同被提，是否我们就可以放纵肉体的私欲呢？绝对不可。我们不但不该放纵，反而更当儆醒：“你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。所以我们不要睡觉像别人一样，总要儆醒谨守。”（帖前5：5－6）如果我们不儆醒，虽然一同被提，可是当我们到了空中之后，审判就开始了：“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5：10）盼望我们今后都能过着圣洁与谨守的生活，免得受亏损了！
弟兄姊妹，主再来的日子近了。天上的异兆、中东的局势、世界的大势、撒但的疯狂、教会的冷落与复兴，都是基督再来的徵兆。我们不知道家主那一天再来，但我们准知祂已站在门前了。我们这一代的基督徒不是等死，也不是等受大灾难，而是等候主来、等候被提、等候交账、等候婚筵。让我们与约翰一同喊着：“主耶稣啊，我愿祢来！”（启22：20）
一九八○年七月四日
二○○八年七月增订
