神的教会 (林献羔著)灵修
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前 言
读经：“写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。”（林前1：2）
“不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。”（林前10：32）
“教会”这个题目，看来是很简单，其实又很深奥，是个“奥秘”（弗3：4－6），因此我们不能等闲视之。可惜许多人信主多年，对教会这个重要的真理，还是模糊不清！
有许多人认为教会就是礼拜堂，也有不少的人认为只要有几个人一同聚会，就是教会。
还有一些错误：有人认为旧约的以色列人就是新约的教会，所以，他们说耶稣的时候已经有了教会，到圣灵降临后，教会才传到外邦，他们又认为启示录第四章后所说的“圣徒”都是教会的失败者留下经受灾难。以上种种，都是错误的认识。
我们当认识教会是个隐藏的奥秘（弗3：5）。如果我们认识教会的地位是何等的高、何等的荣耀，我们就会尽肢体的责任，靠基督“联络得合式……。”（弗4：16）
如果我们要详细讨论对教会各方面的认识，就比较复杂。现在我们只谈谈对教会基本的认识。至于教会的历史、教会怎样产生宗派与“教会合一”等问题，容后再谈。
愿神藉着这小册子，使我们对教会的认识有正确的态度，并尽我们作肢体的责任、运用基督所给的恩赐、让圣灵的大能大力运行在教会里，使“身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗4：16）
第一章 对教会的认识
一个基督徒，最要紧的是认识基督。但如果我们只认识基督而不认识教会，还是不够。当西门彼得认识“祢是基督，是永生神的儿子”（太16：16）之后，耶稣说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。”（太16：18）注意个“还”字，这是根据13－17节彼得认识了基督，耶稣“还”告诉彼得有关教会的事。
在未讨论对教会正确认识之前，让我们先谈谈“错误的认识”。
一、纠正一些错误的认识1.圣殿不是教会以色列人在旷野造会幕；他们入了迦南，由所罗门首建圣殿；犹大被掳归回（公元前538年）后，由所罗巴伯领民重建圣殿（拉3：8），公元前515－63年被毁；希律王在公元前20年，在耶路撒冷建造圣殿，到公元70年被罗马焚毁。
会幕是圣殿的前身。会幕与圣殿是预表教会，但不是教会。
圣殿分外院、圣所与至圣所3部分，圣所与至圣所有幔子隔开。这都不是教会。耶稣时，有希律圣殿，但没有教会。
2．会堂不是教会犹太人被掳归回后的20年间，没有圣殿，犹太人建会堂，用来敬拜神。待圣殿重建后，圣殿与会堂是并存的。耶稣时代有圣殿，也有会堂（不称礼拜堂）。圣殿只一间，会堂就有许多（太4：5，23“各会堂”）。圣殿或会堂可称“一间”，教会只能称“一个”。
3．礼拜堂许多人认为“会堂”、“礼拜堂”或“教堂”就是教会。可惜英文圣经A. V.把教会译成Church（教堂），这就使人误以为教会是建筑物！丁道尔英文译本译Congregation，达秘Darby圣经译作Assembly（集会），这就清楚了。
有人根据Church（教堂）说：“到教会去”、“你在那一间教会聚会”、“盖建教会”等等，这都是不对的。
教会不是建筑物，不是“一间”、“两间”，礼拜堂才是一间一间的，教会只能说“一个”。
教会是有机体，有生命的，能听见：“若是不听他们，就告诉教会……。”（太18：17）“这风声传到耶路撒冷教会人的耳中……。”（徒11：22）教会不是砖头，教会是能听见的。
教会会祷告：“于是彼得被囚在监里；教会却为他切切的祷告神。”（徒12：5）
教会会“惧怕”：“全教会和听见这事的人都甚惧怕。”（徒5：11）
教会会“念书信”：“你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念……。”（西4：16）
教会会问安：“亚细亚的众教会问你们安……。”（林前16：19）
教会不是砖块，教会是有生命的，所以我们不要再称礼拜堂为教会。
4．宗教团体许多人认为教会是人组成的社会团体，这又是错误的。
（1）宗教：
有人把教会看为各宗教的一教，例如佛教、回教、道教、儒家（后称儒教）、基督教。其实圣经没有说教会是宗教之一。不过，按世人把宗教排列时，也把教会看为宗教之一。
（2）基督教：
圣经没有“基督教”几个字，只有基督，只有教会。但为了与各教有分别，所以人把教会称为“基督教”。
（3）教会：
其实圣经原文也不应译成“教会”，因为我们得救不是“教”出来的；教会不是“有所宗而施‘教’的‘会’”，难怪佛教、道教、回教也称他们的会为“教会”。他们认为这是专为传道和听道而有的会，成了“圣品阶级”hierarchy.
教会不是“施教的会”（后详）。
5．团契有不少的人认为只要有两三个人奉主的名聚会就是教会（太18：20）。
耶稣从来没有说，两三个人聚会就是教会。耶稣只说：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18：20）原来耶稣在上文说：“倘若你的弟兄得罪你……。他若不听，你就另外带一两个人同去……若是不听他们，就告诉教会……。”（15－17节）你带一两个人同去，就是3个人。他若“不听他们（3个人），就告诉教会”，这就说明3个人就不是教会。
学生团契、流动聚会等都很需要，但不一定是有形的教会。后面我们要详细讨论。
二、正确的解释上面我们已经说过错误的认识，现在我们要讨论正确的认识。
请我们首先注意，教会是“人”而不是“物”。
1．希腊原文ekklēsia 爱克克利西亚新约是用希腊文写的，这个希腊字是有它的背景的，而新约又有浓厚的犹太背景。
这个字的前段ek爱克，是“从其中召出来”的意思；克利西亚klesis（名词）的动词kaleo克利阿，是“呼召”的意思（含有“集会”的意思。合起来就是“神从世界上呼召出来的集会”、“蒙召出来的一群”），是有生命的：“写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人……。”（林前1：2）这就是教会的真意。
旧约七十士译本，由希伯来文译成希腊文。希伯来文的qahal，旧约出现123次，这字的字根是“召集”的意思。旧约经常译成“大会”或“会众”（利10：17，民1：16，14：5，申4：10，18：16，31：30，士20：2，王上8：14），是被神召集在一起的人。英文圣经译作congregation或assembly，这特别是用在以色列人身上的。
亚伯拉罕“蒙召出来”：“你要离开本地、本族、父家……。”（创12：1）以色列人“蒙召出来”：“我下来是要救他们脱离埃及人的手……。”（出3：8）
新约基督徒是蒙召离开罪恶和死亡：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召……。”（弗4：1）上文是说教会的：“但愿祂在教会中……。”（弗3：21）到4：1说“既然蒙召”，是教会“既然蒙召……。”
这个希腊字“爱克利西亚”，新约共有115次：有3次指一班人或一会众（徒19：32，39，41），这是指不信的会众说的；有两次指以色列民在旷野的情况（徒7：38）、“在会中我要颂扬祢”（来2：12）；其它110次是指新约教会（福音书3次，使徒行传19次，书信62次，启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读26次）说的。
1世纪时，这个希腊字的希腊文是指着某种聚会或任何聚会说的。
2．召会我们谈过“教会”，原文是“召出来的人聚集在一起”（徒15：14）的意思。那里有人被神召出来归入祂的名下（指圣灵时代），那里就有教会了。中文译作“教会”，本来不大恰当，教会不属一般“宗教”。一般人心中的“教会”有如“教导协会”，被认为是一群知识分子接受一位宗教专家的教导，好像是“教”出来的。这不能表达原文的意思。
“神的教会”应译作“神的召会”才对。但如果称“神的召会”，就很容易被认为“神召会”或“地方召会”。“神召会”是教会的一个宗派，是“灵恩派”。所以中国人仍沿用“教会”。我们姑且也用“教会”二字，但应当认识到，“召会”才有原文的意思。
3．旧约没有教会旧约只有预表，也隐约地可以看见教会。
（1）夏娃预表教会是基督的新妇（创2：21－24，弗5：22－32）。
（2）利百加（创24章）也是预表教会是基督新妇。
（3）亚西纳（创41：45）：
亚西纳是法老的女儿，法老把她给了约瑟为妻，预表外邦教会归基督。
（4）西坡拉（出2：21－22）：
西坡拉是米甸祭司的女儿（16，21节），她是外邦人。摩西娶了她，预表基督将要娶外邦教会为新妇。
（5）押撒（书15：17－19）：
她得了“上泉下泉”，预表承受产业。
（6）路得：
路得是个外邦女子（得1：4），以色列人波阿斯（2：1）娶了外邦女子路得为妻（4：9－10）。这又预表基督将要娶外邦教会为新妇。
（7）亚比该（撒上25章）：
她“就作了大卫的妻”（42节）。这也是预表基督要娶教会。
（8）以色列人被拯救脱离埃及：
他们过了红海，出埃及（出14：21－25），在旷野敬拜神。这是预表教会蒙救脱离罪恶，在世界上敬拜神。
（9）旧约的圣殿预表教会：
教会是人不是建筑物；旧约圣殿是建筑物，但圣殿是预表教会（林后6：16）。
（10）“在会中”qahal（诗22：22）：
召会，确是指教会说的，被希伯来书2：12引用，表明基督与教会是一体的。
4．四福音预言教会四福音书只有马太福音两节提了3次教会：“我还告诉你，你是彼得，我‘要’把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。”（太16：18）“若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他们像外邦人和税吏一样。”（太18：17）
在耶稣的时候还没有教会，因为耶稣说：“我要”，这是预言。之后，四福音再没有提教会了。
5．五旬节圣灵降临（徒2：1－4）成立第一个教会（徒1－2章）五旬节是从基督复活算起。基督复活后，在地上有“四十天之久”（徒1：3）就升天去了（9节）。“当下，门徒从那里回耶路撒冷去。进了城，就上了所住的一间楼房（马可楼）……都同心合意的恒切祷告。那时，有许多人聚会，约有一百二十名……”（12－15节），包括使徒们（13节）。他们在那里祷告、聚会、选出马提亚补犹大之缺（26节），计有10日。40日加上10日，共计50日。一旬10日，五旬为50日。到2：1 “五旬节到了”。五旬节就是圣灵降临的日子。五旬节圣灵降临，不在圣殿，不在会堂，而是在“马可楼”里（徒1：12－13，2：1－2）。
当圣灵降临之后，圣经就很自然地把所有的人称呼为教会，教会就出来了：“赞美神，得众民的喜爱，主将得救的人，天天加给他们。”（徒2：47）“他们”二字，原文作教会：“天天加给教会”。
从五旬节圣灵降临立教会开始，直到“外邦人的数目添满了”（罗11：25），基督再来到空中，把教会接到空中（帖前4：13－18），教会就不在地上了。
6．七年灾难没有教会基督再来到空中，全教会被提到空中之后，地上就进入七年灾难了（启4－19章），地上再没有教会了。七年灾难中有许多人信耶稣，他们是“圣徒”，但不是“基督徒”。他们是灾中的得救者，但不是基督的新妇。
7．三一神的工作（1）教会是父神在创世以前所计划和安排的：
“你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代没有叫人知道……这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”（弗3：4－11）旧约时，教会是隐藏的，但藏在神的计划里。
神创造万有是为了教会；我们得蒙救赎也是为了教会。
（2）教会是基督所救赎与建造的：
耶稣拯救我们，不只是为了我们个人，而是为了要得着祂所深爱的教会。
祂曾预言祂要建造教会：“……我要把我的教会建造在这磐石上……。”（太16：18）
教会是因祂的死而产生的；教会是因祂复活的生命而被建造的。
（3）教会是圣灵把我们浸成基督的身体：
“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸（原文是‘受了浸’），成了一个身体，饮于一位圣灵。”（林前12：13，参弗4：3－4）。
8．教会的所属（1）教会是属神的：
“……牧养‘神的’教会”（徒20：28），“……是‘神的’教会”（林前10：32），“……‘神的’众教会也是没有的”（林前11：16），“……还是藐视‘神的’教会呢”（林前11：22），“……因为我从前逼迫‘神的’教会”（林前15：9），“……怎样极力逼迫残害‘神的’教会”（加1：13），“……这家就是永生‘神的’教会”（提前3：15）。
（2）教会是属基督的：
“……我要把‘我的’教会建造在这磐石上”（太16：18），“……‘基督的’众教会都问你们安”（罗16：16）。
（3）教会是众圣徒的：
“……像在‘圣徒的’众教会一样”（林前14：34）。教会不是属某个人的，而是属“众圣徒的”（原文是复数）。
当然，教会也是属于圣灵的。可以说，教会是属于三一神，也是属于“众圣徒”的。
（4）长子的教会：
“有名录在天上诸长子的教会”（来12：23原文），这是全教会的局部，是在天上的。
圣经没有给我们看见“圣灵的教会”，只有神的教会，基督的教会等。
第二章 无形的教会
所谓“无形的教会”，是指历世历代蒙召出来的基督徒（太16：18）。
有人称之为“宇宙教会”或“普世教会”，但圣经没有这样的称呼；甚至“无形的教会”，圣经也没有这个称呼。但我们没有更好的称呼来称呼这个，姑且按圣经的意思来称“无形的教会”。
圣经只说“教会”（弗1：22－23，3：10，21等），这些经文，原文是用单数式的，是指普世无形的教会说的。无形的教会只有一个。
一、是神国的一部分神的国有时也称天国，或“国度”（彼前2：9）。
旧约没有神的国或天国；耶稣时只是“天国近了”（太3：2，4：17，10：7），证明还没有天国。
马太福音13章提到“天国的奥秘”（11节），这里说的不是天国，也不是教会，乃是基督教的缩影，包括真假的信徒。真信徒才是教会。至于奥秘的天国就是指教会说的，亦可说是圣灵的天国，因为今日是圣灵的时代。当耶稣再来后，祂要立的国度是圣子的天国，那时，教会要与主同掌王权，与天国大有关系。因此，教会在那时还没有产生。
现在让我们谈谈神国的3个时期。
1．圣灵的天国当五旬节教会产生之后，神的国或天国是指圣灵的天国，就是教会时期。教会对旧约的人是个奥秘——基督受苦与得荣之间的事（彼前1：9－12），是个隐藏的奥秘（弗3：5），这个奥秘最先是启示给保罗知道的。教会是基督的身体，扫罗迫害教会（徒9：5），就是迫害基督——头，身体就感到痛苦。教会是由犹太人与外邦人因信基督而合成的（弗2：11－16），这就是个奥秘，乃是在以前的世代没有叫人知道的（弗3：1－11）。旧约的人不知道，连在福音书里，耶稣也没有把这奥秘说给门徒听。现在藉着教会显明这奥秘（6－11节）。
教会又称神的国或天国，是圣灵的天国。
2．圣子的天国“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”（西1：13）
教会是神国的准备时期，现在我们在地位上已被迁到祂爱子的国里。当基督再来之后，祂要在地上立千禧年国。那时，我们当然也要同进天国的，这是圣子的天国。
3．圣父的天国当千禧年国完了，基督“就把国交与父神”（林前15：24）。这是圣父的天国，那时三一神同掌王权，直到永永远远。
现在教会就是圣灵的天国，彼得前书2：9称之为“圣洁的国度”Holy Nation.
我们既然在圣灵的天国里，得以进入爱子的国，将来必得进天国。永世的天国（圣父的天国），当然我们都要在那里享永福了。
二、神的家教会不只是神国的一部分（圣灵的天国），也是神的家：“倘若我躭延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前3：15）
家Oikos，有时指建筑物，但通常是指“家人”household说的。
1．神的居所“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”（彼前2：5）。
（1） 房角石：
教会是灵宫，“有基督耶稣自己为房角石。”（弗2：20，参彼前2：6－7）教会不是物质的圣殿，而是属灵的圣殿。单个的信徒是“活石”，这灵宫是由许多活石建造成的，但房角石乃是教会。
或者有人根据马太福音16：18说彼得才是磐石：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上……。”原来这节经文的“磐石”二字，原文是petra，意思是大石；彼得二字，原文是Petros，意思是小石，彼得不是磐石。他自己说：“祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”（徒4：11，彼前2：8）保罗也说：“那磐石就是基督。”（林前10：4）罗马教说彼得是那磐石，但圣经说他只是“柱石”（加2：9）。耶稣的意思是——我要把我的教会建造在这磐石上——彼得所认的基督，并不是建造在彼得的身上。
（2）成为主的圣殿：
现在所说的圣殿，不是指犹太国的圣殿，也不是指今日的会堂，而是指教会说的。这是用建筑物为比喻，例如教会是“圣灵的殿”（林前3：16，6：16），又是“灵宫”（彼前2：5）；有“真理的柱石和根基”（提前3：15），教会为维护真理、发扬真理，使人从教会得真理。
每一个信徒都是神的殿（林前3：16，6：19），这与全教会合起来的殿是有分别的。不过，这两样都是神的居所。旧约的圣殿是神的居所（出40：34－35），特别是至圣所。
2．“神家里的人”（弗2：19）我们是神的孩子，孩子就要听从父亲。如果我们不听“万灵的父”，就要受管教（来12：7－11）。
我们既然都是家里的人，就当相亲相爱、彼此照顾与服事（彼前4：10，5：2）。
三、一个新人“而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”（弗2：15）教会只有一个（弗4：4），是基督的身体。
1．是全然新的教会不是众旧造的集合体，而是全然新的：“穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。在此并不分希利尼人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”（西3：10－11）这两节经文的“不分”，原文是“没有”，就是没有国籍之分、文化之分、阶级之分，而是全然新的。
2．“使两下归为一体”（弗2：14－16）“因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。”（弗2：14）这里的“两下”，不是头和身体，也不是父神与我们，因为“使两下归为一体，与神和好了”（16节），这“两下”应是以色列与外邦：“那时，‘你们’与基督无关，在‘以色列国民’以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。”（弗2：12）如果说两下是指我们与神，这就解不通这节经文了。是否使两下——我们与神——归为一体，又与神和好了呢？这是怎样讲呢？所以这两下必是指信耶稣的犹太人与外邦人（12－14节）而言。他们因信耶稣，就没有间隔，自然地成为一个新人——教会了（加3：28）。不信的人，就分犹太与外邦；但信的人，在教会里就不分犹太人与希利尼人了。
教会是两下（两方）归为一体的。
不信耶稣只信旧约的以色列人是“犹太教”，信耶稣的以色列人是教会的“一下”（一方）。
不信耶稣的外邦人是世人，信耶稣的外邦人是教会的另“一下”（另一方）。
耶稣“以自己的身体废掉冤仇”，“为要将两下（犹太基督徒与外邦基督徒）藉着自己造成一个新人”，“便藉这十字架使两下归为一体”（弗2：14－16）。这里所说的“新人”，不是指我们信耶稣后所得的新生命；这个新人，是指全教会说的。
四、基督的身体基督是头、是元首：“使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体……。”（弗1：22－23），“连于元首基督”（弗4：15），“如同基督是教会的头”（弗5：23），“祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位”（西1：18），“不持定元首”（西2：19）。
人不能是教会的头；总部、机构也不能是教会的头，惟有基督是头、是元首，教会的一切都是由头（基督）来供应和指挥的。
“教会是祂（基督）的身体”（弗1：23），“建立基督的身体”（弗4：12），“全身都靠祂联络得合适”（弗4：16），“并且为基督的身体，就是为教会”（西1：24）。
基督的身体本来是个新人，但“新人”是着重“两下归为一体”，而专题谈身体是着重头与身体的关系。
1．是身体教会是基督的“身体”，而不是“尸体”corpse：身体和头是分不开的，一分就变成了尸体了。
基督的身体是必须有基督生命的，身体只不过是生命的器皿。基督和教会才是“一个奥秘的大人”。
2．不是人为的组织机构身体不是个组织，而是生命的有机体organism；身体绝不是社会组织organization.
无形教会是“基督的身体”，而不是人为的“组织”。
严格地说，基督的身体是指有形的教会说的（后详）。
3．身子就是基督“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”（林前12：12）请注意，这里不是说“教会也是这样”，而是“基督也是这样”，所以也可以说，“身体就是基督”。
扫罗逼迫教会就等于逼迫基督：“他就仆倒在地，听见有声音对他说：‘扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？’”（徒9：4）扫罗明明是逼迫教会（基督的身体），但主说是逼迫祂。为什么衪这样说呢？
原来教会是基督的彰显：“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗1：23）基督在教会的里面，教会在外面彰显基督的生命和性情。
按个人来说：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”（腓1：21）这不是假基督的冒称，而是属灵的彰显。每个基督徒是个“小基督”，全教会（身体）就是基督，因为头和身子原是一个的。
4．个体代表全体这是采取旧约的观念。
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前10：16－17）
整体是“一个”，“一个饼”；个体是在全体的里面diversity inunity：“身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。”（林前12：14）“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”（林前12：12）
5．是圣灵浸成的“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受（了）浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。”（林前12：13）
许多人追求“受圣灵的浸”：“约翰是用水施浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸。”（徒1：5），但这节经文是耶稣在圣灵降临之前说的。祂说：“但不多几日”，就是在祂升天后10日圣灵降临时，他们都受了圣灵的浸（徒2：1－3），同时“他们就都被圣灵充满……。”（2：4）圣灵把教会浸成基督的身体。从此以后，凡有信耶稣的，圣灵都把他们浸入基督的身体里了。我们无须再求圣灵的浸（详看灵音小丛书《正确认识圣灵》）。
6．个别圣徒是肢体整个教会是身体，个别基督徒是肢体，但我们是不能单独作肢体的（林前12：12－14，弗5：29－30）。有人是手，有人是脚，有人是耳，有人是眼（林前12：14－16）。肢体不是人工组成的，而是“互相联络作肢体”（罗12：4－5）。我们不能各顾各，只顾自己：“免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。”（林前12：25，参弗4：16）我们应当“彼此相交”（约壹1：3）、“彼此相爱”（约13：34－35）。我们不要像蝴蝶飘飘自命清高，而要像蜜蜂成群联络。癌症是由于我们身体中一些细胞不受约束，只顾自己的发展、只知接受而不供应，就成了毒瘤，最后变成了癌。
我们应当学习不要单独作基督徒，而是要接受身体生命的供应，也当学习供应出去。我们聚会不要单独坐在一边，没有交通。有人聚会只观望，什么都看不惯，只晓得批评。请记住，教会（身体）当彼此联络，共同扶持，互相供应。
有些基督徒自暴自弃，说：“我不是这个材料”：“设若脚说：‘我不是手，所以不属乎身子。’”（林前12：15）另有些基督徒自高自大，说：“我用不着你”（林前12：21）。有人只讲道，而不愿听别人讲道。
“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”（林前12：26）我们应当彼此相助，彼此相关。
如果我们活在“身体”里就会受保护。撒但常常攻击个别信徒。请注意：“阴间的权柄，不能胜过他（教会）。”（太16：18）如果我们不互相联络作肢体，就很容易被撒但胜过了。
肢体是神所配搭的：“我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体。”（林前12：24）有许多人说：“我们要互相配搭”，但圣经却说是“神”所配搭的。我们不能配搭，我们只能服从神的配搭。我们不要荒废自己的恩赐，也不要轻视或践踏别人所得的恩赐（林前12：15－22）。
7．建立与长大“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体……。”（弗4：12－16）“建立”与马太福音16：18的“建造”，原文是同一个字，英译build. 耶稣用一班有恩赐的人来建造与成全圣徒。
个别圣徒容易被魔鬼攻击，但全教会魔鬼就不容易进攻，只有“被建造”的教会才能胜过阴间的门（太16：18）。
“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗4：13）这里不是指个别基督徒的“长大成人”，而是指整个“基督的身体”（教会）得以长大成人——一个“长大的新人”说的。
五、基督的未来新妇（弗5：24－32，启19：6－9）
1．教会现在是个童女“……要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”（林后11：2）“童女”，原文是单数，指教会现在是“一个”童女。
许多人把“十个童女”（太25：1－13）解作教会，这是不对的。教会是“一个”童女，但马太福音25章是“十个”童女。教会现在是童女（林后11：2），也是基督的身体；等到她与基督结婚的时候，就是基督的“新妇”，但那10个童女在基督再来到空中后，还是“童女”。教会是“金灯台”（启1：20，2－3章），但那10个童女是“拿着灯”的（太25：3－4）。10个童女只是“陪伴”的人罢了。
2．朋友“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。”（约3：29）
神曾称亚伯拉罕为朋友（赛41：8，雅2：23）。
耶稣在世的时候，称门徒为“朋友”（约15：15），但当祂复活后，就称他们为“弟兄”（约20：17），而不是“朋友”了。
到基督与教会结婚的时候，所有旧约的得救者都是“朋友”。施浸约翰虽然是耶稣的先锋，但他也不过是“朋友”（约3：29下）。
3．教会是基督的未来新妇教会现在还未与基督结婚，所以没有正式被称为“新妇”，而只称“童女”，直到基督再来到空中，经审判后，与基督结婚才是正式“新妇”，现在只是基督的“未婚妻”。
4．教会是身体又是新妇有人说：“教会既是基督的身体，怎能同时又是祂的新妇呢？”
但这是不难解释的；夏娃是从亚当的肋骨（创2：22）出来的，她是亚当的身体，后来便成了他的妻子了（24节）。所以教会是基督的身体，后来又成了祂的新妇，是一件很自然的事。亚当是尘土造成的（创2：7），但夏娃不是直接用尘土造成的，神是从亚当身上“取下他的一条肋骨”（创2：21）造成夏娃。骨头预表复活的生命，所以耶稣在十字架上，“祂的骨头，一根也不可折断……。”（约19：33－37）
不是所有的基督徒（包括新旧人）都是教会，而是所有基督徒的新生命才是教会。
教会现在是基督的身体，将来才是祂的新妇，正如夏娃是从亚当的身体出来的，之后就成了他的妻子一样。
神在亚当犯罪之前为他造了配偶夏娃。原来教会是神在“创立世界以前”（弗1：3－4）所计划的，所以教会是与罪无关的。但因为罪恶是从一人入了世界，基督就要为所爱的教会舍己（弗5：25）。
基督与教会：头与身体是“一而二”；基督与新妇是“二而一”。
教会必须顺服基督（弗5：24）：正如身体要顺服头、妻子要顺服丈夫一样。
5．全教会是新妇有些人说：“不是所有的基督徒都能作‘新妇’，只有那些得胜的、圣洁无瑕疵的基督徒才是新妇，正如利百加具备很多条件才能成为以撒的妻子（创24章）。”
我们说，所有的基督徒都要成为基督的新妇。利百加只是个预表。预表必须有新约特别是书信为根据。如果没有书信的根据，旧约的例子不能成为原则。我们可以学习利百加的优点，但不能说，没有她的优点，我们就不能作基督的新妇。
书信只有以弗所书5：22－33提基督的新妇。这段经文没有一句说，要具备条件才是新妇。正如教会是需要主的话来洗净自己，但我们绝不是靠洗净来成为教会（新妇）。相反，这段经文只说教会是妻子（24－32节），“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（32节）这里是说到夫妻的关系，保罗并不是说，“我是指着基督和教会的得胜者说的”教会是基督的未来新妇，这是绝对没有疑问的（25节）。基督把教会“洗净，成为圣洁……毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（26－27节）这就能成为一个荣耀的教会。圣经从来没有说，要我们成为圣洁才是新妇。
6．与基督结婚教会现在是个童女，等候基督再来，教会被提到空中，经审判后才与基督结婚。那时，才正式是新妇。
不过，将来称新妇，不是称“基督的新妇”，而是称“羔羊的妻”（启21：9）；不称“基督婚娶”、“基督之婚筵”，而是称“羔羊婚娶”（启19：7）、“羔羊之婚筵”（9节）。
在将来结婚的时候，要特别纪念“羔羊”。神的羔羊在十字架的救赎大功里是永远有功效的。在最欢乐的一天，我们也不忘记：我们之所以能成为祂的妻子，是完全因羔羊的救赎而得的！
第三章 有形的教会
读经：太18：17，徒8：1，3，罗16：1，5，林前1：2，林后1：1等
前面我们已经谈过“无形的教会”（宇宙教会、普世教会）只有一个。从五旬节圣灵降临设立教会直到基督再来，所有真信的人都是属这一个教会的。现在我们再来看看“有形的教会”。这是指各地的教会，就是城、乡、区的教会，城里也有“家里的教会”（林前16：19）。一般人称之为“地方教会”，因为这是地方性的。
有形的教会又称为“金灯台”（启1：20，2：1等）。耶稣在世上的时候是真光；祂升天之后，教会有如月亮反射太阳光：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像镜子里反照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后3：18）我们是世上的光。教会（月亮）反照基督（太阳）的光，光照大地。
一、称 呼1．“地方教会”有人说：“教会只能以地方名为名称，例如罗马教会、哥林多教会、以弗所教会等，因为新约指地方教会有90次之多。”
本来称“地方教会”也不太合适，因为教会不是属地方的，例如罗马教会不是属罗马，而是属神的。
请注意，圣经不是说“哥林多的教会”，而是“在哥林多神的教会”（林前1：2，林后1：1）、“在罗马……”（罗1：7）、“在以弗所……”（弗1：1）、“在安提阿的教会”（徒13：1）等，都有个“在”字，英文圣经有个“in”字。
但中文圣经有许多地方没有把个“在”字译出来：“耶路撒冷的教会”（徒8：1，11：22）；启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2－3章：“以弗所教会”（2：1）、“士每拿教会”（2：8）、“别迦摩教会”（2：12）、“推雅推喇教会”（2：18）、“撒狄教会”（3：1）、“非拉铁非教会”（3：7）、“老底嘉教会”（3：14）！原来以上的经文，原文都有个“在”字：“在耶路撒冷的教会”、“在以弗所的教会”、“在士每拿教会”、“在别迦摩教会”、“在推雅推喇教会”、“在撒狄教会”、“在非拉铁非教会”、“在老底嘉教会”。可惜中文圣经没有把个“在”字译出来，以至很多人都说“地方教会”，好像教会是属地方似的！
没有一个教会是属地方的。“我已将祢的道赐给他们。世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。”（约17：14，参16节）属神的人是“在”世界而不“属”世界。教会就是一群属神的人，就是“在世界而不是属世界”；是“在”地方而不“属”地方。
至于省、区、洲的众教会，圣经就没有加个“在”字：“加拉太的众教会”（林前16：1，加1：2）、“马其顿的众教会”（林后8：1）、“亚西亚的众教会”（林前16：19）。因为各地教会都是“在”而不是“属”于各地；大地区的教会当然也不是属乎地方而是属于基督的：“基督的众教会”（罗16：16）。也有“在各处各教会中”（林前4：17）。省有众教会、地区有众教会、洲也有众教会，因为省、地区和洲是有很多城市的，所以是“众教会”。不过，圣经没有“教区”。第2世纪，人们渐渐偏离真道，到天主教时，他们以“教区”（许多地方教会大联合）来破坏各教会的独立。
2．有形教会司可福称之为“有形教会”，因为这是与“无形教会”有分别。但一般人（包括福音派）虽然知道“地方教会”不是属乎地方的，他们还是用“地方教会”这个称呼。
因为圣经没有固定的名称，所以我们姑且也采用“有形教会”或“地方教会”。
二、一地有多少教会这是历代都有争议的问题。
1．一城一个教会有人强调每一个城市或每一个乡村只能有一个教会，因为罗马教会、哥林多教会、以弗所教会、腓立比教会、歌罗西教会、帖撒罗尼迦教会等，原文都是单数式的。在启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2、3章里我们所见有7个教会，都是以地方名来称呼的，而且每个地方也只有一个教会。他们就根据以上的榜样来定规，每一个地方只限一个教会，其它的都是宗派，或称“半路凉亭”。
我们说，圣经只有这样的例子（榜样），但圣经没有说，各地只能有一个教会，多出来的就是宗派或“半路凉亭”。也没有“地方教会”的称呼。教会是不属地方的，前面我们已经说过。一个地方有多少个教会不是问题，神不是看一地有几个教会；因为在人看是有许多个，但在神看全世界只有一个教会。
2．家里的教会（1）不是：
① 不是家里的“聚会”：
聚会（太18：20），可没有组织、没有受浸与擘饼；教会是有的。两三个人聚会，不一定有牧养，他们还要摆进教会里，得供应。
② 不只一家人：
一家人不一定都信。一家人只在家里“崇拜”，但聚合多人才是聚会。家里教会，更不能是一家的。人数不限：少则两三个人，多至120人，或更多不等。
③ 不用合在一起：
亚基拉百居拉家里的教会，不用合在罗马城的教会里一同聚会，其它3家的家里的教会也不用合在城的教会里。
（2）是什么：
一城有城的教会，也有家里的教会，可知一城不能限制只有一个教会。
圣经有4处提到“家里的教会”：“百基拉和亚居拉”的（罗16：3－5）、“亚居拉和百基拉”的（林前16：19）、“宁法”的（西4：15－16）和“腓利门”的（门1－2）。
有人说：“百基拉和亚居拉家中的教会（罗16：3－5）就是当时的罗马教会；亚居拉和百基拉家里的教会（林前16：19）就是当时的以弗所教会，因为那时他们已搬到以弗所居住（徒18：18－19）；宁法家里的教会（西4：15－16）就是当时的老底嘉教会；腓利门家的教会（门1－2）就是当时歌罗西的教会。所以一个地方还是一个教会。”
这样强解可以吗？保罗写信给罗马教会（罗1：7），他最后向各人问安（罗16：3－16）。他先“问百基拉和亚居拉安”（3节），后来他“又问在他们家中的教会安”，这怎能是罗马教会呢？他的信是向罗马教会各人问安，提到百基拉和亚居拉夫妇时，又问在他们家中的教会安，显明他们家中的教会就不代表在罗马城的教会。
“请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。”（西4：15）前面“问老底嘉的弟兄（老底嘉教会）和宁法，并她家里的教会安”，注意“并”字。如果宁法家里的教会是老底嘉的教会，便不能说“并”，只能说“就是她家里的教会安”。
罗马城有在罗马教会，也有“百基拉和亚居拉家中的教会”；老底嘉有在老底嘉的教会，也有宁法家里的教会等。所以一地方不一定只有一个教会。
家里的教会，不限地点、不限人数、不限时间。神注重心灵的敬拜，不注重地方的华美（约4：21－24）。
3．一地方不一定只有一个教会初期一城一个教会，后来发展迅速。有些城市有几万个基督徒，怎能聚在一个房间成为一个教会呢？他们会分成各聚会点，但都是在同一个城市，而不一定一城只有一个教会了。
如果硬性规定一城只有一个教会，这些人只不过要人承认只有他们是该城的教会，而其它的都是“宗派”或“半路凉亭”了！
三、身体与肢体福音书和使徒行传没有说，“教会就是祂的身体”，只有保罗在书信里用这个比喻。当他写筋骨相联的比喻（弗4：16，西2：19）的时候，这时，路加医生正与他同在（西4：14）。以弗所书4：12“成全”二字原文是医生接骨的术语。
“身体”这个比喻，可以指古今中外无形的教会，前面我们已经谈过了。
至于罗马书12：4－5，哥林多前书12：12－17所说的身体与肢体的比喻，很难用于无形的教会。这几段经文的比喻，主要是用于地方教会的。
无形教会是基督的身体，古今只有一个。
有形教会，肢体互相联络、服从神的配搭。所以以上两段经文是对地方教会说的。
四、地方教会的组织无形教会（普世教会）不是一个组织，也没有组织，但地方教会是有组织的。
神没有把复杂的组织给地方教会。地方教会的组织主要是长老与执事。
初期教会不一定有了组织才称为地方教会：路司得、以哥念、安提阿等教会，在未立长老之前也称为教会（徒14：21－23）。
1．长老elder旧约已有长老（王上21：8－12，结7：26）：这是指灵性高的智慧人，他们是以教师的身分来教诲人。他们在各支派中作长老。
会堂有长老为师傅。
教会的长老，不是效法犹太人的会堂组织。
从教会开始，到保罗写提摩太前书和提多书的时候，已有30多年，教会的组织就定型了。
（1）长老就是监督：
“保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。”（徒20：17）这些以弗所的长老到了保罗那里，保罗就说：“圣灵立你们作全群的监督……。”（徒20：28）所以说，长老就是监督。
保罗吩咐提多要“在各城设立长老”（多1：5），第7节就称他们为监督：“监督既是神的管家……。”长老就是监督。一个教会可以有几位监督（腓1：1），但没有指定数字。
长老是位分，牧养群羊：“务要牧养在你们中间神的群羊……。”（彼前5：2）监督overseer（达秘译oversight）是职分：“‘人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。’这话是可信的。”（提前3：1）监督的职分，主要是在上面往下看，监督群羊，看有没有出乱子、走错路（提前5：17）。如果有，当立即带回正路。
作长老的一般应该是该地方教会的人，而不是从别地调往的。
第5世纪的耶柔米、19世纪的Lightfoot认为：监督是职分，重在工作；长老是身分，重在灵性。
长老主要是灵性的“长”进和“老”练，重在灵性的牧养并教导（徒20：28）。监督主要是管理：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3：5）
天主教、东正教和部分基督教称监督为“主教”。但圣经只有救主而没有“教主”，也没有“主教”。
有人认为：长老是希伯来的背景，所以用在犹太教会里；监督就用于外邦教会里，例如提摩太在以弗所、提多在革哩底，他们都有监督的职分。
（2）长老治理教会的原则：
要持守真理：“……要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”（犹3）“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”（多1：9）“就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒20：30）
有人强调“教会合一”，不要与人分裂。但前面几节经文给我们看见，有人用悖谬的话引诱圣徒，长老要带头为真道“竭力争辩”、“坚守所教真实的道理（教义或要道doctrine），就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”注意，不是为谬论争辩，而是为“真道”，不只争辩，而是“竭力争辩”，要“驳倒”那些为谬论争辩的人，使人脱离败坏与迷惑。
长老要牧养神的群羊，“按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意。”（彼前5：2）不是讨人喜欢（加1：10），要“作群羊的榜样”（彼前5：3），不是作老板。
又要殷勤治理（罗12：8），“也为全群谨慎”（徒20：28）。
要同心合意按真理而行，并不是以多数人的意见为准。
不是每一位长老都有“话语的恩赐”，可能有些不善于讲道，但主要是“管理”、“照管”。
（3）长老的设立：
圣经最初未说长老如何产生，而是突然出现长老：“他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。”（徒11：30）
后来使徒在各地选立长老：“二人在各教会中选立了长老”（徒14：23）。保罗也吩咐提多设立长老：“……又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”（多1：5）
一地教会的长老不能兼管别地教会的事务。
长老是由圣灵设立作监督的：“圣灵立你们作全群的监督……。”（徒20：28）
不是众人举手或投票选举长老，而是按需要拣选与设立的。
旧约提按手最多的是利未记1、3－4章，意思是“联合”和“传递福气”，例如以撒给雅各祝福（创27：27－29）。联合与传递就是交通。
受浸要有按手：受浸是表明不属世界，按手表明进入基督的身体里。
长老不是按手设立的。圣经按手的原则是：
①按手在执事的头上（徒6：3，6）。
②按手“分派巴拿巴和扫罗”（徒13：2－3）。
③保罗在长老面前给提摩太按手使他得恩赐（提前4：14，提后1：6）。
但圣经没有按手设立长老。按手是分派属灵的恩赐或分派职分。
一般设立长老，是圣灵藉着人设立的，但也有圣灵设立长老为监督的（徒20：28）。在使徒时代的教会，一个教会的监督（长老）都是多数的：“和诸位监督”（腓1：1）。但圣经没有规定一地的教会有多少长老。在条件不许可的情况下，一地的教会只有一位长老也是可以的。
圣经没有女长老（女监督）。
（4）长老是终身的：
年老退休，这是规例，但长老（监督）是没有退休的，因为长老是终身的。
但如果长老因犯罪而被控告：“控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收……”（提前5：19－20），可以提出终止。或因长老健康不佳，自己也可以提出终止（参民8：23－26的原则）。
2．执事执事是重在服事人、帮助人（罗16：1－2），特别负责帮助圣工的正常进行。
（1）原文diakonos：
是用人或仆役servant或deacon，达秘译作minister（帮助）。
广义：包括话语的执事（例如使徒、先知、牧人和教师）并事务的执事。
狭义：只重事务，是服事主的。
（2）使徒行传初期，有管理饭食的：
“所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。”（徒6：3）虽然这里没有提“执事”二字，但他们是管理饭食的仆役，是管理教会事务的通称。这是当时教会的需要，而不是永久性的。那时有几千人，才选出7个有好名声的。
（3）初期教会有：
服事人的执事：“……若有服事人的，要按着神所赐的力量服事……。”（彼前4：11）
话语的执事：“我作了这福音的执事，是照神的恩赐……。”（弗3：7）
圣经没有“董事”和“董事会”。我们还是称“执事”才对。
本来教会的事务，每个信徒都应该参与的，但圣经给我们看见有专称的执事。
（4）执事的产生：
有许多地方教会选立执事是以投票或举手选举，这不是圣经的作法。圣经给我们看见，要以基督为主。对要选立的人，“先要受试验”（提前3：10），原文是“仔细查看后挑出来”，再由长老认定，“若没有可责之处，然后叫他们作执事。”（提前3：8－10）
（5）执事的功用：
不是执事会（有称董事会）决定聘请牧师与否。现在教会的执事多半不作圣经所指示的服事，而是要当教会中的掌权者或决策者。
执事，原文是“服事的人”，就是服务员。他们不是支配监督，而是监督的助手（腓1：1）；他们是服事人、帮助人，不是指挥人、支配长老。执事的服事，要像服事主。他们处理教会的事务，但也在教会有属灵的侍奉。
（6）女执事：
“女执事（原文是女人）也是如此……。”（提前3：11）
有人说：“‘女人’，是指执事的妻子。”
但应该说，是“女执事”。如果是执事的妻子，圣经就会说“执事的妻子”。
圣经有女执事，但没有女监督（女长老），也没有女牧师。
3．基督的恩赐“祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师……。”（弗4：11－12）
这5种有些是职分，有些不是职分，但总的来说是恩赐。至于12节“各尽其职”、16节“百节各按各职”是指各圣徒被成全后所当尽的职责。
基督升天之后“将各样的恩赐赏给人”（弗4：8），第11节的5种恩赐就是“基督的恩赐”，就是5种人，5种有圣灵恩赐的人，基督把他们赐给教会。
这5种人也是话语的执事，他们都是传福音、传讯息、传神的话语，而不是行神迹的。这5种人分作3类：
（1）使徒和先知：
他们是立根基的（弗2：20）。只有基督是根基（太16：18－19）。当使徒们立好根基之后，现在教会就没有使徒和先知了（详看灵音小丛书之四十一《恩赐》）。
（2）传福音的：
本来每个基督徒都要传福音，但基督另把一些有传福音恩赐的人赐给教会。当教会认出他们是有传福音恩赐的人时就分派他们作为“传福音的”。
（3）“牧师和教师”：
这两种恩赐，原文虽用一个定冠词the，但有类同也有分别。
“牧师”，原文是“牧人”。圣经只有这一节译作“牧师”。新约原文有18次译作“牧人”poimenas，指普通的牧羊人。以弗所书4：11“牧师”可译“司牧”或“牧者”。
牧人只有牧养的恩赐，而不是受按立的一种职分，又不是个称呼。监督或长老是职分；牧者是个恩赐。
“教师”：不是学校的教师（老师）。这是基督5种恩赐的最后的一种，也可以称为“教导的”，但不是个“称呼”。教师是有解经与教导的恩赐。
牧人和教师是相辅相成的：牧人重在灵性的栽培和牧养；教师是注重解经方面的培养。
圣经没有说教会聘请“牧师”和按立“牧师”。如果有聘请牧师和按立牧师，为什么又没有聘请“教师”和按立“教师”呢？圣经也没有说封立信徒为传道人、为牧人、为教师。
长老应当兼作牧养和教导的工作（徒20：28，多1：9，彼前5：2）。
圣经没有“牧师”，也没有“主教”和“圣品人”。
五、聚会教会的特点是聚会。有人单独作基督徒，而不参加聚会，因为他们没有认识教会的特色是聚会。
1．单有聚会不是教会请紧记，“有两三个人奉我的名聚会”，不是教会，只不过“那里就有我在他们中间”（太18：20）。这是流动聚会，“因为无论在那里”，不是固定地点，也没有长老执事等。而且在16－17节说到“要凭两三个人的口作见证”，“若是不听他们（两三个人），就告诉教会”。可见那两三个人也不是教会，他们只是个“小组”。
“到了耶路撒冷”（徒15：4），是一群偶合的人、“保罗、巴拿巴和本会中几个人”（2节）到了耶路撒冷。这几个人是被教会送行：“于是教会送他们起行”（3节），“到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们”（4节）。可见那些旅行的几个人不被称为“教会”。
2．教会必须有聚会（1）“教会”，原文是“召出来的人聚集在一起”的意思。教会是必须有聚会的：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”（来10：25）原来当时的希伯来人（犹太人）是在逼迫当中，希伯来书的作者尚且叫他们“不可停止聚会”。可惜有些人平安无事，也停止聚会！当他们初停止聚会时，也许感到不安，但慢慢就“惯了”。他们不知道主来的日子临近，“就更当如此”，这就是更当“不可停止聚会”，因为聚会是能持守信心的。
（2）摆进地方教会里：
圣经有流动聚会：两三个人的小组聚会、校园团契等，但我们还需要摆进地方教会的聚会里。一城不只有一个教会，注意，老底嘉有老底嘉教会，又有宁法家里的教会：“请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。”有人认为这两个教会是同一个教会。但请注意“和”字、“并”字，可以说，绝不是一个教会，而是两个教会。
初期教会还没有组织起来，但他们有固定的地点聚会；后来教会有了完善的组织，有长老、执事，又有受浸与擘饼（一般说是礼仪），也有固定地点聚会。
如果你长期不参加地方教会的聚会，就是脱离了地方教会，你就不是合神心意中的基督徒。
读属灵书籍、听录音带、在车上看聚会影片，个人祷告读经与灵修，都很重要，但不能代替聚会。
（3）团体的恩典在聚会里：
“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18：20）
不聚会得的只是个人的恩典，只有聚会才得到团体的恩典。
信徒有神的同在，但聚会有神特别的同在（与神交通没有阻隔），带来特别的福气。马太福音28：20包括“个人”的同在；马太福音18：20是“聚会”的同在。所以停止聚会是很愚蠢的。
（4）聚会彰显“身体”的作用：
哥林多前书12章说“身体”，14章说到“身体的作用”。“……一人焉能追赶他们千人？二人焉能使万人逃跑呢？”（申32：30）按道理说，1人追赶千人，2人就只能追赶2000人，为什么2人能追赶万人呢？原来神给我们看见，2人合起来，力量就大得多了。我们个人的力量不大，但聚会是团体，团体的力量极大。
我们不要学佛教徒上山修道，作隐士式的基督徒。这就很难有长进。
单独作基督徒好像一件东西的零件，发不出丰富光辉。丰富光辉只在教会里才有。
教会是神的居所（弗2：22）、是灵宫（彼前2：5），个别信徒是“活石”，石头不能与灵宫脱离；个别信徒是肢体，是肢体就不能与身体脱节。所以我们要摆进教会里。
3．教会各种聚会（1）主日聚会：
每日都可以聚会，但主日信息是主要的。信徒必须参加。主日聚会是以敬拜和听道为主。
不要太迟来。应当顺服招待的人。除了有特别情况可对招待者说明，其他人不要挑选好座位。
聚会不要四望、谈话、吃东西、睡觉。不要抱成见来参加聚会。
（2）擘饼聚会：
这是主要的敬拜：纪念主为我们舍身流血。“他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼……。”（徒2：46）这里的“擘饼”，是擘饼聚会。
① 擘饼聚会分两段：
擘饼前到主面前纪念主。
一个饼代表主的身体，一个无酵饼。不应加酵成面包，因为酵是代表罪恶的。平时我们可以吃面包，但纪念主就不当用面包。
先“拿起饼来，祝谢了，就擘开”（林前11：23下－24上），不应把面包切成小粒。是“饼”，不是面包；是“擘”，不是切。
一个杯，杯里盛葡萄汁（原文作葡萄酒，太26：29），这是代表主的一泉血。当拿起一大杯葡萄汁祝谢后，就可以分成许多小杯，递给各信徒喝。
在这纪念主一段，当有诗歌、感谢和赞美。这不是“求”时候，更不是求耶稣再流血。
擘饼后（第二段）到父前。
第一段是我们接受主；第二段是父接受我们，而不是我们接受父。这时，我们当赞美圣父。唱赞美父神的圣诗。
正如我们的得救，先到主前，接受主血的代赎，然后再到父面前（罗8：14－16，约壹2：23）。
② 饼的两方面：
哥林多前书11章的饼是代表主自己的身体：“……这是我的身体，为你们舍的。”（林前11：24）这饼是代表主耶稣肉身的身体。
哥林多前书10章的饼代表教会：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前10：17）
主为我们舍命，我们当时刻纪念祂的死。我们是祂的身体，在擘饼聚会里有交通。
（3）主日学Sunday School：
有成人主日学和儿童聚会。
（4）祷告聚会：
要同心：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。”（太18：19）“同心”，原文是“和谐”。祷告会，不论有多少人，都应当专一、同心为重要的事祷告。
要真实：有些人领祷好像讲道一样，也有人在领祷时好像解经一样，一边祷告一边解经。这是给人听而不是给神听。
要简短：领祷的不要太长。耶稣在约翰福音17章是长祷，但比许多领祷的还短。使徒行传4：24－30，以弗所书1：17－23的祷告也不会太长。有一位姊妹领祷太长，慕迪先生用唱诗来打断。司布真先生说：“最不合式的是有人在很长的祷告中来求神赦免他的短处”，这是指公祷的。
太长的时候，有些翻来复去，还有些虚假，比不上私祷的真诚。
要开声：参加祷告会，不单听别人祷告，也要把握机会开声祷告。不要声音太小。
其实在祷告会同心祷告，得蒙应允要比私祷大得多、蒙恩大不知多少倍。
（5）传福音聚会：
这是对未信和初信的人，使他们认识什么是福音，使他们信福音得拯救。
本来每一位信徒都尽量抽时间来参加福音聚会。信徒参加福音聚会，不是为听道，而是坐在不信者的旁边或中间，在听道的时候为他们祷告，使他们受感动，相信耶稣为救主。又帮助他们翻阅圣经。散会时，主动与他们谈道。如果他们愿意相信就带领他们决志。以后要多跟进，以免流失。
福音聚会，最重要是找一个地方，轮流为聚会祷告，直到散会。
（6）查经聚会：
有教会查经会，又可以分为几个小组查经会。查经会，可以按卷查考，也可以按题目（要道）查考。
（7）交通聚会（林前14章）
“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”（徒2：42）“交接”，原文是“交通”。各地教会应有交通。
“至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。”（林前14：29）
在交通聚会中，可以发问，但“凡事都当造就人”（林前14：26）。有恩赐的人可以讲话，但要造就人。
（8）青年聚会：
在教会聚会中，应当有“青年聚会”，让青年人能够和老年人合得来，不要自骄自傲或自恃，但也不应有自卑感。青年人应多追求长进，服从神的配搭，起来侍奉，在教会里起着大作用。
教会不应是婚姻介绍者，但青年聚会应有正确的辅导，以免青年人误入歧途。
（9）妇女聚会：
一般说来，教会的妇女占大多数，妇女追求长进的也不少。所以要对妇女有很好的栽培。
4．聚会的原则我们不是随便聚会，因为聚会是有原则的：
（1）归主名下：
“奉我的名聚会”（太18：20），原文是“归我的名unto my name.” 这是归主的权柄之下。主是中心，我们聚会是朝见主，聚会不是归某人的名下。因为主的肉身（骨肉）不在，才要归祂的名下。聚会归主的名下，主的灵就在我们中间。
（2）造就人：
“……凡事都当造就人”（林前14：26），说方言是造就自己（参看灵音小丛书《方言问题》），聚会是造就人。许多人认为参加聚会是造就自己。其实主要是为造就别人。当然，顾及别人得造就，自己也会得到造就的。
六、圣 礼本来称“圣礼”也不大合适。受浸归入基督是个“见证”；擘饼是纪念主。还有其它。但一般人都把这些说是圣礼。请注意，表面是礼仪，但重点是见证和敬拜等。
1．水礼中文圣经把“受浸”译成“受洗”。原来圣经是浸，全身浸入水里。“耶稣受了浸，随即从水里上来……。”（太3：16）如果洒水，就不用下水，也就不会“从水里上来”，可知耶稣是受浸。
直到公元312年，罗马君士坦丁皇上台后，停止逼迫，信主的人日渐多起来。后来有一老人患病，不能下水，所以用点水来代替了受浸。
本来“洗”比“浸”更干净：洗衣服比浸衣服干净。但圣经不是说“洗”，只说“浸”。其实“点”水不是“洗”。如果是洗，就得用肥皂或洗衣粉洗。但圣经说“浸”，就不用“洗”。
受浸，表明已死了就与主同埋葬：“所以，我们藉着浸礼baptism归入死，和祂一同埋葬……。”（罗6：4）“埋葬”是要全身埋葬，点水在头上，不是埋葬，所以要用“浸”来代表埋葬。
有人说：“无论是浸是洗都是个仪式，主要是重在心灵。”当然，仪式对而心灵不对就不好，但心灵对为什么还要跟随罗马时代的更改呢？为什么不按圣经原来的方式去作呢？
还有，不要以为受了浸就等于毕业了。得救的人应当受浸。或者说，受了浸是等于通过了入学试，开始上课。我们得救受浸，是第一步，以后就当追求长进，在属灵的事上是没有毕业的，我们应当“努力面前的，向着标竿直跑”（详看腓3：12－14），一直跑天路，直到见主面。
2．擘饼一般人称“圣餐”，但圣经没有“圣餐”二字。圣经除了圣父、圣子、圣灵之外，还有圣殿、圣城、圣山、圣徒等，惟独不称“圣餐”和“圣母”。神知道天主教要称马利亚为圣母；天主教有做弥撒（圣餐），他们认为经祝谢后，饼就立即变了耶稣的肉、葡萄汁就变了耶稣的血。所以圣经没有“圣餐”二字，只有马太福音26：26，马可福音14：22，路加福音22：19，哥林多前书11：20的标题（人加上去的）用“圣餐”，但内文不是这样。近来有的新译本也改称“设立主餐”（太26：26，可14：22，路22：14的标题）。
圣经只说：“主的晚餐”（林前11：20）、“主的筵席”（林前10：21）、“擘饼”（徒2：42，46，20：7）
擘饼不是什么“礼仪”，而是最重要的敬拜，是纪念主为我们流血舍命赎我们的罪，前面我们已经说过（详看灵音小丛书《擘饼》）。
3．其它圣礼（1）婚礼：
基督徒的婚礼是个见证，见证神、荣耀神，所以基督徒不应在婚前同居。
当注意：婚礼时间不要太长、礼序不要太多、献诗或音乐节目不要太多。要有简单而隆重的程序。
（2）追思会：
不要称“追悼会”。新约不用“悼”字。可用追思会、告别会，也可以称“欢送会”。追思会的仪式丝毫不能改变死者的情况，只是藉机会对亲友传福音，让参加聚会的人感到有安慰和盼望。
（请详看灵音小丛书《拜祖先与孝顺》）。
结 论
教会这个问题，是比较复杂。我们已经简单扼要地谈过无形的教会与有形的教会。
“宗教”、“基督教”、“教会”、“地方教会”这些名词，都不太合适，但因为没有更合适的称呼，所以我们也用这些名称，不过希望我们谨记正确的意义。
按地方教会，一城不限一个教会，但当以地名、路名或街名来称呼。各教会是独立的，但要有交通。不要说自己所在的教会是正规教会，其它的都是“半路凉亭”或宗派。旧约圣殿的金灯台是一个灯台分7枝；启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2－3章7个教会共7个金灯台。但写给每个教会（灯台）的信，也是对众教会说的：“圣灵向众教会所说的话”（启2：7，11，17，29，3：6，13，22），所以各教会应当有交通。但那些讲异端的，我们就要防备。
当我们对教会的真理有所认识之后，就要“各尽其职，建立基督的身体。”（弗4：12）又要努力传福音。
教会有权柄堵塞阴间的门：“我还告诉你，你是彼得（小石块），我要把我的教会建造在这磐石（基督）上；阴间的权柄（原文是‘门’），不能胜过他。”（太16：18）教会有权柄堵住阴间的门，不让阴间的东西冲出来。教会又有权柄捆绑与释放（太16：19）：把阴间的事“捆绑”，不让带进教会里；把被阴间的死亡与不和睦所捆的人“释放”出来。
虽然个人靠着圣灵也能胜过阴间的事，但圣灵给教会的权柄更大，所以我们不应停止聚会、与身体脱节。个人与撒但争战，比不上全教会与撒但争战。以弗所书6：10－18是对全教会“要穿戴神所赐的全副军装”来与魔鬼争战：“你们要靠着主”（10节）。作个孤军作战的基督徒是何等的愚昧呢！长期在病痛中不能参加聚会的基督徒，弟兄姊妹应该多探望，与他们有交通，彼此勉励。没有病痛的弟兄姊妹，不要藉口太忙而不聚会。因为将来要受亏损的，而且现在的损失也很大。希望“那些停止惯了的人”（来10：25），早日回转，把自己重新摆进教会里，在“身体”里起着重要的作用，自己也增长起来。在教会里所蒙的恩，远胜过单个基督徒所蒙的恩。
至于教会简史、宗派与合一等问题，以后我们还要讨论。
愿神藉这小册子唤醒我们，使我们对教会有所认识，不要在聚会里作个旁观者、批评者，而是起着互相帮助、互相勉励的作用。正如右手不要批评左手，不要轻看脚趾，应当互相帮助，使全身健壮起来，荣耀归于至高神，阿们！
一九五四年初版
二○○○年十二月三十一日增订
