宗派与合一 (林献羔著)灵修
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前 言
读经：
“我的意思就是你们各人说：‘我是属保罗的’；‘我是属亚波罗的’，‘我是属矶法的’，‘我是属基督的’。基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了浸吗？”（林前1：12－13）
“……用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗4：2－3）
关于“教会”的问题，我们已经出版了《神的教会》和《教会简史》。现在我们来讨论《宗派与合一》。这3本小册子可以合起来称为《教会的真理》，但也可以各自独立。
《神的教会》，主要是关于对教会的认识。许多人信主多年，对教会的认识还有许多错误的看法。
《教会简史》，当我们对“教会”有了正确的认识之后，我们就当看看《教会简史》。自从圣灵在五旬节降临之后，教会便出来了。从教会的建立直到基督再来的两千年间，教会的过程是怎样的呢？当然，教会的历史是很详尽的，但我们只是简单扼要地提说，使我们有概括的认识。末后一章提到“中国教会简史”，让我们对中国教会的发展有简单扼要的了解。
当我们明白了“教会简史”之后，我们还得要明白教会分成许多的派别——宗派。本来教会不应分宗派，但这也是必然的过程。如果我们要明白宗派的来源和宗派的实质，还得回头再看《教会简史》。《教会简史》强调教会的过程，《宗派与合一》强调分派的过程和实质。
有人强调教会不应分宗派，而是应当“合一”，因此，在末世竟然搞起“宗教大合一”。
到底“合一”的意义是怎样？是不是要人为的合一，结果造成“宗教大混合”。
《宗派与合一》这本小册子，不单详论宗派问题，还讨论了教会的真正合一是怎么一回事。
我们最好把这3本小册子按顺序来读。不要只读其中的一卷。当你对教会有了初步的认识或正确的认识之后，就当研究教会历史。当你对教会历史有了大概的认识之后，就当注意分派和合一的问题。
愿神藉着这几本小册子使我们对教会真理有正确的 认识。当有了认识之后，我们就当把自己摆进教会里，起着“肢体”的作用；在教会的聚会里，得到主更重要的同在，使阴间的权势不能胜过我们——教会！愿神赐福给我们！
卷一 宗派
教会只有一个，不应分成许多的宗派——派别。不过，有些宗派的目的是好的。当教会分成许多宗派的各个阶段，有不少人主张搞教会合一，消除宗派。这个想法本来很好。但如果要用人的方法去消除宗派，不但是不可能，反而会多弄出一、两派来。
第一章 宗派的意义中文圣经没有“宗派”两个字。不过有人说：“加拉太书5：20的‘异端’，原文是‘宗派’。这是属肉体的事，是被定罪的。”
请我们看看“宗派”这词到底是什么意思呢？这词的原文是hairesis，意思就是结党。使徒行传15：5的“教门”，24：5的“教党”，26：5与28：22的“教门”，哥林多前书11：19的“分门结党”等处，都是含有“结党”的意思。哥林多前书1：10－12的“分党”，12：25的“分门”，原文是schisma，有剖开、割裂的意思。如果我们存着结党的心去分门，那实在是不好。
有人说，分宗派就是缺了合一的精神。但如果搞无原则的合一，就是大混合。后面我们就要谈到这个问题。“宗派”，英文denomination，原意是“名称”。教会因地域区分或因信仰的重点而用的名称是“宗派”。另有译作“分党”sects，指不依照教会传统而另行组成的。犹太人看教会只是一派。
另有人说，他是没有宗派的。他称有宗派的教会为“公会”，这更是错谬的。宗派不是公会。圣经中的“公会”是指犹太宗教团体Sanhedrin，是71位议员所组成的。
我们不应当为名利或为人的意见而分党派。但如果为着真理而分别出来，这是很自然的事。这样的“分”，不是加拉太书5：20与哥林多前书1：12所说的“异端”或“纷争”。
第二章 分派的理由
存心分派，就是分门别类：“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。我的意思就是你们各人说：‘我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。’”（林前1：10－12）有人以属灵的伟人来分派，例如路德会，卫司理——卫理公会，因为他们是从某人得真理，得复兴的，但这是走入“我是属保罗的”的错误里了。又有人以礼节（姑且用这个名字）来分，例如浸信会，他们认为点水礼是不对的；又有人以教会的管理法来分，例如监理会、公理会、长老会等，这是关于教会的行政；又有人用军队的组织法来分，例如救世军；也有人用一个共同的名称来分，例如弟兄会；还有人以无会派的名称来分，例如基督徒聚会处，他们说：一个地方只有一个教会（地方教会）；他们就是地方教会（广州教会、香港教会、上海教会等），其它公会都是宗派（半路凉亭）。其实多分出来的也是宗派，不过他们是“无名的宗派”，而其它宗派都有个名称。各派有各派的理由。他们不是完全对的，但也不能说是完全的不对。问题看“存心”怎样。如果存心是分门结党的就该被指责，但如果存心是为真理而组织的，就无可厚非。神是看内心，而不是看外貌的。
第三章 宗派的来历
宗派不是中国教会特有的。在外国一直都是这样分。当某一派差人到中国传道，他们就设立他们那派的“某某会”。圣经本来是没有“某某会”的，圣经只有“神的教会”。
一、初期教会1．自由教会FreeChurch当教会成立之后，所有教会都是按地方名称来称呼：耶路撒冷教会、安提阿教会、以弗所教会、哥林多教会、罗马教会等。不过，圣经原文有个“在”字，说明教会不属地方，只是在地方里。
初期教会还没有组织，被称为“自由教会”。自由教会重视信仰，主张民主和政教分离。
2．不久，教会堕落与分裂有假冒为善的（徒5：1－11），有追求圣灵的恩赐为满足个人私欲的（徒8：18－24）；有注重礼仪、规条直到分门别类的（徒11：1－3）；有过问别地教会规条礼仪，企图强迫别的教会接受他们的规条（徒15：1－5）；预言有人被仇敌利用而分裂教会（徒20：29－30）。终于应验了（罗16：17－18，多3：10－11）。
教会有人高举人而引至纷争的（林前1：10－12，4：6，11：18－19）；有容忍罪恶的（林前5：1－2，6：1）；有不按规矩次序擘饼的（林前11：20－34）；有运用恩赐而狂乱的（林前14章）；有行律法影响其他教会的（加1：6－7，3：1－3）。
3．引进阶级制度（1）革利免Clement，2世纪：
他把祭司制度引进教会。
（2）依格那丢Ignatius（安提阿的）：
他认为长老只管理一个教会，监督管理地区。这是“主教”的起源。
（3）居普良Cyprian，3世纪：
他是迦太基的主教。他主张圣职人员与信徒要有区别，这是上下的组织。
（4）奥古斯丁Augustine，4世纪：
他是有名的神学家。他形成了大公教会Catholic，主教之上有大主教和教长。
4．初期教会主要搞异端的（1）诺斯底主义Gnosticism（又称神智派）：
2世纪初期，诺斯底主张二元论dualism、否认三一神与基督的神性。这异端对教会的危害极大。
直到末世，伊拉克、伊朗仍有这组织的活动。
（2）马西安主义Marcionism（约公元140年）：
马西安Marcion于公元85年，在黑海的西诺彼出生。他早期接受旧约，后来完全抛弃了。他又删改新约，他认为新约所启示的神与旧约的不同，并提出自己的圣经正典。他主张禁欲，要受浸的人发誓守童身。他说耶稣没有物质的肉身，而只有一个有知觉的形像。
他受到波利甲Polycarp等教父的反对。这异端盛行于2世纪，到7世纪时才消失。
（3）孟他努主义Montanism：
公元172年，弗吕加的孟他努Montanus自称是先知。他主张苦修、禁欲，但曾失败。他预言新耶路撒冷要降临在弗吕加。这派使教会产生分裂。
但这派也使教会重视组织的健全和领袖的权威，到5世纪时消失了。
（4）摩尼教派Manichaens：
摩尼创立：他是皇子与摩尼教Manichaeism的导师。他于公元出生于巴比伦。他主张二元论，取材于波斯教、基督教和佛教。他自称被召作挪亚、亚伯拉罕、琐罗亚斯Zoroaster（波斯拜火教的创始人）、佛祖和中亚区域的撒玛尔罕Samarcand. 他攻击圣经的教训和神的创造。又产生极端禁欲主义。
（5）亚流主义Arianism：
亚流Arius否认耶稣的神性，认为耶稣是被造的。
（6）伯拉纠学说Pelagius：
伯拉纠是英国人（或爱尔兰人），约在公元400年，他迁居罗马。奥古斯丁攻击伯拉纠主义。
他否认世人都活在亚当的罪过中。他认为人出生时是没有原罪；人犯罪是可以靠自己得救的。
（7）祭司僧侣制度（寺院制度）：
第四世纪，埃及的隐士安多尼Antony因远离世俗独居而出名。4世纪初期，帕科缪斯Pachomius创立寺院。他们认为人只能在教会内凭神甫所施的圣礼下才能得救。初期主张禁欲，后来多人放纵。
（8）聂斯托利派Nestorians：
公元428年兴起，他们主张基督的神人二性是分开的。
（9）犹迪克Eutyches：
他是君士坦丁堡一修道院院长。他在公元448年提出基督一性论，他认为基督神人二性合为一性，被判为异端，他不服而上诉。
5．1－5世纪的宗派古教会基本没有什么派别，而是异端多。
一些持守真道的信徒，不赞同异端的说法，就从他们中间出来，另外组织聚会。这些聚会都没有什么派别，而是要回到圣经里去的。
（1）保罗派Paulician：
从公元50年开始，初期教会坚守信仰。许多人从天主教分别出来。他们被人诬为摩尼教派的保罗派。
第三世纪，基督徒的聚会被称为“保罗派”。
亦有因基督徒在桑历克Thonrack聚会而被称为“桑历克派”。
教会史初期敬奉古物：君士坦丁的母亲海伦娜Helena曾从耶路撒冷带来一些木片和废钉，她说这是从十字架剥下来的木片，钉子是钉耶稣十字架的。接着，人们重视画像、雕像与图像。
保罗派反对拜偶像。
天主教认为保罗派的创办人是森伯Sembat，他于8世纪末期生于亚美尼亚贵族家庭，他传道很好。
（2）东方教会：
东方教会持守纯正信仰比西方教会持久。到了第三世纪，众教会保持分立，但未分教区。
第四世纪，由巴伯宾阿给Papa Ben Aggai提出：将波斯境内众教会结成联盟，包括叙利亚和米所波大米众教会，由当地悉劳西亚——实士方Seleucia —— Ctesiphon的主教统治。于公元498年，东方大主教制度成立了。
6．罗马天主教时期（1）天主教：
公元3世纪末，教会组织受罗马政治法律的影响，形成了罗马大公教（大公教是天主教的总会），后称罗马教，1054年才称天主教。因此天主教又称“罗马天主教”。罗马大公教改变了古大公教的信仰和组织。
公元313年，君士坦丁皇宣布信仰自由，停止迫害教会。324年，政教合一。325年第一次普世会议。
公元4世纪，渐渐形成了5个教区：① 罗马教区。② 君士坦丁堡教区（君士坦丁皇于330年把罗马帝国首都从罗马迁到土耳其的比散田Byzantium，这就是君士坦丁堡，成了东罗马的首都）。③ 安提阿教区。④耶路撒冷教区。⑤ 亚力山大教区，每教区立一监督（或称大主教）治理。当时，各教区大主教相争，唯独罗马大主教才智过人，他的教区很兴旺。其它教区主教请他主持公道，因而罗马教会势力甚大。
公元375年，他们开始敬拜天使并已死的圣徒和圣像。788年，更宣布求告敬拜“圣像”和“圣物”。
天主教创立教皇理论，先由利欧Leo 大主教（公元440－461年当大主教）倡立理论。
公元467年，西罗马灭亡。那时，教会已形成强大的组织，以主教为核心，他们公认彼得为第一教皇。
第一教皇：他们认为彼得是圣经中的第一教皇。但天主教教皇是罗马教区大主教大格理高里GregoryⅠ. 他在公元590年宣布自己为第一任教皇，以教干政，政教合一。
天主教是从君士坦丁以后才兴起，正式成立天主教是以大格理高里当教皇开始（公元590年）。换言之，公元590年以前是没有天主教的。以前所谓“天主教”，应是罗马教会，带有天主教的色彩，但仍是称为“基督教”。
（2）天主教时期的宗派：
天主教时期应从第一任教皇大格理高里（公元590年）开始，直到基督再来后的七年灾难，天主教还存在。但现在我们特别着重从天主教开始到马丁路德更正教（1517年）时期的宗派。
这个时期的教派多半是与天主教对抗，持守圣经的真理。
①保罗派：
他们的聚会在腓力波甫利斯Philippopolis和保加利亚其它地区，存到17世纪，又遍布多瑙河以北。他们责备东正教会拜偶像，结果他们受到逼迫。
②波各米勒派Bogomils：
他们是小亚细亚爱神的信徒。“波各米勒”是斯拉夫文，意思是“神之友”。其中有比索Basil，他在1070－1111年行医。到1119年，他因拒绝放弃信仰，在君士坦丁堡竞技场被焚。
③亚勒比根斯派Albigenes：
12世纪中叶，教会在亚勒比Albi附近的伦拔斯Lombers举行大会。亚勒比根斯与天主教信仰分歧。在法兰西南部有反对罗马天主教的亚勒比根斯派。
④瓦勒度派Waldenses：
亚勒比根斯派与邻近各国弟兄来往。他们在阿尔卑斯山谷一带（几百年来的信徒）聚会，后来人称他们为“瓦勒度派信徒”。但他们认为是保罗派信徒。
瓦勒度教派比较古老，不知是从什么时候开始的。他们的教会未经什么改革，因此他们得称为“福音派”。到了1380年开始解散了。
⑤罗拉德派Lollards（胡诌者的意思）：
15世纪初叶，英皇亨利四世执政，罗拉德派迅速发展，亨利四世下令将信徒处以极刑。
这时候，牛津大学名学者约翰·威克里夫John Wycliff抨击天主教。他发表了“神的国度”等文章，维护纯洁真理。公元1381年，他发表了反对天主教变体说Transubstantiation 时，引起了大震动。威克里夫带给英国纯正信仰，他又翻译圣经。仇敌只好把他赶到路特倭士Lutterworth，他在全英国继续教导人。
当教廷召他见教皇，他拒绝前往。直到公元1384年除夕，他死在路特倭士。
⑥胡司派Hussites：
约翰·胡司John Huss（公元1371－1415年），他是在马丁·路德之前的一位有名的更正教者。
他是波希米亚Bohemia人，是威克里夫最大的门徒，他在布拉格Prague传道。
他用捷克文写作，捷克人支持他。公元1403年，教皇驱逐他出天主教会，公开烧毁威克里夫的作品。公元1414年，在康士坦司Constance的湖上举行3年半的宗教会议，要批胡司派的信仰。不久，胡司被捕，关在一个恶臭不堪的地牢中，他受尽软硬兼施的恫吓，但他不撤回从神得来圣经的话语。公元1415年，他当众被焚死。
公元1420年，教皇5次派十字军讨伐捷克斯洛伐克的胡司派。
⑦同寅会United Fratrum——The United Brthren：
公元1463年，在里察诺Reichneau山上和1467年在劳达Lhota有聚会，他们宣布与罗马教会脱离。他们自称为“弟兄会教会”JednotaBratrska，没有意思创立新教派。但他们与瓦勒度派联系：不是另立门户，而是要回到起初教会的样式。
同寅会人数日增。来自布拉革的路加Lukas是最有名的，他作工40年。
公元1507年，同寅会受教皇亚力山大六世逼迫。路加一直不屈，后被捕，死于1528年。
同寅会另一伟大领袖约翰·奥古斯达John Augusta，他与德国抗罗宗Protestants紧密合作。
同寅会在波希米亚很快和摩利维亚建立关系。他们又在波兰聚会。
1621年6月21日受迫，要他们接受罗马天主教，但他们一一拒绝了，拒绝的共有3万6千个家庭。
7．更正教之后公元500年间，教会变成非常的黑暗，渐而演变成为罗马——天主教。教权操在教皇的手里，教皇的权比皇帝的权还大。信徒不能读圣经，只由神甫选出一些经文来给信徒——教徒——讲解。他们发卖赎罪票，讲“炼狱”等。这就完全离开了圣经的教训，失去了使徒时代教会的样式，违背了神的旨意。信徒敢怒而不敢言。后来神在德国兴起一位马丁路德。他受法国和意大利的瓦勒度派、日耳曼信徒、波希米亚的同寅会，以及荷兰人始创的“共同生命弟兄会”Brethren of the Commonlife等的影响，还有施道比次Staupitz等对路德的启发。他就把罗马教的罪恶揭露出来。
（1）抗罗宗Protestants（更正教）：
公元1529年，在德国的斯拜尔Speyer举行的国会会议中，宗教改革者向罗马天主教提出抗议，“抗罗宗”由此得名。
（2）路德会Lutheran（信义会）：
经过了许多的战斗，马丁路德从罗马教出来，成了路德会（德国的国教）。
路德更多强调保罗的教训，强调因信称义。但他改革不够彻底：他也给婴儿寄洗；又采取罗马天主教的教区制度，由圣品人负责所谓基督化世界的事务；也主张政教合一，以权力对付异己。
他只停留在因信称义的阶段，不重视行为。他所成立的路德会仍有许多旧制度未改。他也承认路德会是属“过渡的性质”，有如圣殿的外院。
“信徒教会”Believer’s Church：这是从路德称呼开始的，以信心为重，容纳宗派，深信圣灵使相同的信仰的各宗派合一。信徒教会与“自由教会”相连，尤其是与敬虔派Pietists相连。
路德会到了英国，就成了英国的国教“圣公会”，或称“安立甘会”Anglican Church，是“英国教会”的意思。从英国传到美国，是美国的圣公会，或说是美国的英国教会。再从美国传到中国，称为“中国的美国英国教会”。
（3）重浸派Anabaptists（公元1516－1566年）：
公元1524年，在日耳曼好些弟兄会的教会，仿照1467年弟兄们在劳达Lhota所行过的，他们宣告自己的聚会独立。当日的信徒，如果还没有受浸的就要受浸，所以叫“重浸派”（浸礼派）。但他们不用这名称。
1527年，弟兄会在摩利维亚首次召开大会，当日大会有110人同时受浸。会后，胡伯迈尔Balthazar Hummeyer（有名的带领者）再给300人（包括他的妻子）施浸。胡伯迈尔到摩利维亚的尼哥斯堡Nikolsburg住下，他写了16本书，那里有6000人受浸。
后来他被带到维也纳Vienna受酷刑，他的妻子劝他要站稳。最后，他被烧死，他的妻子被人用石头绑在颈项上，投入多瑙河Danube. 同时，有许多人都为主殉道了！
（4）门诺派Mennonites（也属重浸派的）：
北荷兰韦马森镇Witmarsum的门诺西门Simon Menno（1492－1559年），他是受浸信徒中为主要教师之一。他甘心冒险，跟随他的人称“门诺派”。他在1537年起施浸，帮助受迫的信徒建立教会。到1543年被指为非法，他不久便离开，被人收留了。
（5）清教徒 Puritans：
“清教徒”这个名词，到公元1567年才出现。
约翰·诺克斯是清教派的创始人。他的名字与可敬的加尔文和法勒尔等同列。
他生于1503年（1504，1513，1515）－1572年11月24日，是苏格兰、新英格兰和克林威尔信仰的主要传讲者和创始人——清教派的信仰。
在1540年间，他离开罗马天主教。1549－1551年，他在英格兰的伯威克Berwick被封为牧师。最后他逃到欧洲大陆，在日内瓦受教于加尔文。从1556－1559年，他在那里的英国教会当牧师。从1559年4月回到不列颠群岛，在苏格兰定居直到离世。
在日内瓦的英国信徒的教会，是一个真正清教徒信仰的教会。他是英国清教派的创始人，也是美国清教派的创始人。
清教徒的特色认为宗教革新不够彻底，他们致力于教会全面和彻底的改革，主张回到新约的原则，以圣经教导为归依。他们是唯一主张“福音派”作风的教派。
长老会、浸信会等亦是清教派信仰。司布真的工作，也带着清教派的精神。
（6）希腊东正教：
他们没有像罗马天主教的改革，但有人试图革新。
路迦士Cyril Lucas（1572－1638年）：他生于革哩底Crete，1602年出任亚力山大主教长，1621年出任君士坦丁堡主教长。他在阿妥斯山Mount Athos发现亚力山大抄本Codex Alexandrium（5世纪的手抄稿）。
当他任亚力山大主教长时，曾把希腊东正教、罗马天主教和基督教改革宗的信仰和圣经的教训比较，就决心离开教父们的教训，同意改革宗的信仰。罗马教会阻止路迦士的工作，在君士坦丁堡把他绞死，把他的尸身抛入海中。
（7）浸信会 Baptists：
以前有重浸派。
1555年，英国已有“信徒聚会”；1589年已有浸礼派。
1612年，赫维士Thomas Helwys等在伦敦成立“浸信会”。后来有一批信徒组织特别浸信会，或称加尔文派浸信会。
他们除了主张受浸之外，其它各方面都是福音派的信仰之外，还特别强调受浸。
（8）长老会Presbyterians：
他们因教会制度而分宗派。最初由慈运理改革为长老会。他们不称“牧师”，而是以“长老”来治理教会。他们也是福音派的信仰。他们注重使徒把权柄交给长老。
长老会比英国国教倾向大陆的改革宗。长老会在苏格兰成为正式教派。1572年，在万士富特Wandsworth成立长老会。
（9）监理会：
长老会是以长老治理教会；监理会是以监督来治理教会。本来长老就是监督，但他们认为是有分别的。他们认为监督是继承使徒的人。
（10）安立甘会Anglican：
安立甘会又称“圣公会”，是英国的国教。
起初英国国教不是圣公会派，后来到伊利沙伯统治时期，就渐渐倾向罗马教会化了。
英国国教原出于罗马教会，但受路德派及瑞士改革宗的影响，就与罗马教会分离。
（11）公理会CongregationalChurch：
他们主张堂会制度。欧文思John Owens提倡公理会教义最有力。
1795年，伦敦会London Missionary Society成立，后来归入公理会里了。
（12）卫理公会Wesleyan Methodist：
又叫卫司理循道宗。
18世纪，英国教会渐渐腐败了。在国立教会有几位威尔斯人，特别是若他WmWorth使多人归主。又有一位青年哈里士Howel Harris成立信徒团体，受到国立教会的反对。威尔斯运动影响了英国。
牛津大学一小群学生于1729年设立聚会，被称为“圣洁会”、“敬虔会”、“热心会”或“循道会”。发起聚会的人包括约翰·卫司理及查理·卫司理（他写了6000多首圣诗）。
神兴起一位卫司理John Wesley，一位怀特斐George Whitefield来复兴英国教会。卫司理是由圣公会出来的。可惜后来英国教会不大欢迎他们，因而教会的门就向他们关了。他们只得在空旷讲道。当时讲道只许在礼拜堂，但他们露天讲道，破坏了教会的例规。他们每次讲道都有20000－40000人来听。后来他们用方法methods来组织团体，就称他们的团体为Methodist Societies. 本来这是外号，但也成了日后宗派的名字。直到卫司理死后（公元1791年），才由社团正式成立教会Methodist Church. 英国循道会就是这样来的。后来这派也到了美国，称为美以美会。
不过，这是中国人的分法。在外国都称作Methodist Church. 中国的循道会是英国派；美以美会是美国派。统称卫理——卫司理——公会。
（13）公谊会Society of Friends：
后来卫理公会在英国又渐渐腐败了，神就兴起一位William Booth来改革。他生于1829年4月10日。他早年就离开英国教会，常到卫理公会聚会。后来神大用他，他就组织了新的宗派，他们撇开受浸和主餐，寻求里面的光照见证，但不专心查考圣经。他们专心传福音，直到1877年就改名为“救世军”TheSalvation Army.
因为他们聚会时，身体经常在震动，所以人戏称公谊会为“贵格会”Quakers（即震动意）。George Fox是贵格会的创办人。
这些信徒被鞭打，但他们不怨恨，反而人数日增。他们又到各地传福音，西至西印度群岛及英格兰，东至荷兰和日耳曼。
（14）摩利维亚弟兄运动Moravianism：
18世纪，许多弟兄们因受逼迫而避难，得到亲岑多夫Zinzendorf男爵的收容，后来他自己成为他们的领袖，得到大复兴。这运动几乎把更正教所有缺点改过来：不与政治牵连；轻看阶级，他们没有总会、分会之类人为的统一。他们极重视敬虔和宣道。
现在德国、英国和美国仍有些摩利维亚教会，但人数不多。
（15）弟兄会Brethren：
弟兄会原来是由耶稣时期传下来的，不是由天主教改革后出来的。
19世纪（摩利维亚弟兄运动后100年），英国开始弟兄会运动，重视弟兄相爱和交通，为多得亮光。
“弟兄会”是外人对他们的称呼。他们开始的时候是从各公会、各宗派出来，为维持教会合一的见证。
（16）普里茅斯弟兄会PlymouthBrethren：
1830年，在普里茅斯一个聚会里，他们与都柏林和希里斯多的弟兄们相认识。人们称呼为“普里茅斯弟兄会”。最出色的有达秘和牛顿Benjamin Wills Newton.
①达秘John Nelson Darby：
他原来是在伦敦聚会的，但平日他经常周游各地，也常在普里茅斯作工。他脱离了圣公会，但初期仍主张婴儿寄洗。
达秘在信仰和工作上发展到高潮，这是十分重要的。
葛若弗斯Groves于1827年在都柏林Dublin会见伯勒特Bellet. 他们按圣经行，有聚会。1829年，人数增多，他们迁到纥琴孙Grancis Hutchinson的房子里聚会。
达秘与纥琴孙家里的聚会合在一起。不久，聚会地方不够用，他们在安及亚街Aungier Street购买地方为聚会之用。
1838年，达秘被邀往瑞士法语区。他在洛桑Lausanne主持聚会，称“那聚会”。在瑞士，不少人反对他的见解。他指出当时公会的缺点，叫人等候主再来。因此多人蒙恩，遍及法国、比利时、德国、荷兰与意大利等。他们都有联系。
1842年，部地华Bourg De Four聚会中有60人到达秘那里聚会；在花特丹Canton De Vaud也有许多人到他那里聚会。
1845年，他访问欧洲后，回到普里茅斯，指出牛顿是异端。数星期后，他们在别处聚会擘饼。
②达秘继续努力，不少人屈服。人称他们为“关闭弟兄会”ExcluciveBrethren。那些与卓曼RobertChapman坚持与人相交的，人称他们为“开放弟兄会”Open Brethren.
弟兄会的信仰比较纯正。达秘重新翻译圣经（英文），称达秘译本Darby Translation.
（17）20世纪的“小群”：
弟兄会百年后，在倪柝声的倡导下，中国和南洋各地兴起“地方教会”，被称为“小群”。
倪弟兄是从“弟兄会”里出来的，但他把一些要道改掉，例如被提、进天国和教会宗派的看法，与达秘不同。但他论生命之道还是不错的。
（18）更正教后：
本来只有罗马天主教和希腊东正教两大派，加上几个小派。但马丁路德改教（更正）后，宗派就逐渐加增了。
① 因属灵伟人而分：
路德会、卫理公会。
② 因教会制度而分：
长老会、监理会、公理会。
③ 因道理而分：
浸信会、圣洁会、安息日会。
④因新兴运动而分：
神召会、五旬节会、葡萄园教会、使徒信心会。有关灵恩和神迹问题。
⑤由戴德生来华创办的：
中国内地会。
⑥对原来教会有异议而分：
耶稣会、真耶稣会、真真耶稣会。
⑦ 对国籍而分：
英国圣公会、中华基督教会。
⑧ 因地区、省籍而分：
美南浸信会。
⑨因种族而分：
美国有黑人教会、白人教会、华人教会，现在单中国就有100多个公会；全世界已有几千个公会和宗派。
⑩不要宗派名称的一派：
基督徒聚会处（所）。
（19）基要派与福音派：
宗教改革后，欧洲又受影响，形成新神派（自由派、不信派），以致教会人数大大减少。神兴起复兴运动。当时许多脱离新神学的，称为“福音派”。
当时有许多起来指责新神学，十分激动，称为“基要派”fundamentalist偏激分子，后来改称“圣经基要派”。
基要派与福音派同是纯正信仰的，但为了避免成为偏激分子，所以许多纯正信仰的人都自称是“福音派”，是“弟兄会”的背景。
第四章 分派可以不可以
第二章我们谈过“分派的理由”。现在我们要谈“分派可以不可以”，因为有人硬说，绝对不可以分宗派，因为宗派是异端。
一、本来是不应当分派的圣经没有“某某会”的分别。教会是在神的名字之下，而不应当加上任何派别的名号来与人画分界线的，所以分派本来是很不应该的。
二、有名目是不被定罪的如果因纷争而另立宗派，这是圣经绝对不许可的事（林前1：12－13，3：3－4）。但有些宗派都是为真理而与人分离，这是很可嘉的事。不过，不好的就是加上一个“名目”。某某会这个名称不是圣经所有的，这就给别人批评的把柄。不过，单单有个“名目”，不是圣经所定罪的。为真理而出来，不只是好，而且是应当的。一个新兴的宗派，革除许多旧的、不合圣经的东西。但日久天长，这派又渐渐腐败了，于是又有人起来改革，但也有人反对。于是那些愿意改革的人只得脱离原来的宗派，而另立一派。这是对真理认识的不同而分的；但亦有根据错解或片面的经文而产生出来的宗派。无论怎样的不同，但因为目的是好的，就不算纷争。神是看人的内心，而不是看外貌的。
三、差 会如果目的是为传福音而有差会的话，这是可以的。但外国的差会派人来传福音，有人得救了，就成了那差会的支会就不好了。原来的差会是××会，现在的支会又称××会，这就不好了。由英国国教来的，称为“伦敦会”；由德国来的，就称为“巴陵会”、“巴色会”、“礼贤会”和“信义会”等。只要你是那差会名下的传道人，就长期由外国差会支薪，这不是圣经的教导。只有名目，问题还不很严重。但有了差会的界线和经济的来源，这样分党分派，高举自己的“会名”，而去压低别人，轻看别派，这是圣经所指责的，因为这是属乎肉体的事。
四、公 会我们所说的公会，不是指圣经所说的公会。我们所说的公会是指宗派说的。有派别的名称，用人的方法来组织，有人的制度与遗传，而不照着圣经的教导去作，这就叫作“公会”，或称为“宗派”。
不过，有许多公会不一定是好像哥林多教会纷争结党，也不一定是为着名目而聚会的。许多信徒根本就不知道某会与另一会的分别。他们只是在那里听福音，就加入了那个公会，只是在那里聚会罢了。所以有许多人不是为纷争结党而聚会的。我们不当与他们有间隔，而失去了交通。我们到他们那里传福音是可以的，更是应当的。
五、存心分门别类有些人存心要作领袖而另立团体，又有些人好像哥林多教会为拥护自己所爱的领袖而与人分开。这是属肉体的事，这就是罪。哥林多前书1－4章很少提到派别的名目，而多半是提嫉妒、纷争和骄傲等罪。因着虚荣的心思而嫉妒人，而与人纷争，另立派别，这是宗派，是属肉体的，是神所憎恶的。有些人自称不是宗派，乃是正统的教会。其实他们只在名目上更换一下，但却存着更深的宗派观念——与其他的信徒不相通。这就是宗派，无名目的宗派。他们认为“我是属基督的”（林前1：12），而他人就不是。这样是不应当的。
第五章 脱离宗派可以不可以
有人认为，我们必须脱离宗派，另行聚会，这才是教会。他们认为只有他们的教会才是“地方教会”，别的都是“半路凉亭”。这样对吗？
一、宗派也是教会有人说：“宗派不是教会；教会不是宗派”。请问，这是根据什么经文来的呢？我们现在不是主张多立宗派，不过，圣经也称宗派是教会。哥林多教会分成4派：保罗派、亚波罗派、矶法派与基督派（林前1：12）。他们分成4派，是极不好的，是属乎肉体的。他们由教会演成了4个宗派，这是谁也得承认的。但保罗有没有说他们现在不是教会而是宗派的呢？没有。保罗承认他们是宗派，但没有说“哥林多的4派”。他是说：“写信给在哥林多神的教会”。（林前1：2）保罗在写第二封信给他们的时候，还承认他们是神的教会（林后1：1）。在宗派里得救的人都是属基督的身体——教会。所以脱离宗派是一件不可能的事。
二、脱离宗派之说有些人劝人脱离宗派。他们的意思是：圣经许可我们脱离宗派，但不允许我们脱离教会。他们很喜欢引用希伯来书13：13来劝信徒脱离宗派：“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”但这节经文不是指脱离宗派说的。“出到营外”不是与弟兄分离，而是与世界分离，过着分别为圣的生活。如果我们要脱离宗派，除非离开世界方可。我们可以脱了原来的一派，但兴起了一个新的宗派来。不论你加上一个名字或没有名字，始终还是一派。不能因为没有“某某会”几个字，就说不是宗派。无论你怎样说，始终还是一“派”。不能说你是“正统”，别人是“宗派”。可能别派没有你那一派那样好，但你始终还是一派——宗派。
三、应当说“消除宗派”按道理说，脱离宗派是不可能的，我们不如说消除宗派更好。如果把所有不合圣经的事都消除了，不再分为某某会；一个地方只有神的教会，没有宗派，这是最好的。但这件事可以做到吗？要消灭各宗派，来建立自己那一派，这与教皇有什么分别呢？撒狄教会（启3：1－5）既然是预表更正教的各宗派，我们怎能人为地消灭宗派呢？
第六章 我们当怎样行
当我们明白了教会的简史，知道宗派产生的由来之后，我们当怎样行才对呢？
一、防备与分别1．对异端异端绝对不是教会，但他们冒称是教会的一派。邪教不是基督教；但异端冒认是基督教。
我们必须认清异端。他们也引用圣经，但他们断章取义地来符合他们的教理。请详看灵音小丛书《中国的异端》！
19世纪开始有新派：从“社会福音”、“新神学”、“新正宗神学”，直到现在的“自由派”Liberalism, Modernism，换汤而不换药。他们根本是不信圣经，实在是“不信派”、“假信派”。他们所信的只是哲学和社会思想，把政治混入信仰里面。
真信的人才是教会。有形教会是在地上，但他们的地位是“坐在天上”（弗2：6）的，而不是属地的团体。
如果是异端，我们必须拒绝，绝不能容忍，以免信徒跟着他们走迷路：“耶稣对他们说：‘你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。’”（太16：6）撒都该人是不信复活的：“撒都该人常说没有复活的事……。”（太22：23－28）这是撒都该人的酵。撒都该人就是“不信派”。我们不能与假先知、假教师合作，我们要切切“防备”他们的“酵”（教训，太16：12）。保罗提醒哥林多信徒：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭……。”（林后6：14－16）有些是假传道人，他们是“不义”、“黑暗”、“彼列”（撒但的别名）（14－15节）。“你们务要从他们中间出来，与他们分别……。”（17节）
2．对不同的看法过去传统有许多不合真理的事，例如受洗、婴儿寄洗等。当人发现圣经是“浸”、没有婴儿寄洗与坚信礼等之后。他们要按真理而行，所以就从洗礼会中间出来，另行聚会。这是对的。我们不要因为避免分派而迁就洗礼，将错就错。这不是圣经的教导。
二、有交通对邪教、对异端我们应当防备，又要远离。至于别的派别，我们虽然不附从他们的看法，但我们不要与他们没有交通。因为我们都是弟兄，是神家里的人，就当彼此相爱。关于合一的问题，我们还要详细讨论。
三、持守真道无论有多少宗派，我们都应是“福音派”Evangelical，也称“基要派”Fundamental. 我们绝不要走入“不信派”那里。
福音派，是持守真理，一切根据圣经，相信一切基本要道（教义）。许多宗派都归在福音派里，但亦有些宗派是有点偏离真道的。我们可以与他们有交通，但不要跟他们的差错走，更不要让信徒跟着他们走。
卷二 合 一
历代教会特别在更正教之后都有产生宗派，但也有许多人认为不应当分派，而要合一。不过，有些人对圣经中所论的合一认识不清，甚至搞出错误的混合来。
一、不是“合成”的按中文“合一”的意思是“合而为一”。但教会原是“一”，而不是人为“合成”的。
“叫他们合而为一”（约17：11，21－23），原文是“为一”，英译maybe one. 教会是基督的身体。“身体”不是人为合成的。我们不能说：“把我的手合在我的身体里；把我的脚合在我的身体里。”我们的手和脚原是在我们的身体里的，不用“合”。我们个别基督徒原来就是基督身体里的一个“肢体”，不用人为地合在里面的。但约翰福音17章不是说“宗派”的合一。
二、这是圣灵的合一“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗4：3）
这节经文所说的“圣灵所赐”，原文没有“所赐”二字，而是“圣灵的合一”，“心”字也是没有的。
这个“一”是圣灵的合一，而不是“人为”的合一，也不是“组织”的“一”，更不是宗派的大混合。圣灵的合一，就是“生命”的“一”。
圣灵根据十字架的成就，除去了一切的阻隔，使信徒不分什么人，而都是“合一”的了（弗2：13－18）。
合一不是人为的，而是神作成的，圣灵把我们浸成一个基督的身体：“……都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。”（林前12：13）这是成了事实的。
三、五种不分1．不分犹太与外邦“我们不拘是犹太人，是希利尼人。”（林前12：13，加3：28，西3：11）
2．不分自主与为奴的“……自主的、为奴的。”（加3：28，西3：11）
3．不分男女“……或男或女。”（加3：28）
4．不分受不受割礼的“……受割礼的、未受割礼的。”（西3：11）
5．不分文化程度的“……化外人、西古提人。”（西3：11）“化外人”，指不识希腊文化的人，即没有文化的人；“西古提人”，是野蛮人的代号，在公元前8世纪曾对犹太人大肆蹂躏。
凡相信得救的人，都是在基督的身体里，不分什么人，都是在“一”里面。
四、七个“一”（弗4：4－6）哥林多前书12：4－6，12－13提到4个“一”：“一神”（6节）、“一主”（5节）、“一灵”（4节）并“一身”（12－13节）。以弗所书说到7个“一”，“7”是完全的意思。
1．“身体只有一个”“教会是祂的身体”（弗1：23），我们各人都有了同一的生命。无论有多少的宗派，所有宗派里真信的人都在一个身体里。我们不能说自己是教会，别人是宗派。所有得救的人都在身体里，所以宗派也是在“一”里面的。
2．“圣灵只有一个”（弗4：4）“圣灵”，原文与“呼吸”同一字。身体若没有呼吸就是死的。凡信基督的人不只是在基督的身体里面，更是都有同一位圣灵。
我们是由圣灵重生的。没有圣灵的人，根本就谈不上合一。
3．“同有一个指望”（弗4：4，参1：18下）同在一个身体里，我们的指望是大的、是丰富的：“永生的盼望”（多3：7）、基督的再来（彼前1：13）、复活（林前15：19－22）、身体改变（腓3：21，约壹3：2－3）、奖赏（腓3：14，林前9：24）、天上的基业（彼前1：3－4）、新天新地（彼后3：13－14）。
4．“一主”（弗4：5）就是基督（林前8：6）。
5．“一信”（弗4：5）这信不是指初信主时得救的信，因为这里的“信”字是进行式的believing.这是得救后的信心，但这个信也是在因信得救的基础上。
6．“一浸”（弗4：5）（1）水浸：
有人说“一洗”，点了水就在一洗里。如果说水礼，“点水”就不在这“一”里，因为原文是“一浸”。
（2）主要是圣灵的浸（林前12：13）：
凡得救的人同是浸入在基督的身体里的。
7．“一神”（弗4：6）（1）“就是众人的父”：
不是不信的众人，而是“我们各人”（7节）。父是基督的父、是以色列人的父，是基督徒的父。
（2）“超乎所有之（上）”：
按神的崇高，当然是超乎众人之上的。
（3）“贯乎众人之（中）”：
“贯乎”是穿过的意思。按神所赐的恩典和生命，祂是穿过我们的。信徒散居在各方，又在不同的团体里，但神是穿过我们的。按灵命我们是合一的，神用看不见的线来穿过我们，使我们成为一。
（4）“也住在众人之（内）”：
这里的“众人”是指我们。因为我们是神的殿（弗2：21－22）。
神超乎众人之上，基督穿过众人之中，圣灵住在我们之内（罗8：9，14）。合一：7方面都同。如果有什么不同只是表面的不同。
第二章 历代都有主张合一的
使徒时代的合一后，慢慢有纷争、有异端。于是有人主张回到圣经里的合一。教父居普良写了《论教会合一》。特别是天主教时代的罗马教会，他们搞大合一。但有些人不赞同教皇的作法，就另行聚会，可以说是小宗派。
自从马丁路德更正成为改革宗（1517年）之后，宗派就渐渐增多。在这种情况下，也有不少人主张“教会合一”。
一、福音派加尔文主张各处聚会归自己牧师和长老带领，但法国教会开始组织区会，又有省总会，于1559年在巴黎举行首届总会。这些教会的信徒统称为“福音派”，后人称之为“预格诺派”Huguenot，科利尼Admiral Co Ligny为领袖。他们有2050个教会，有40万可作战的壮丁。但他们受到袭击；停止后又有战斗，延续了20年，1598年准许自由。
有些宗派都属福音派的，他们是要照圣经而行：加达尔斯、诺窪天派、保罗派、波各米勒派、亚勒比根斯派、瓦勒度派、罗拉德派、重浸派、门诺派、斯顿德派、浸礼派、独立派和弟兄会。
二、坎伯尔·多马Thomas Campbell他原是北爱尔兰长老会的牧师，于1807年到美洲。他主张教会合一。1809年，在华盛顿附近的一次会议，他提出要回到圣经的教训，才能达到真正的合一。
他们同心成立华盛顿基督徒联合组织Christian Association of Washington，他提出“宣言”。他们无意另立教会，只想成立一个组织，推动合一。他的儿子亚力山大（全家迁居美国）脱离长老会，读到他父亲起草的“宣言”，竟不谋而合。但坎伯尔害怕这联合会变成新宗派。
1810年10月，长老会大会在匹次堡Pittsburg举行，坎伯尔提出合一，受到厉害的禁止，其他团体仇视日增，因此，他们于1811年在百鲁舒仁Brushrun成立“新约教会”，选长老（监督）、执事。他们认为受浸是礼仪，就不再提了，但后来查考圣经才知道是重要的事。1812年，坎伯尔和他的妻子连同父母和妹妹等在水牛溪Buffalo Creek受浸。这又引起宗派更加敌视，只有浸信会赞同，而且提议百鲁舒仁教会与他们联合。
当地浸信会组成“教会联会”，称“赤石”Redstone，后来又分裂了。
第三章 生命的合一
“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗4：3）
一、合 一圣经不是叫我们“制造”合一，而是叫我们“保守”。“保守”，证明已经有了，因为这是“圣灵所赐”的。耶稣为门徒祷告，也是求神“保守”已有的“一”：“……圣父啊，求祢因祢所赐给我的名‘保守’他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因祢所赐给我的名‘保守了’他们……。”（约17：11－12）这里有两次提到“保守”他们，特别第十一节的保守，是“叫他们合而为一”的。这个“合一”，是神“使”的：“使他们合而为一”（21－22节），也是“使他们完完全全地合而为一”（23节）。
这几节经文所说的“合而为一”，原文没有“合而”，都是“为一”。
1．不是把社会团体混合基督的身体不是混合的。有人把不是真信的“不信派”也混在一起，有如大巴比伦的大混合（启17章）。那是七年灾难，以天主教为首的大混合。这是“大淫妇”（启17：1），神要藉18章罗马巴比伦来灭了17章的宗教大巴比伦。
我们不要搞大混合，美其名为“教会合一”，其实是“政教合一”，例如要得天主教教皇的同意，君王才能登基。
2．不是“统一”天主教强调统一。基督教所谓合一，实在是“统一”，要求各宗派要服从指挥：要唱一样的诗歌、要讲一样的道。这不是“合一”。身上的肢体有交通，但不是起同一的功能，也不是宗派名称的取消。
3．不是合作基督徒应当有协调和谐的合作，但这不是圣经所说的“合一”。
二、生命的“合一”圣经所说的合一，是生命的“为一”，不是宗派的大混合。
我们得救就有永生，所有真信的都有永生。所有得救的人的永生是同一生命的，这是圣灵所赐的“合一”，绝不是有生命的和没有生命的各宗派，甚至连异端都混合在一起的“大合一”。
第四章 我们当怎样行（弗4：1－3）
前面我们所谈的“我们当怎样行”，是在对宗派问题有了认识之后；现在我们也讨论对“合一”的认识，对于“合一”的问题，我们又应当怎样行。
以弗所书1－3章是教义，论基督徒因信称义的地位，在基督里的丰盛；4－6章是基督徒的生活——“行事为人”（4：1）。我们得救，不是靠行为（2：8－9），但我们在得救之后，就当有好行为来荣耀神。
保罗以“为主被囚”为荣：“被囚”，原文是“囚犯”。保罗不以“为主被囚”为耻，反以此为荣（3：1）。 “劝你们”（4：1），“劝”就是求（罗12：1）。他以为主被囚的身分来求以弗所信徒，要他们“行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗4：1）。我们既得了极大的恩典，只因信而不是靠行为。但在得了大恩之后，要不要有好行为来荣耀神呢？
一、相 称1．“蒙召的恩”（弗1－3章）神呼召我们，是要叫我们因信脱离极大的死亡，这是“蒙召的恩”。
2．“相称”“相称”原文是axiōs，有相等、相称、值得、合宜、相配和堪配的意思。在哥林多前书16：4，这字译作“应该”：“若我也该去，他们可以和我同去。”提摩太前书1：15，4：9译作“是十分可佩服的”。提摩太前书5：18译作“是应当的”。
所谓“相称”，就是相等，但无论怎样，我们也不可能活出超过神恩典重量的生活；如果放在天平里，就显出我们的亏欠来，所以我们就要尽量达到“相称”的地步。
二、怎样达到相称的地步“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络……。”（弗4：2－3）
我们要做的事非常多，所以说“凡事”，就是“无论作什么”。下面提出3方面关键的美德。
1．谦虚、温柔新的心志有这两种表现，所以先要改换新的心志（4：23）。
（1）谦虚（4：2）：
英译lowliness，看自己微小得很，这是一切美德的宝石。
异教徒认为这不是美德。他们认为豪爽才是美德。我们在耶稣面前的谦卑，常常被藐视为畏缩、奉承、卑鄙。
当我们只与邻舍比较，我们以为自己是了不起的；当我们未听有名的讲道家讲道之前，总以为自己是了不起的；当我们未听有名的演奏之前，我们还以为自己是不错的。
我们当与基督来比较。这样一比，我们就会谦卑了。
（2）温柔（4：2）：
亚里士多德认为：温柔是该生气时生气、不该生气时绝不动怒，只在适当时动怒。
“温柔”，原文是praus：指动物经训练后才服从命令。
谦虚的结果是温柔：有些人外面温柔而里面骄傲。我们当从里面做起：“柔和使怒消退”。（箴15：1）
耶稣的榜样（太11：29）：耶稣是心里柔和的，并不只外面柔和。
温柔并不是软弱：耶稣心里柔和，但祂面向十字架时是十分刚强。海绵是柔软而又不屈的，它不会伤人，也不会被碰伤；它能忍受许多的压力，而不会被压成凹状。我们应当做海绵式的基督徒。
2．忍耐、宽容谦虚、温柔，是主动的；忍耐、宽容，是被人攻击时当有的态度。
（1）忍耐（4：2）：
“忍耐”，原文makrothumia，包括：
①永不屈服：
基督徒的忍耐，是一种绝不屈服在错误中的忍耐。
②容忍：
有报仇的机会，但不去报仇。大狗对小狗的鲁莽动作是能容忍的。
内心忍受而不觉得痛苦，忍人之愚而不会厌烦，对无知的人能和气，遇到不快的事亦不发怨言。
③有神的忍耐（罗2：4）：
神忍耐挪亚时代的人（彼前3：20），神的忍耐是长久的（彼后3：15）。
④耶稣对扫罗的忍耐（提前1：16）。
（2）宽容：
这里的“宽容”，是指包容说的。
①面容要“宽”，不要“长”：
要时常面带笑容。
②对世人：
我们不要计较他们，因为世人是没有完全的，我们要以“宽容”对待。
③对基督徒：
基督徒也没有完全的，连我们自己也会得失人，所以要“包容”。
④“互相”：
这是团体的事。我们常是互相磨擦。我们不应要求对方包容自己，而要对自己严要求。我们先从自己做起去包容别人。但圣经要求我们“互相”，所以每个基督徒都要包容，这就成了“互相宽容”。
⑤要用爱心：
爱心agape. 原文有4个爱字：
eros男女之爱，性爱。
Philio亲爱的，感情上的爱。
storgē家庭间的爱。
agapē最高的爱。对我们不好的、不值得我们去爱的，我们也当以仁慈待他（她），有了这种爱才能互相包容。
⑥不是对罪恶包容（林前13：7）：
要在真理范围（13：6）内“凡事包容”。
3．“用和平彼此联络”（弗4：3）有了以上4种美德（谦虚、温柔、忍耐、宽容），就要“联络”。不只没有争执、不计较、全包容，更当“联络”。但我们不要用世人的手段去联络。
我们不只自己要过属灵的生活（各人自扫门前雪），更要在基督里有交通。
要用“和平”“彼此”“联络”。不要大声大气，应当和气。要全身联络，连于元首基督（弗4：15－16）。
三、“竭力保守”我们知道合一不是人为的，而是圣灵的合一。圣灵既赐下了同一的生命，这是“一体”。圣经从来没有叫我们“制造”合一，只叫我们“保守”圣灵的“合一”。
我们不能“制造”合一，虽然我们有了合一，但我们会破坏这个“一”，所以圣经要我们“保守”。
我们要彼此相爱，但可惜有许多基督徒互相嫉妒、互相纷争、互相批评，甚至互相陷害的也有。这样，我们就破坏了圣灵的合一。请注意，神知道我们会破坏合一，所以叫我们要“保守圣灵所赐合而为一的心”。（弗4：3）说“保守”是容易，但真正做到“保守”就不容易了。所以保罗不单劝我们要“保守”，他更是说要“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”。既然说“竭力保守”，就证明保守是不容易的了。我们十分愿意保守（保住），但不久，又与人相争，这就破坏了合一。
我们必须靠着圣灵，这是要付上代价的，是要“竭力”才能做到的。耶稣求神保守我们，但我们也要保守，不要破坏。
我们当“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”。我再说，我们的合一，不是人为的，而是要做到像父与子的“为一”：“叫他们合而为一，像我们一样。”（约17：11）“使他们合而为一，像我们合而为一。”（22节）父与子的“一”，不是“作出”，而是从太初就是这样的（约1：1－2），所以我们不是搞合一，而是“竭力保守”已有的“一”。
人为的“合作”、“统一”、“合并”、“名称的废除”等等，都不是圣经所说的“合一”——“为一”。圣经的“一”，是里面生命的“一”，而不是外面组织上的“一”。
大混合：把所有宗派的名称都消除，不再称“浸信会”、“长老会”、“神召会”、“福音派”、“卫理公会”、“信义会”、“监理会”等，来个大合一，其实这是貌合神离。这不是圣经所说的合一，而是人为的统一、人为的混合。我们要竭力保守在圣灵里面的“一”。
如果我们能做到以上几件（谦虚、温柔、忍耐、宽容、用和平彼此联络），加上圣灵的合一，就可以说是达到“与蒙召的恩相称”。不过，要做到这几件也是不容易的，我们应当靠着圣灵，尽量接近这“相称”的地步，就不至于破坏“圣灵的合一”。
结 论
《宗派与合一》一书，使我们认识宗派的来历和教会合一的真意。
如果为了嫉妒分争而纷派，这是不对的（林前1：10－11）。有以属灵伟人来分也是不好的：“我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的。”（林前1：12）例如“路德会”、“卫理公会”是以马丁路德和卫司理的名字来分派。
“我是属基督的”（林前1：12下），这也是不对的，如果平时说“我是属基督的”是对的，但以“属基督的”来分派，意思是其他宗派就不是属基督的。我们应把所有真信基督的人说“我们都是属基督的”就对了。不论他是属哪一派，只要不是异端和不信派，就都是属基督的了。
有人强调圣经某部分真理而忽视圣经中所论别的真理。他们以片面真理来形成了宗派，这会失去全本圣经所说的福气，也失去和其他圣徒交通的机会。
为真理而分派是必然的事。据各人所看见的，要持守真理，这样成了一个宗派是有必要的。
虽然分成许多宗派，但当彼此接纳（弗4：4－6），不过，我们不要随从那些极端而行。对于超过基督教训的，我们连问安也不可（约贰9－11）。
比分宗派更糟的，就是强制性的合一，或漠不关心的联合。
1948年普世大联合运动Ecumenical Movement：在日内瓦建立普世教会协会，基督教与天主教联合。1948年8月23日，在荷兰阿姆斯特丹正式成立，目的以消除宗派为起点，搞政教合一。这是诸教联合主义Syncretism.
1993年8月在芝加哥召开第二次世界宗教联合会，有125个团体7000位代表参加。
1997年6月在三藩市召开：包括天主教，佛教Bahai’s，黑穆斯林Sikhs，印度教Hindus，自由派和福音派（三藩市圣公会主教Wm. Swing）。还有其他福音派支持者（详看《启示录要义》119－121页）。
这种教会大合一不是圣经所说的合一。这种大联合是启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读17章大巴比伦的前影。我们要切切防备。
我们谈过《神的教会》和《教会简史》。《宗派与合一》和以上两本小册子都是讲关于“教会的真理”。《神的教会》是对教会的认识。《教会简史》是关乎教会两千年的过程：使徒教会后，教会受罗马10次大逼迫；君士坦丁时期教会成了“政教合一”；从公元590年，大格理高里进入罗马天主教时期；公元1517年，马丁路德从罗马天主教出来，成了更正教时期；18－19世纪教会大复兴时期；20世纪到基督再来是老底嘉教会不冷也不热时期；末一章是“中国教会简史”。《宗派与合一》卷一，是论及教会分成许多的派别，特别是在更正时期之后；卷二，是论教会合一问题。如果我们要对教会有认识，就得把这3本书都读，不可缺一。作为一个基督徒，是应当对教会真理有正确认识，就会把自己摆进教会里面。这样，才能得到更大的福气。愿神藉着这3本小册子使我们更加蒙恩蒙爱！
一九五四年初稿
二○○九年六月增订
