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马丁·路德留下了复杂的遗产。许多人称赞他是一位历史和神学英雄——德国的改教者，他用一颗钉子刺穿了以行为称义的核心。其他人谴责他是一个爱嘲弄、自尊心极强的反犹太主义者。还有一些人将路德作为人文主义者中的人文主义者，一个从天主教会的冷酷魔掌中解放个人自由和理性的21世纪式的人物。

经过这两种形象（理想化的事实或虚构）反复的拉锯，这些遗产在五百年之后在大量正式的人口上的划分中若隐若现：纳粹，福音派美南浸信会，自由派历史学家等等。但在阅读了两部令人愉快的思想史作品（提摩太·乔治的《改教家的神学》和迈克尔·里夫斯的《不可熄灭的火焰》）之后，很明显路德和他的新教改教者同伴改变了教会历史的进程。

这是如何改变的？让我举四个方面的例子。

首先，宗教改革解除了压制和折磨民众的教会精英制度。

“行善，或被诅咒”——这是天主教教会的名片，旨在宣判任何反其道的反律法主义者。在宗教改革开始之前，十六世纪的教会服事是一种无意识的苦差事，一种政治要求，可以积累从祭司的水龙头滴下的任何恩惠。弥撒对于大多数人而言是无法理解的、如涓涓细流般的拉丁语低吟。圣餐是单人秀，其中祭司将进行一种形而上的令人困惑的行为，将面包变为肉体，将酒变为血液，以实现对所有人的所谓教化。

路德、慈运理和其他后人看到了这里面的问题。他们相信称义是一次性的，毋容置疑的判决，仅仅基于三一神对某人的拣选。改教家指出基督徒的“外在的义”，完全是通过基督在加略山上完成的工作实现的。这种理解颠覆了罗马天主教会及其“渐进式”称义的概念。路德完全翔实的救恩论还未完全，只有经过对圣经的深入研究才最终发掘。换句话说，唯独圣经预示了唯独信心；这对于理解宗教改革神学的主旨至关重要。

瑞士的慈运理虽然没有受到任何路德直接的影响，却得出了与路德的著作相似的观点。1519年1月1日，此时的慈运理仍然是一位“罗马天主教”牧师，取消了传统的拉丁语圣经选读，开始使用母语进行新约释经讲道（《改教家的神学》，英文版113页）。到1525年时，慈运理完成了全部的新约释经讲道，进而开始旧约释经讲道。在此期间，慈运理与罗马天主教会分离，谴责绝对的教皇制度和主教权力，并在苏黎世废除了弥撒，使其成为世界上第一个新教联邦（乔治，116-118）。同时，路德将圣经翻译成德语供教会使用，并于1534年出版了旧约（《不可熄灭的火焰》，英文版63页）。所有这一切都是为了让人们以一种他们不仅能够理解、而且能够回应的方式将圣经作为神的话语。

这些行动改变了欧洲教会的面貌，正如我们所知，为更正教铺平了道路。去教会的人不再是被动的接受者。现在他们无论在知识上还是在其它方面，都可以自由地成为积极参与者。在此之前，教会完全是一项自上而下的努力，但这些突破为教会的广泛转变打开了大门。

第二，宗教改革重新回归了圣经中对牧师的定义。

宗教改革还重申了圣经中关于“牧师”或“祭司”原本的画面。那些无法理解动议的日子过去了。 基于此，牧师不是中保，而是负责将神子民的心思意念唯独吸引到耶稣基督面前，而耶稣基督是完美的神和罪人之间唯一和完全的中保。

宗教改革后，牧师不再试图以任何方式授予恩典或给与救恩。他们只定睛在十字架上，以及其中所有的属天福分。他们不再是恩典的源头，而是将我们指向神的子民在基督里所拥有的无尽丰富的箭头。

然而，在这里我们看到一把双刃剑，一把朝向积极方向的剑，但也使个人失去曾经在神面前的人间中保。如果牧师不再为我们向神调解，那么谁会呢？宗教改革更显明个体基督徒的处境确实可怕；以前，这种处境可能被敬虔和圣礼表演所混淆，但现在却一览无遗。一个人开始与路德无休止的灵性上的痛苦怀疑产生共鸣。

第三，宗教改革使圣礼在会众中得以恢复——因此开始将教会从国家中解放出来。

这种转变实际上是如何发挥作用的？它最明显地改变了圣礼——洗礼和圣餐。婴儿洗是天主教会无可争议的主要内容。但这也是路德、慈运理和下一代的在法国的加尔文（以及基本上他们同时代的人）坚持的神学信念。他们在其它方面存在相当大的分歧，为什么在这一点上相似？

这些问题的答案有无数层次。但鉴于并非所有宗教改革者都坚持婴儿洗——更具体来说，是指门诺·西蒙斯和重洗派信徒——我们必须冒险回答为什么宗教改革的追随者如此坚定不移地坚持这一点。

可能是由于这个原因：路德、加尔文和其他人根本无法想象一个独立于政府的教会。政教结合的根源深深扎根，以至于路德将教会称为“神的右手”，将国家称为“神的左手”（乔治，100）。尽管西蒙斯和分离主义的重洗派或许在教会之外进行洗礼的做法太偏激，但他们更接近当今唯独门徒受洗者对圣礼的认定。因此，虽然宗教改革本身没有开始普遍接受唯独门徒受洗的观念，但它确实为未来提供了框架，润滑了滑轮。可以说，这是重洗派的主要目标——将宗教改革运动往为更严格的圣经标准改革。

第四，也是最后，宗教改革为神学多样性中维护合一铺平了道路。

让我们来说说圣餐。在整个宗教改革中，圣餐引起了最多的分歧。虽然改教者离开了罗马天主教会，但他们也彼此分离。例如，路德强烈谴责化质说作为一种形而上学的神秘主义，他主张一个名为“同质说”的中间立场，这样的立场基于亚里士多德的“形式”和“偶性”的模式。根据路德的说法，在圣餐期间，基督身体和血液的形式存于面包和酒的偶性“之内、之中和之下”。

加尔文认为路德和罗马天主教的观点在形而上学上都是站不住脚的。他采纳被称为“圣灵同在”的观点，在圣餐期间，基督确实同在，但只在灵性的层面上。

慈运理更进一步，持守“记念说”的观点，他认为在吃饼喝杯的过程中，神的子民简单地宣告基督的死和复活，直到祂再来，同时获得祂的同在、合一、和平和喜乐的益处。

路德轻蔑地说，慈运理对圣餐意义的背离是亵渎神。在圣餐中否认基督身体的同在就是否认神的无处不在。1529年10月，路德和慈运理在黑塞的菲利普的要求下见面，他们尝试建立泛更正教联盟来抵抗教皇和他的军队，然而他们的分歧达到了顶峰。鉴于路德的观点已经成型，这两个人无法忽视他们的分歧，也无法形成任何联盟，这一点并不足为奇。

回想起来，这种神学上的吹毛求疵似乎是短视的。一切都处于危急关头，这两位新教的傀儡难道不能放弃神学上的细枝末节，并建立某种共同的抗战态度吗？遗憾的是，他们没有做到。

尽管如此，宗教改革对圣餐进行了重新定义，取得了压倒性的积极成果。虽然几乎没有达成任何完全的协议，但有一个真理仍然是不可改变的：圣餐没有赋予恩典；这完全是基督和祂的十字架而来的权柄。

关于另一个圣经圣礼，洗礼也是类似情况。在西蒙斯和重洗派教徒之后，唯独门徒受洗观念的基础已然被建立。不管天主教会怎么说，婴儿洗都不能赋予恩典，也不能带来拯救。没有人在出生之时就享有属灵特权。

与此同时，也没有人生来就被特权压迫，宗教改革已经很清楚陈明：各各他的基础是一致的。那里的宝血是为新教徒和天主教徒所流，也是为反犹太主义者和福音派美南浸信会，德国人和法国人，自由派历史学家和一年级神学生所流——所有不义的人都需要救主的外在而来的义。