“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。”（林前三章十六节，十七节）。

“你们要逃避淫行。人所犯的无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前六章十八至二十节）。

“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说，‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民’。”（林后六章十四至十六节）。

在今日的教会中，我们常听见人称信徒聚会的房子为圣殿，就如某处要建筑一座礼拜堂，就说预备建造圣殿。在会堂中祷告的时候就说，“感谢神，引领我们到你的圣殿来敬拜你；”勉励信徒常去聚会，就说，“不要忘记常到圣殿里去聚会”。这些信徒以为今日各处信徒聚会的会堂就是神今日在世上的圣殿，如同古时耶路撒冷的圣殿一样。但如果我们回到圣经里去详细考查，我们便发现神告诉我们说，新约时代的圣殿不再是人手所造的，如同以色列人的圣殿一样，新约时代的圣殿乃是“圣徒的身体”。上文所引的三段经文极清楚的向我们解明了这个真理：

“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”

“神的殿是圣的，这殿就是你们。”

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？”

“因为我们是永生神的殿。”

这些话都很明显的告诉我们，圣徒的身体就是神的殿。是，今日的圣殿就是圣徒的身体，却不是人手所建的房屋。我们当称信徒聚集拜神的地方为会堂，或礼拜堂，或聚会的地方，却不可称那些地方为圣殿，免得圣徒因着以为房屋是圣殿，以致忘记了他们自己的身体是圣殿。

这是何等奇妙的真理，也是何等贵重的事实！我们的身体是神的殿。这真是我们想都未曾想到的事。多年沉溺在罪恶中，遍染了污秽不义，放纵可耻的情欲，事事与神为敌的人，竟因着基督的宝血得了洁净，受了圣灵的膏，成为神所居住的殿。我们以为像我们这样败坏的人，蒙神的赦免收留，已经是恩施格外了，那里想到神肯以我们的身体作为祂所居住的圣殿呢！

“神的殿”是何等伟大，何等神圣，何等崇高的一个名词。神的灵住在这个殿中。祂要在这个殿中彰显祂的荣耀。祂要从这个殿中发出祂的怜悯。祂要借着这个殿使许多人蒙福。如果我们确知神在我们身上所要作的事，我们将要怎样喜乐感恩，又要怎样战兢谨慎呢？

既知道我们的身体是神的殿，便应当从我们心中和身上除掉一切不义的思想言语和行为，使我们的心身在神面前常常圣洁、诚实、公义、谦卑，好使神能欢欢喜喜的住在我们里面，而且在我们身上彰显祂的荣耀。既知道我们的身体是神的殿，便应当弃绝一切不义的交际、友朋、娱乐、财物，免得使这殿被玷污，以致招神憎恶，受神咒诅。既知道我们的身体是神的殿，便应当尽心保守这殿，不使这殿因着我们的疏忽，懒惰、放纵、任性、受摧残、遭毁坏，以致成为一个残破不完整的殿，使神的心忧伤，使神的名受辱。

在上面所引的第二段经文中，保罗特别的警戒圣徒要逃避淫行。因为“行淫的是得罪自己的身子”，也就是得罪神的殿，玷污神的殿了。淫乱的罪是何等普遍的罪，也是圣徒何等容易犯的罪。许多信徒是那样眼睛满了淫色，心中满了淫念。许多信徒是那样常常读污秽的书籍，看淫邪的电影，谈不洁的话语。许多信徒是那样在自己配偶以外恋慕其他异性的人，先是交友，继是恋爱，最后便陷在淫乱的罪恶中。许多信徒在暗中有一些不可告人的恶习惯，以致把那本来强健的身体毁坏得软弱不堪。这些信徒都亟需听圣灵借着保罗警戒他们的话说：

“你们要逃避淫行。人所犯的无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”

想到我们的身子是神的殿，神的灵住在我们里头，谁还敢因着淫行玷污自己的身体呢？再想到我们是神用祂儿子耶稣的血作重价买来的，谁还肯因着淫行玷污自己的身体呢？

在上面所引的第三段经文中，保罗提醒圣徒不要与不信的人相交。他说明圣徒是神的殿。神的殿和偶像怎样没有相同，信的和不信的也是照样不可相交。如果我们与不信的人相交，（不是说有来往，乃是说发生密切的友谊和关系，）便是玷污神的殿。如果我们确实的明晓我们的身分和地位，我们也就自然而然的知道自重，不肯与不信的人结交了。

上面所引的第一段经文说的更严重了。“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。”我们若因着嫉妒分争毁坏了神的殿（别的圣徒），神必要毁坏我们。我们若因着自己的罪恶过失使神的殿（别的圣徒）受败坏，我们自己也必受败坏。我们当记得如果我们使别的圣徒受亏损，便是使神的殿受亏损，也就是使神受亏损了。谁敢这样胆大妄为呢？

除了以上所说的几件得罪神的事以外，还有一件事也是同样的得罪神，但许多热诚的基督徒常这样作，还不知道是得罪神，就是他们任意摧残毁坏自己的身体。他们忘记了这身体就是神的殿。他们虽然不像那些不信的人，因着染嗜好、纵情欲、摧残自己的身体，却因着怠惰疏忽，没有节制，遇事任性，或贪图虚荣，以致毁坏了自己的身体。他们中间有些人不按着时候吃喝睡眠，使身体受了亏损；也有些人吃喝睡眠过度，使身体受了影响；有些人任意行事，不顾神为他们的身体所定的规则，以致健康遭了破坏；还有人贪图虚荣，以能克苦自己的身体为荣耀，以致将身体弄得瘦弱不堪。他们为神的荣耀和工作，本来应当（而且也能够）吃些合宜的食物，有些正当的休息和享受，但他们因为许多信徒以能吃苦为荣耀，为美德，所以故意过着一种克苦己身的生活，好博得一些信徒的称赞，却把神的殿（就是他们自己的身体）弄得软弱不堪，以致神不能在他们身上充分的彰显祂的荣耀，也不能作成祂在他们身上所要作成的事工。他们也许自己一点还不知道这是得罪神的事，但什么时候他们明白他们的身体是神的殿，他们必定会因着以前的无知惭愧懊悔了。

如果我们都彻底明白圣徒的身体就是圣灵的殿，我们不只不敢犯罪玷污这殿，不敢疏忽毁坏这殿，我们也要保守这殿，不使它在极小的事上受亏损，染污秽；我们要殷勤洗濯我们的身体，穿洁净整齐的衣履，保守神所赐给我们的本有的美丽和尊严，不肯毁伤我们身体上的任何部分，就如拔眉毛，穿耳孔，扎腰，缠足等等的事。我们也不肯用人工改变神所给我们的本来面目，就如擦胭脂，抹白粉，烫头发，染指甲等等的事。如果我们明白我们的身体是神的殿，我们便看出来，信徒若随从不敬畏神的人去作这些事，真是一件侮辱神，得罪神的事，同时信徒若是囚首丧面，遍身污垢，衣履不洁净整齐，也是一种轻慢神的表现。

信徒的身体是神的殿，这是何等宝贵的一种真理。我们彻底明白了这个真理以后，我们便知道应当怎样尊重自己，也知道应当怎样尊重其他的圣徒，知道应当怎样保守自己的身体使它圣洁健康，也知道应当怎样帮助其他的圣徒这样作。当我们都能照着神的旨意照顾祂的殿的时候，我们便要看见祂要在这殿里显出祂的荣耀，如同摩西为祂造的会幕和所罗门为祂造的圣殿里所显出来的一样。

“当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在上面，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”（出四十章三十四节，三十五节）。

“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿，甚至祭司不能站立供职，因耶和华的荣光充满了殿。”（王上八章十节，十一节）。



 

不怕死的主与不怕死的门徒

2016-07-30 23:35:13   阅读：155次   作者：王明道   来源：王明道文库精选

‘他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们，说“看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人，他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他，过了三天，他要复活。”’（可十章三十二至三十四节）。

‘我们在那里多住了几天，有一个先知名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说，“圣灵说，犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”保罗既不听劝，我们便住了口，只说，“愿主的旨意成就便了。”’（徒二十一章十至十四节）。

好生恶死本是人的常情。无论什么人看见死亡的危险摆在前面，没有不竭力设法逃避的。希奇很很！读了上文所引的两段经文，我们竟看见一位不怕死的主和一位不怕死的门徒！这一位主和一位门徒明明知道前面有死亡等待着他们，只要转移方向，或是停留在本来在的地方，便可以逃避死亡。但他们决不这样作。他们向前走，他们一直向着死亡走去，如同一个人久客异乡之后，向着故土走去一样。在这第一段经文中记载说，‘他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。’门徒希奇的是什么？众人又因为什么害怕呢？岂不是因为他们知道住在耶路撒冷的那些犹太人领袖都在那里图谋策画要加害于耶稣，如今耶稣不但不肯逃避，反倒勇往直前向着死地走去，因此惹起他们的惊奇与畏惧么？别人看见前面有危险患难，都是踌躇畏缩，裹足不前。他不但不这样，反倒昂首前行。别人看见前面有危险，纵使实在不能不向前去，也总要躲在尽后边，叫别人走在前面。何况犹太人处心积虑所要谋害的就是他一个人呢。如今他不但不象一般人那样畏崽退缩，踌躇瞻顾，反倒‘在前头走’，正如一般人看见前面有利益尊荣的时候所抱的那种态度一样。门徒怎能不惊奇，跟随的人又怎能不惧怕呢？门徒惊奇他们的主竟这样不怕死，众人惧怕，是深恐耶稣遭了犹太人的毒手，而且要连累了他们。想想这些人的心情，再看看主耶稣的态度，越使我们不能不钦仰主耶稣那种勇敢无畏视死如归的精神。

我们再往下看看第二段经文中所记载的保罗的事，便看见他正象他的主一样。先知亚迦布当着众人豫言说保罗要在耶路撒冷被人捆绑，而且要被交在外邦人手里。虽然他所说的豫言就止在这里，并没有说以后再有什么事发生，可是每一个人都会想到这件事的结果总是凶多吉少。因此他们听见这话就‘都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。’是，无论谁也不忍心看见自己所爱的人走到危险祸患里去不加以阻挡。他们这种劝阻正是人之常情，我们不能不深表同情。可是保罗说什么呢？他说，‘你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。’明知道到了耶路撒冷要被人捆绑，还是决心前去，一点不改初衷。不但不逃避被人捆绑的危险，甚至连死也不怕。‘我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。’何等勇敢！何等壮烈！何等激昂！何等伟大！这位门徒真象他的主！真不愧称为‘基督的精兵’！

主耶稣在世上的时候，不是有我们所有的肉体么？他身体所有的一切感觉，不是和我们一样么？是，确实是这样。他们禁食四十昼夜，后来就饿了。他走路困乏，便向人要水喝。他终日勤劳作工之后便疲乏困倦，在船上睡得是那样沉，甚至船被波浪掩盖，他都未曾知道，直到门徒叫他，他方才醒过来。他看见他的门徒马利亚哭，他也哭了。他想到次日要临到他的十字架上的羞辱、痛苦、和死亡，就‘大声哀哭，流泪祷告，’求父撒去那个苦杯。他的身体和他的身体上所有的感觉既是和我们一样，他怎么竟这样挺身直前，向着死亡走去，一点没有怯懦退缩的表示呢？保罗能这样作，更使我们希奇了。他和我们是一样的人。他和我们有一样的身体和感觉。他怎么就那样象他的主一样不怕死？虽然有那样多的人苦苦劝阻，劝他逃避要临到的危险，他竟毫不犹豫的拒绝了他们的劝告，照他原定的行程向耶路撒冷走去。是什么力量使这位使徒这样完全和他的主一样？这几个问题该怎样回答？在圣经里能不能找着他们的答桉？能，圣经里的话清清楚楚的解答了这些问题。容我们读这些话。

‘我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们的信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。’（来十二章一、二节）。

这一段经文解答了‘为什么主耶稣不怕死？’那个问题。他往耶路撒冷的时候，看见了前面所摆的十字架上的死，但他更看见了死的后边还有一个荣耀的复活。他曾说，‘我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。’（约十章十七节、十八节）。他往耶路撒冷的时候，也明明告诉门徒说，我们上耶路撒冷去：人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人；他们要戏弄他、吐唾沫在他脸上、鞭打他、杀害他，过了三天，他要复活。他每一次豫言他的死，总接连着提到他的复活。他对门徒讲论的时候，多次对他们述说他将来所要得的荣耀，有时是用明显的话，也有时是用比喻。就在他站在大祭司的面前受审的时候，他还是极清楚的看见他复活以后所要得的荣耀。他告诉大祭司说，‘后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’（太二十六章六十四节，）每次他看到十字架的死，他总看到那后面的荣耀和喜乐。他便‘因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。’

使徒保罗能象他的主那样一点都不怕死，也就是为这个缘故。我们念到他对死亡夸胜的话说，‘我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒勾在那里？死的毒勾就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。’（林前十五章五十一至五十七节。）他不怕死，因为他知道死不足怕。他知道他的主已经战胜了死，并且把这种胜利赐给了他。这一段经文中末后的一句在汉文的译本里译得离了原来的意思。应当译作‘感谢神，藉着我们的主耶稣基督赐给我们胜利。’是主耶稣战胜了死亡。当我们信的时候，神藉着主耶稣把这种胜利赐给了我们。保罗敢向死亡夸胜。他看死亡为一员‘败军之将’。他知道在死的后面还有一个荣耀的复活。那时‘这必死的总要变成不死的，这必朽坏的总要变成不朽坏的。’正是因为他有这种信心和这个盼望，所以他能说，敢说，也愿意说，‘我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。’

过了多年，他为他的主被囚在罗马城中。他受尽千辛万苦以后，知道自己在世上的工作将要作完，自己离世的日子已经临近，他极慷慨极快乐的对他亲爱的儿子提摩太说，‘我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。’（提后四章六至八节。）这不象一个人要死以前所说的话，这象一个元帅统率大军战胜了仇敌，领着得胜的军旅班师回国的时候所唱的凯歌。这种死不可以再叫作死，该叫作‘荣归’、‘凯旋’、‘成功’。没有人怕荣归，怕凯旋，怕成功：那样，这种死便也不是可怕的。明白了这个真理，便明白保罗为什么不怕死了。

真实的基督徒不怕死，而且他们不能死。他们在信主的时候已经得了永生。死亡在他们身上没有丝毫的权柄。他们的呼吸和脉搏能停止，但那不是死，那不过是睡罢了。当神的号筒吹响的那日，他们要从他们睡眠的床上起来，得着不能朽坏，不能死亡，荣耀属灵的身体，被主接去，‘永远与主同在。’（帖前四章十六至十七节）。当主耶稣在荣耀里显现的时候，他们也要‘与他一同显现在荣耀里’。（西三章四节）。今日他们在世界上所受的这‘至暂至轻的苦楚’，正是要为他们成就那‘极重无比永远的荣耀。’（林后四章十七节）。因为‘如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。’（罗八章十七节）。并且“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗八章十八节）。保罗就是因为深深明白这个真理，所以他明知道到了耶路撒冷要被人捆绑，要被交在外邦人手里，他还是决心前去。他不但准备为他的主被人捆绑，他也准备为他的主死在耶路撒冷，不过因为神的日子还没有到，神交托他的工作他还未曾作完，所以他虽然准备死在耶路撒冷，可是竟没有死在那里。一直到他又为他的主作了许多年的工以后，才为他的主死在罗马城中。

怕死的心理给魔鬼造了许多向信徒进攻的机会。许多很好的基督徒拒绝了魔鬼种种的触惑。他们不贪财、不好色、不慕虚荣、不求安乐，在这一切的事上魔鬼对他们没有一点进攻的机会。及至魔鬼用危险、痛苦、祸患、死亡，去恐吓他们的时候，他们因为‘怕死’，便不能不届服在魔鬼的试探之下。魔鬼深知道我们的弱点，所以他在与基督徒战争的时候常常制造恐怖的空气，引起他们恐怖的心情。叫他们看见前面有可怕的死亡等待着他们。使他们因惧怕的缘故，在未曾与魔鬼交锋之前，便届服在他的权下。他就这样毫不费力的制服了他们。其实他们若存了不怕死的心，迎着他走上前去，他还是真不能加害于他们。因为不得神的允许，魔鬼不能伤害圣徒一点皮肉（见伯一章，二章），更不用说伤害他们的性命了。保罗愿意为主耶稣死在耶路撒冷。当他被犹太人拿住以后，他离死不过只有一步。四十多人同谋起誓说，‘若不先杀保罗，就不吃不喝。’（徒二十三章十二、十三节）。但神不允许他们加害于他，就会有四百七十名卫队把他护送离开了险地。魔鬼要藉着四十多人杀害保罗，神却豫备了多过十倍的卫兵保护他。为主耶稣死是福气，是荣耀；但如果神不允许，我们想得这种福气和荣耀还得不着呢。

这位不怕死的主不只有这样一位不怕死的门徒。在保罗同时和保罗以后，还有千万个这样不怕死的门徒。这些人的事迹真是可歌可泣，可钦可慕。不幸教会越来越腐败，真道越来越失传，一千多年来的教会在信仰、热诚、爱心、勇敢上，真是江河日下，在这种情形之下，不怕死的门徒便寥如晨星了。今日的教会中仍有象保罗那样不怕死的门徒么？我就是为他赶车，为他提鞋，也是甘心乐意的。



 

要常常喜乐，不住地祷告！

2016-07-23 16:09:07   阅读：1177次   作者：毕成鹏   来源：毕成鹏

今日经文：要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。（参帖前5:16-18）

第一，必须祷告。祷告是神在基督里向我们所定的旨意。（参帖前5:16-18）祷告如同属灵的呼吸，基督徒不可停止祷告。莱尔主教说：基督徒的失落多始于忽略个人的祷告。不祷告的习惯致使许多基督徒陷入灵命瘫痪的状态。清教徒作家约翰•班扬牧师进一步说：“不常祷告的人，还不算真基督徒。”

据说在上个世纪初，有一位基督徒初到上海时，不知道应该选择加入哪一个教会，就去请教贾玉铭牧师。牧师回答说：“你发现哪一个教会是多祷告的，就可以加入。”因为一个蒙福的教会，必有一群祷告的肢体。奥古斯丁也说：“爱心少，祷告少；爱心多，祷告多。”祷告乃是教会的生命见证。

第二，祷告是与神交谈，但不是谈交易。祷告不是让神听命于人的主张和计划，乃是顺服神的旨意。神会留意我们的祈求，祷告不用太多重复，好像神记性不好。祷告声音大，非因神听不见。祷告急切可谅解，但是不要企图用祷告来改变神的计划。经上说：不可试探你的神。（参申6:16）所以，祷告不是对神下命令，更不是挑战神的能力。否则，人当首先认罪悔改，求神赦免。

第三，不要妄求。神会听我们的祷告，但是神不会依从我们的妄求。（参雅4:3；伯35:13）有人说，既然神无所不能，那我叫祂作什么都能成。这是妄求，将神当作人的差役。又有人说，既然神是万有的主宰，那我要什么就有什么。这也是妄求，将神视作人的财神爷。

另外，祷告不是宣告，乃是对天地万物的主讲话。祷告的信心不在乎大小，也不在乎强弱。神看中我们的内心是否真的仰望祂。有些人看起来“信心”大得很，祷告时大喊大叫：“我宣告，神明天就医治。”这哪里是“信心”，分明是给神下最后的通牒。软弱中，人的信心也软弱，但却是真心仰望。保罗说：神的能力，要在软弱的人中显得完全。（参林后12:9）

耶稣说：因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。(太6:8) 那种宣告式的祷告将人的意图放在神的旨意之上，要强迫神听人的无理要求，企图用人堕落的自由意志限制神的自主权能。这种人常喜欢对神的话断章取义，按私意强解经文，而忽视神至高的主权和旨意的奥秘，其实十分愚蠢。所以，雅各说：“你们求也得不着，是因为你们妄求。”(雅4:3)

第四，避免祷告的形式主義。耶稣说： “叩门，就给你们开门。”（太7:7）祷告不是像顽皮的孩童，敲一下门就逃跑了。祷告当存敬畏的心，承认自己的无奈和无能，需要神的怜悯。祷告不是走过场，也不是履行公事。祷告要情词恳切，要留心祷告的結果。（参路11:5-9）祷告不是要表现我们很虔诚、故意叫人看见。(太6:5）真的祷告由心灵深处发出的，把自己的全部都交托给上帝。


 

圣经光亮中的灵恩运动

2016-07-23 16:01:42   阅读：290次   作者：王明道   来源：王明道文库精选

要认清灵恩运动

近两年来在山东省境许多地方有许多信徒追求灵恩，他们所说的灵恩就是一些特别的经验，就如作异梦，见异象，说方言，仆倒在地，被提升天，祈祷医病等等的事。许多地方有许多信徒确是得了这些经验，因此他们越发注重这些事。许多传道的人到处传讲这些事，许多得着这种经验的人且是争相夸耀，到处作证，以为这是一种特殊的恩惠，并且劝人追求这些事，著者近来常遇见许多信徒讯问这些事可信不可信？这种经验可以不可以追求？因此写了这一篇，略略回答这些问题。

近两年来的这种灵恩运动，我早已听见一些，有许多羡慕的人一听见这种道理，一点不加分辨，便整个的都接受下去，还有许多反对的人一听见这种道理，一点不肯考查，便站在一旁批评攻击。我认为这两种态度都是不对的，我承认追求灵恩的信徒当中有许多虔诚爱主的人，我真爱他们；但对于他们所注重所传扬的那些奇异的经验，我却不能不用圣经中的光亮来评判一下。（注：此运动大约于一九三二及一九三三年）

圣经中关于灵恩的亮光

首先，我们必须承认作异梦，见异象，说方言，仆倒在地，被提升天，祈祷医病，这几样事都是圣经所记载古代圣徒所有过的经验，若是神看有这种需要祂今日还能照样将这种经验赐给信祂的人像古时一样，所以若有人说现在不能有这些事，我决不能赞同这一句话。除非神的权能已被减缩得远不及古时那样大，不然，谁能说祂在今日不能作古时所作的事呢？

这样，我们今日便当追求作异梦，见异象，说方言，仆倒在地，被提升天，祈祷医病等等的经验么？断乎不应当。我们应当知道，圣经中所记载的圣徒从来未曾追求这些事，乃是神在特别的时候有特别的原因才给他们这种特别的经验，他们并不是常有这种经验。

近日那些追求灵恩的人，每逢聚会必有许多人立起来作见证。这些作见证的人中有许多都是说梦，他们说完了梦以后，有时自己解释梦的意思，也有时别人起来为他们解梦，甚至有时两三个人解释一个人的梦，竟解释出两三个各不相合的意思来，这些说梦的人所说的梦有些是毫无意思的，但他们总要想出个解释来，因此他们的聚会中听不见多少人讲道，却听见许多人作见证，许多人说梦解梦。我暂且不问他们的梦究竟是些什么，究竟有没有意思，只拿他们这样常常作异梦，天天聚起会来就说梦解梦的这件事，与圣经中所记古代圣徒作异梦的事相比，就可以看出他们的错误了。

我们现在先看一看旧约中所记载作异梦的事罢：雅各在旷野梦见一个梯子，头顶着天，神的使者在梯子上，上去下来，耶和华也向他显现。（创廿八10～17）约瑟在家中的时候作了两个奇异的梦。（创卅七5～11）他在监狱里的时候，为酒政膳长解了两个奇异的梦。（创四十1～23）后来他因着为法老解了两个异梦，作了埃及国的宰相。（创四十一章）所罗门王在梦中向神求智慧，蒙神的悦纳。（王上三4～15）先知但以理两次为尼布甲尼撒王解异梦。（但二章、四章）他自己也曾作过异梦。（但七章）注意以上的这几个异梦都是神在特别的时候为特别的需要才赐给人的，旧约中所记载的人物有那样许多，但作过异梦的只有几个，就是那几个作过异梦的人，一生也不过只作过一次两次异梦，决不像现在那些追求灵恩的人当中会有那样许多人作异梦，而且他们每人都常常作异梦，几乎以作异梦为家常便饭一样。

我们现在再展开新约看一看其中所记载作异梦的事：马太福音第一二两章里记载马利亚的丈夫约瑟有三次得了异梦。第一次有天使在梦中指示他，叫他娶过他的妻子马利亚来，第二次天使指示他叫他带着马利亚并婴孩耶稣逃往埃及去，第三次天使叫他带着他们回到犹太地去，马太福音第二章也记载了博士在梦中被主指示不要回去见希律的事。我们要注意这几次关于异梦的记载都是在一种特别的时候，神要作特别的事，而且这些梦也是清清楚楚的把一件事指示给作梦的人。若是我告诉你说，约瑟在他的木匠铺里每夜都作异梦，每天早晨在吃早饭的时候他就同他的妻子马利亚讲异梦，几个博士从东方来到伯利恒并他们回本地去的时候，每夜在旷野支搭帐幕住宿，各人都作异梦，他们白日骑骆驼旅行的时候，各人都述说自己的梦，而且互相代为解释，你信我的话不信呢？

再进一步我们将旧约和新约中所记载的异梦都详细的看一看，便看出这些梦都是清清楚楚的显明一件未来的事，或是指示人一样重要的应许或命令。这些异梦都与我们平常所作的梦大不相同，这是一看就能看出来的，如果作了一个梦便想出一种解释来，牵强附会的去解释它一下，因此就叫它异梦，以它为一种灵恩，那样，这种灵恩不必追求，那些夜间多作梦的人已经都早得了这种灵恩了，同是一类的梦，不追求灵恩的人作了这些梦，对人述说，人就笑他为「痴人说梦」，对他的梦毫不加以注意，追求灵恩的人作了这些梦，以后在会中述说，人便说他是「作见证」，把他的梦拿来反复推敲，牵强附会的从其中取出一些教训来，于是就称这些梦为异梦，这是何等可笑的事呢！

至于见异象的事在旧约中有许多这一类的记载，我们没有时间去引证，只就新约中所记载的，有撒迦利亚在殿中看见天使显现，告诉他说他的妻子以利沙伯虽已年迈仍要怀孕生子的事。又有童女马利亚看见天使向她显现，告诉她说她要怀孕生子，可以起名叫耶稣的事。（见路一章）

使徒行传记载司提反将要被砍死以前，看见天开了，人子站在神的右边。（徒七55、56）扫罗在大马色城外被大光照耀，听见主耶稣呼唤他。（徒九3～9）

亚拿尼亚在异象中被主差遣去见扫罗。（徒九10～16）哥尼流在异象中看见天使向他显现，叫他去请彼得来对他讲道。（徒十1～8）

彼得看见异象，见有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，里面有许多活物，并有声音叫他起来宰了吃。（徒十9～16）

保罗在特罗亚在异象中看见一个马其顿人站着求他过到马其顿去帮助他们。（徒十六9、10）

保罗在哥林多作工的时候遇见不信的人加以攻击和逼迫。一夜主在异象中对保罗说，「不要怕，只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你；因为在这城里我有许多百姓。」（徒十八9、10）

保罗在耶路撒冷被拿以后，主曾在夜间站在他的旁边说，「放心罢，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」（徒廿三11）

保罗被解到罗马去的时候在海中遇见风浪的危险，有神的使者夜间站在他旁边，对他说，「保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前，并且与你同船的人神都赐给你了。」（徒廿七23、24）

我们注意这几段记载都是告诉我们说，在一种特别的情形中有一种特别的需要神才将异象显给人看。见异象不是平常的事，乃是非常的事；若不是有非常的情形，特殊的需要，神就不给人异象看的。使徒的时代教会方才萌芽，他们传扬福音所遭遇的危险和困难十百倍于我们所遇见的，他们也没有我们现在所有的圣经作指导，就是在那种情形中，神还未曾常常给他们异象看，彼得在十二个使徒中是最为神使用凡事为首的，圣经中记载他的事比其余的使徒更多，但经上只记载他见过一次异象，而且这次异象是有一种特别的需要。如果没有这一次的异象，恐怕彼得无论如何也决不肯到那外邦人哥尼流家里去，就是他肯去，也必不免遭遇犹太信徒的攻击和非难。所以当日彼得所见的异象，不但在他自己是必不可少的，就是对于那些犹太的信徒也是必不可少的。保罗是神特别选召为外邦人作使徒的。圣经中记载他的事迹比其余的使徒都多，但他看见异象不过只有几次，而且每次的异象都是因为神有特别的指示，那时他也正需要这种指示，并且这些异象都是清清楚楚的把一件事显明给他。（待续）

人意与圣经真理的比较

现今一些地方追求灵恩的信徒所见的异象有甚么看见大光微光；又有甚么十字架与人的形象；又有甚么天堂的门敞开，甚么人能进去，甚么人不能进去；又有甚么满桌丰美的馔肴，珍奇的果品；又有某某人身上背负着重大的罪包，还有某某人在火焰里受痛苦；以及其它种种圣经中绝对未曾记载过的事。请问古代使徒和那时代的信徒谁看见过这种异象？再请问这种异象究竟有甚么意思？更请问有甚么需要使神必须将这种异象显给人看？我们只要将这些异象与圣经中所记载的异象互相比较一下，便可以看出它们的价值了。

那些追求灵恩的信徒常说他们被提到天上去，有时他们仆倒在地，许多时候似乎昏迷，醒过来以后便述说他们的灵曾被提到天上去。也有时他们在独自祈祷或是聚会祈祷的时候便被提到天上。他们说他们怎样看见天上的荣耀，或是怎样见了主的面，或是吃了天上的果子，或是天上看见了甚么人，以及甚么奇妙美丽的东西，或是听见悦耳的诗歌，柔和的音乐。有时甚至说他们在天门那里看见某某人被主接纳，得以进入里面，某某人被拒绝在门口外不得进入。此外还有种种奇怪的叙述。许多人愿意知道这些被提的事可靠，也希望明晓这些经验究竟是怎么一回事。容我现在用圣经的光来评判一下这件事。

被提的事在圣经中只有一次的记载，是在哥林多后书第12章里。那里保罗给哥林多教会写了一段话说：“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去，或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这个人，或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱之外，我并不夸口。”（林后12:1-5）不但全部圣经只记载了一次被提的事，而且我们从这一段话也可以看出这种被提的经验是非常希罕的，是别人所未曾得过的，是值得夸口的。同时我们又当注意保罗并未说明究竟这个被提的人是谁，尤其值得注意的一点，就是保罗只提到那个“在基督里的人”被提到乐园里，却未曾提到他看见了甚么，听见了甚么。不但这样，他更进一步说到那个人“听见隐秘的言语，是人不可说的”。注意他并不是未曾听见甚么，乃是“听见隐秘的言语”。然而他不说，因为这言语是“人不可说的”。

容我们拿这些追求灵恩的人所说的那些被提的经验，与圣经上的道理比较一下，看一看怎样。全部圣经中只说到一个人被提过一次，但今日这些追求灵恩的人当中却有这样之多的人常常被提。保罗说到那个被提的人不提他的名字，只说“一个在基督里的人”。但今日这些追求灵恩的人争著作见证说：“某日我怎样被提到天上。”保罗说那个“在基督里的人被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的”。但今日这些追求灵恩的人争相传述他们在天上看见了甚么异象，听见了甚么言语。有的人公然说他们在天上得了某种指示，叫他们把神的言语传给人听。如果照这样弄下去，不久他们或者会再写一部新的新约加在新约后面了。这是何等危险的事啊！

追求灵恩的人又常常仆倒在地。不错，圣经中也有几次提到圣徒见异象仆倒在地的事。先知以西结看见耶和华荣耀的形象就俯伏在地（结1:26-28）。先知但以理看见加百列来到他面前便惊慌俯伏在地（但8:15-19）。又有一次他在悲伤了三个七日以后，看见异象，就面伏在地沉睡（但10:1-9）。使徒约翰在拔摩岛上看见主耶稣向他显现的时候，仆倒在主脚前，像死了一样（启1:12-18）。注意以上所引几位古代圣徒仆倒在地的事，都是因为他们看见人眼所不曾见过的荣耀的形象向他们显现，以致他们因惊恐仆倒，俯伏在地。他们并未常常无缘无故就仆倒在地，或是正在祷告的时候，并没有看见甚么就忽然仆倒。请问那些追求灵恩的人仆倒以前，也是因为先看见了神的荣耀向他们显现，以致他们因惊恐而仆倒，像这几位古代的圣徒一样么？

关于方言

现在我们来到说方言这件事了。说方言也是古代圣徒有过的经验。圣经告诉我们第一次得着这种经验的就是使徒和一些别的门徒，时期是在耶稣升天以后的第一个五旬节。那时他们被圣灵充满，用别种言语讲道，结果有几千人悔改归向基督（使徒行传第2章）。以后使徒彼得在义大利的百夫长哥尼流家中讲道的时候，圣灵降在那些听道的外邦人身上，他们就“说方言，称赞神为大”（使徒行传10章）。除去这两件事以外，使徒行传中又记载了一件事，就是保罗在以弗所遇见施浸的约翰的十二个门徒，保罗为他们奉主耶稣的名施浸，又按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言（徒19:1-7）。当使徒的时代，福音起始传开，圣灵起始降下，外邦人起始听见福音，教会起始建立。为人的缘故，神需要作些超凡的事，证实他的福音和他的应许。为向不信的人证实他的福音，他就借着使徒的手屡次行了奇事异能：瘸腿的能行走（徒3:1-10；14:8-10），瘫痪的能起立（徒9:32-35），污鬼被赶逐（徒5:16，16:16-18），病人得痊愈（徒5:15-16），甚至犯罪的信徒受了使徒的咒诅立时倒毙（徒5:1-11），已死的信徒听见使徒的呼声立时复活（徒9:36-42）。为向信的人证实他的应许，他就在赐给他们圣灵的时候，使他们说方言，叫他们确知他们因信得了所应许的圣灵。到现今怎样呢？已经有许多的事可以证明福音的真实，也已经有许多的事证明神的应许是可信的。这些超凡的事——行奇事说方言等等——在今日已经不像使徒时代那样急需。神若使我们得着这些，我们当然感谢着领受；神若不使我们得着这些，我们也不渴慕追求。我们信神的言语，信神的应许。我们不要像犹太人那样求看神迹，神的话已经足够我们信的了。

除了使徒行传中有几段说方言的记载以外，保罗在哥林多前书第12章和第14章也提到方言的事。他不禁止说方言，然而他劝信徒追求那最要紧最有用处的恩赐——作先知讲道。如今那些追求灵恩的人很注重说方言的事，却忽略作先知讲道的恩赐，这真是本末倒置了。

还有一个更严重的问题，就是那些追求灵恩的人说使徒行传中所记的几次信徒领受圣灵的事都有说方言为凭据。所以现今凡领受圣灵的人也必须有方言为凭据。凡未曾说过方言的，便是未曾领受圣灵。这种说法是何等武断！往昔和现今世界各处有多少蒙恩得救虔诚爱主的圣徒，又有多少奉献心身为神所用的工人，他们都未曾说过方言，那么他们也都未曾领受圣灵么？我真不敢说这话，我不敢这样大胆得罪神。上文我已经说过，在初立教会的时代，奇事和方言都有极大的需要和功用，但今日的情形与那时绝不相同了。如果我们说信徒没有使徒行传所记载说方言的经验便是未曾领受圣灵，那样我们也可以说传道的人没有使徒行传所记载行奇事的能力，便证明神未曾使用他们传福音，因为使徒行传所记载使徒时代凡传福音的人无论是彼得，是约翰，是司提反，是腓利，是保罗，都曾行了神迹奇事，马可福音第16章20节又记着说：“门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”你信不信现代一切传道的人，凡不能像使徒那样行神迹奇事的，便未曾蒙神使用呢？如果你信这个，请问已往和现今，东方和西方，那些为神所大用，为福音作了美好的见证，引领了许多人归向基督，教导了许多信徒的那些神的工人，有几个曾像使徒行传中所记载的那些传道的人行了许多神迹奇事呢？难道神未曾使用这些人么？有谁敢说这样亵渎的话呢？如果真是这样，不用提别人，请问就是那些主张说方言为得圣灵的凭据的传道士，有几个是为神所使用的人呢？我想若是我说：“凡不能行神迹奇事的传道士便不是被神所使用的。”大约那些追求灵恩注重方言的人也不赞同我的话。

那样他们为甚么说凡未曾说过方言的信徒便是未曾领受圣灵呢？他们说使徒行传中每一次记载信徒领受圣灵都提到他们说方言。五旬节使徒领受圣灵说了方言。哥尼流家中的人领受圣灵也说了方言。撒玛利亚的信徒领受圣灵，圣经虽然没有记载他们说了方言，但他们也必是说了。因为经上记着说：“西门看见使徒按手便有圣灵赐下，就拿钱给使徒说，把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”西门既能看出来圣灵降下，一定是有甚么显见的凭据，那凭据必是说方言了。是的，我也信那几次领受圣灵的人都说过方言。但这个就可以作为证据证明凡未曾说过方言的人便是未曾得着圣灵么？若是这样，使徒行传上记载凡传福音的人都行了神迹奇事，为甚么他们不说凡不能行神迹奇事的人便不是神所使用的人呢？对于前一样事就极力主张，对于后一样事就置之不问，这是合理的么？我信圣灵现在还能开人的口使人说方言；我也信神现在还能藉人的手行神迹奇事。但我却不信神现在必须叫每一个领受圣灵的人都说方言。我也不信神现在必须叫每一个宣传福音的人都行奇事。能不能是一件事，必须不必须又是一件事。这两件事是不当混在一处的。

追求灵恩的人常用一句经言保护他们所述的道理。他们说：“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。”他在古时怎样作，现在仍必怎样作。是的，我十二分地信“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”，但我却不信耶稣基督昨日今日以及永远都作一样的事。耶稣基督曾有一个时候与父同享荣耀，又有一个时候曾卑微成为人子，成为奴仆，现今却在神的右边为我们祈求，将来还要有一个时候从天上再来接我们到他那里去，更有一个时候要作审判活人死人的主，要作世界的王。请问这些事实与“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”这句经言互相冲突不互相冲突呢？笃信圣经是一件极好的事，但笃信圣经的人若把圣经的意思解释差了，那种危险才大呢！

认清神医

最后我们谈一谈祈祷医病的事。神在使徒的时代曾显大权能，藉使徒和传福音的人医好了许多病人。自然神现今还能这样作。但事实却告诉我们，神现今并不这样作。路德、加尔文、卫斯理、本仁、怀特斐、慕翟、司布真、迈尔，此外东方和西方还有千百个闻名和不闻名的福音使者，他们都曾为神所大用，引领了千万罪人悔改归向基督，教导栽培了多少属神的人，为神的真道打了美好的仗；但他们都未曾像使徒那样行大神迹奇事，也未曾医好了许多病人。我信神不藉着他们行奇事医病，不是神不能这样作，也不是他们信心太小，或是不够洁净、未曾完全顺服，乃是因为没有这种需要。我这样说并不是武断。只看他们未曾行奇事医病，也引领了这么许多人，也作了这样大的工作，就可证实我的话了。

祈祷医病的事现在还有没有呢？我可以毫不踌躇地回答说“有”。我听见过这样的见证，我亲眼见过这样的事。我信神能听人的祈祷医治疾病。我也信神常这样作，但我却不信每一个信徒为病人祈祷都蒙垂听。我也不信每一个生病的人都能藉着祈祷得医治。必有人说，那些不能藉着祈祷得医治的病人是没有信心，或是信心太小。不错，有的人诚然是因为缺乏信心所以不能看见神的荣耀。但还有的人不能藉着祈祷得医治，不是因为他们的信心太小，乃是因为他们的祈祷不合乎神的旨意。换一句话说，神的旨意就是使他们患病必须到一定的时候才能痊愈，或是总不使他们痊愈，一直到他们因病离开世界。

或有人问，神的旨意还能叫属他的人长久患病么？我回答说：是！许多时信徒患病正是神的旨意。有些信徒贪爱世界，沾染污秽；神招呼他们，他们不听从；劝戒他们，他们不悔改；以致神不得不藉着疾病击打他们，使他们回转。他们生病不重，或是患病日期不多，仍不肯认罪悔改。假使神这时听了他们或别人的祈求医好了他们，神的计划不是失败了么？一个小孩子因为不听父亲的话，被父亲关在黑屋子里，不叫他吃早饭，在他未曾认错悔改以前，无论他怎样哀求，或是别人怎样为他说情，父亲总不能放他出来叫他吃早饭的。这并不是父亲残暴，乃是父亲爱他的孩子因此管教他。许多时候神待他的孩子们也是这样。

主张祈祷医病的信徒对于我几句话一定表赞同。他们主张患病的人必须认罪；但他们说患病的人一经认罪便可得着医治，何必要长久患病呢？殊不知有许多的罪真不是容易承认悔改的。我们常听人说的认罪，乃是指着说谎、发怒、打人、恨人、奸淫、偷窃，以及其它种种人所容易知道、容易悔改的罪说的。这些罪恶只要人患两天重病，略受一点痛苦就能承认悔改。但那更大更深的罪还不是这些，随从自己的意思，却不顺服神的旨意；偏行己路，却不走神所指示的路；表面敬虔爱神，心灵的深处却贪爱世界；骄傲自大，夺取神的荣耀；倚靠人，却不倚靠神；此外还有许多这一类的罪。不用说不容易悔改，简直认识都不容易认识。认识这些罪，悔改这些罪，都必须先受过极重极久的管教，不止于几日几月，有时且需要经过几年。多少有过这种经验受过这种管教的信徒都能明白这些事。他们都能述说他们是怎样因着身体长期的患病，心灵得了医治。

但神叫他的儿女长久患病也不都是因为他要管教他们，使他们离弃罪恶。有的时候他要藉此造就他们，使他们学习更深的功课。忍耐、等候、顺服神旨、体恤别人，还有许多这一类更深的功课，是必须在苦难中才能学习得成功的。有时神使他的儿女遭遇家庭的试炼，也有时神使他的儿女遭遇事业上的损失，还有时神使他的儿女遭遇身体上的疾病。至终神却藉着这些痛苦试炼造就了他所爱的人，使他们更圣洁、更完全、更像他自己，在他的手中更有用、更能多服事他，多荣耀他的名，将来在他的荣耀里他们也更多得他的赏赐。如果一个信徒患病是因为神有这种美好的旨意在他的身上，他却求神快快医好他，爱他的人也这样为他祈求，你想神能听他们的祈祷么？如果神听了他们的祈祷，请问这是那个信徒的益处呢？还是他的损失呢？

有的时候，一个信徒在世上所走的路已经完毕，神看他的工作已经作成，要叫他止息他的劳苦得享安息，就藉着疾病使他离开世界。在这种情形中，他自己或爱他的人求神医治他，请问，这种祈祷合乎神的旨意么？

使徒保罗在世作工的时候，神曾藉着他行了许多奇事神迹，医好了许多患各种疾病的人。然而他所亲爱的同工里面有好几个患病的人，他竟不能医好他们。他在腓立比书里面告诉我们以巴弗提病了，几乎要死（腓2:25-28）。他写信给他所爱的儿子提摩太说：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前5:23）他在另外的一封信里告诉提摩太说：“特罗非摩病了，我就留他在米利都。”（提后4:20）如果照着那些注重祈祷医病的人所讲的道理说，无论甚么病，只要真有信心都可得痊愈，请问这几段经文怎样讲呢？

注重祈祷医病的人还有一种理论说，疾病是从罪来的，一个人的罪既被除去，他的病也当得医治；主耶稣死不但担当了我们的罪，也担当了我们的疾病。因此凡信的人心身都可以因信得医治。不错，我也信疾病是从罪来的，但我们可曾想到死亡比病更可怕么？死不是从罪来的么？一个人悔改信主，罪被除去，死不也被除去了么？那样为甚么信的人还免不了死呢？如果我们说，悔改信主便不当患病，信徒患了病，藉着祈祷必定得痊愈，那样，我们也当说，悔改信主便不会死（身体暂时的死或说睡），信徒到了要断气的时候藉着祈祷必定不会死去。请问有人信这种道理么？不错，病与死都是从罪来的，罪被除去，病与死也必都被除去。但病与死被除去的日期还没有到。到了我们被接见主、身体得赎的时候来到，这一切苦痛便都被除去了。

对圣经解释失当

灵恩会的信徒所讲的道理都是圣经上所有的，只是他们将这些道理都讲得失了当。作异梦、见异象、说方言、仆倒在地、被提升天、祈祷医病，这些事在圣经里都有它们相当的地位。但人若把它们放在它们不当的地位，危险便要发生了。

如果有一个信徒遇见一些困难不易解决的事，他不知道当怎样行，他为此祈祷了好几次，有一天他作了一个异梦，从这异梦中他得了清楚的指导，而且这种指导也是很合乎经训的；他来告诉我这件事，我愿意与他一同跪下感谢神。如果一个信徒遭遇极大的苦难和逼迫，甚至将要为道舍命；他在这时不免惧怕丧胆，将要跌倒；在这时他见了异象，看见主的使者站在他的旁边，安慰他、坚固他，以致他因此大得力量；我听见这件事，我愿意与他一同喜乐，一同感恩。如果一个传福音的人到了一个言语不通的地方，遇见了一些人，他不懂他们的话，他们也不懂他的话，但他忽然被圣灵引导，用他素日不会说的方言讲了一篇道，那些听道的人有许多大受感动，有人来告诉我这件事，我要说：哈利路亚，神的名是应当称颂的。如果有一个信徒患了重病，他藉着病受了大造就，他清楚知道神要使他痊愈，他拒绝家人为他请医生，他不肯再服药，他藉着祈祷很奇妙地得了医治，他对我作这段见证，我真喜欢听他述说神在他身上所作的事。

但如果一个信徒开口就说他作过几次异梦，见过几次异象，被提过几次，仆倒过几次，他又怎样会说方言，怎样为人按手治病，在聚会中不讲圣经上的道理（或是只说几句），用极长的时间就是作这种见证，引起众人好奇的心，以致众人都羡慕这种经验，追求这种经验，将圣经中许多要紧的救道和神给他儿女们的训诲都轻忽不顾，我便要指斥这种作法不合圣经，我也要警告所认识的人防备这种危险。

使徒们诚然说过方言，见过异象，医过病，行过奇事，但我们展开使徒行传来细看他们所讲的道，或对不信的人传福音，或教导安慰信的人，我们从未看见他们像灵恩会的人那样说异梦，讲异象，告诉人说他们怎样会赶鬼，会医病，新约里二十一卷书信都是神藉着使徒们给教会的指导和训言。在这些书信里，使徒们将神的救恩、慈爱、大能、应许基督为我们所成就的工，和他现今在我们身上所行的事，信徒的地位、盼望、本份、工作，以及其它许多信徒应当明白、必须明白的真理，都一一写出来教导教会。我们未曾看见使徒在书信里怎样说梦、讲异象、作许多像灵恩派的传道人所作的见证，他们更未曾教训信徒追求这一类的经验。保罗在哥林多前书里讲了不少话论到说方言的事，他说他自己说方言比众人还多，但他并未劝勉教会追求说方言，反劝勉教会追求那最大最能造就教会的恩赐——作先知讲道。末了他说，“你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言，凡事都要规规矩矩地按着次序行。”（林前14:39-40）

拿保罗所讲的这一段话与灵恩的传道人所讲不说方言便是没有圣灵，所以信徒必须说方言的那种道理互相比较一下，便看出二者有何等大的区别。你愿意随从哪一种教训呢？

罪人所极需听的是救恩的福音；信徒所极需听的是神的责备、教训、应许、劝勉。这些决不是述异梦，讲异象，说方言等等的事所能代替的。将圣经中许多要紧的道理轻忽不顾，只注意这些事，这不但不能使人得着他们所需要的灵食，而且还会发生极多的危险。人的肉体能趁机作工，魔鬼的灵也能趁机作工。许多在圣道上没有根基的人会因此被绊倒，神的名会因此受羞辱。这并不是我的揣想，这些危险已经在许多地方发生了。

一种危险

关于灵恩运动还有一种危险，就是许多追求灵恩的人，常有许多越轨失常荡检逾闲的言谈举动：在聚会中有时有人起来跳舞，有时有人拍掌狂呼，还有人有些很失礼貌很不合体统的举动。有人规劝他们，他们便说圣灵叫他们这样作，他们不敢违抗圣灵。若问他们圣灵怎能叫人有这种样子，他们中间常有人便举扫罗王在拿约受感说话，一昼一夜露体躺卧的事为证（见撒上19:18-24）。他们说露体躺卧是何等不体面的事，圣灵能使扫罗这样，就不能使我们有些特别的举动么？若是圣灵叫我们丢脸，叫我们受人耻笑，我们愿意为主的名忍受这一切的羞辱。不多些日子以前，我曾亲自在一册定期刊物上，看见一位灵恩运动的首领就是这样引用了这一段扫罗露体躺卧的经文，证明圣灵充满信徒可以有各样在人看是不雅观的举动。

这是何等可怕的错误！这段经文怎么竟被人误解到这种地步！扫罗露体躺卧不是蒙神赐福，乃是受神的惩罚和羞辱。我们当知道，那时扫罗早已因违背神命被神所废。神已经藉撒母耳膏了大卫为王。神的灵已经离开扫罗，恶魔便来到他身上。他因为嫉妒大卫的缘故，屡次想杀大卫；大卫各处逃跑，躲避扫罗。后来他逃到撒母耳那里；扫罗知道这个消息，就打发人去捉拿大卫。谁想到三次打发人去，三次去的人一到撒母耳那里都受灵感说话，以致不能下手捉拿大卫，后来这穷凶极恶的扫罗竟自己去捉拿大卫。谁想到他非但未能达到目的，反受了一次大羞辱。神的灵不但使他受感说话，而且使他遭遇那三次来的人所未遭遇的大打击——“一昼一夜，露体躺卧。”这次扫罗所有的经验，不但不是我们所当追求的，而且是我们所当避免的。不过扫罗也有一段经验是我们所当追求的，当先知撒母耳膏他为王以后，撒母耳对他说：“此后你到神的山，在那里有非利士人的防兵；你到了城的时候，必遇见一班先知从丘坛下来，……他们都受感说话。耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话，你要变为新人。”（撒上10:5-6）果然“扫罗转身离别撒母耳，神就赐他一个新心，当日这一切兆头都应验了。”（撒上10:9）注意，扫罗被立以后受感说话，得着“一个新心”，“变为新人”。扫罗被废以后受感说话，“一昼一夜，露体躺卧”。前者是可羡慕的经验，后者是当避免的经验；前者是福祉，后者是咒诅；前者是荣耀，后者是羞辱。真想不到追求灵恩的人当中竟有人以这种可怕可耻的经验为法则。不明白圣经就作师傅，是何等危险的事啊！

我们再谈谈跳舞的事吧。追求灵恩的信徒常在聚会的时间起立跳舞。有时只是少数的人起立跳舞，还有时许多人一齐起来跳舞。虽然这种跳舞不像舞场中那样男女搂抱着跳舞。但因为一般人所知道的跳舞是从西方传来的那种诲淫的跳舞，所以一提起“跳舞”这两个字，就足以使人心中发生不好的感想。自然如果在聚会中跳舞有极大的效益，我们也不必顾虑因为怕受不信的人的误会便舍弃跳舞的好处。但事实告诉我们这种跳舞除激动会众的感情，惹起外人的毁谤以外，并没有丝毫属灵的效益。

追求灵恩的信徒说跳舞是圣灵的工作，但我们若用心查考圣经，便知道全部圣经没有一处记载圣灵使人跳舞。没有，绝对地没有。追求灵恩的信徒说大卫王曾在约柜前跳舞。不错，大卫王确实在约柜前跳过舞，但那并不是圣灵使他跳舞，乃是他自己因为快乐跳舞，容我们读这一段经文：

“有人告诉大卫王说，耶和华因为约柜赐福给俄别以东的家，和一切属他的。大卫就去，欢欢喜喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。”（撒下6:12-15）

这里有一句话说到圣灵使大卫跳舞么？没有，大卫跳舞完全是自动的。他因为接神的约柜到自己的城中觉得荣幸快乐无比，所以在约柜前跳舞。他所以这样跳舞，也是因为以色列人有跳舞的风俗。他们每逢遇见快乐的事就奏乐跳舞，欢乐庆祝。容我们引证圣经中其它关于跳舞的记载：

“法老的马匹车辆和马兵下到海中，耶和华使海水回流，淹没他们；唯有以色列人在海中走干地。亚伦的姐姐女先知米利暗手里拿着鼓，众妇女也跟着她出去，拿鼓跳舞。”（出15:19-20）

“耶弗他回来米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓，跳舞出来，迎接他：是他独生的，此外无儿无女。”（士11:34）

“他们又说，在利波拿以南，伯特利以北，在示剑大路以东的示罗，年年有耶和华的节期，就吩咐便雅悯人说，你们去在葡萄园中埋伏；若见示罗的女子出来跳舞，就从葡萄园中出来，在示罗的女子中各抢一个为妻，回便雅悯地去。”（士21:章19-21）

“大卫打死了非利士人，同众人回来的时候，妇女从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（撒上18:6-7）

读了这些记载，我们便知道以色列国自古就有跳舞的风俗，不过不是现代欧美那种男女搂抱伤风败俗的跳舞，乃是遇有喜庆快乐的事，便奏乐跳舞。大卫这次迎接耶和华的约柜到自己的城中，他异常快乐高兴，所以便在约柜前跳起舞来。圣经中记载得这样清楚，追求灵恩的信徒竟会引用大卫在约柜前跳舞的事来证明他们的跳舞是圣灵的工作，这是多么牵强的事呢！

或有人问，追求灵恩的人所有的种种奇异的经验，究竟是从哪里来的呢？这个问题我不能笼统起来回答。我以为这奇异的经验有四种来源。第一是从神而来的。但从神而来的经验必定与圣经上的道理相符合的。第二是从邪灵而来的。邪灵也能冒充圣灵，正如经上说“撒但也能装作光明的天使”一样。从邪灵而来的经验也必有几分与从圣灵而来的经验相同，但详细观查就能看出还有不同的地方，正如真钞票与假钞票，真货物与假货物有同有不同的地方一样。第三是从肉体而来的。我认为这一种从肉体而来的经验最多，它们都起源于错误的教训和指导。许多人不按着圣经的教训追求灵恩，就得了许多肉体的动作，因此当他们自以为属灵的时候，却不知实际是属肉体了。第四是伪作的。有的人因为他的朋友同人都得了一些特别的经验，唯独自己没有得着，叫别人看着自己太不热心，或是叫别人说自己还有罪未曾悔改，这似乎太觉难堪。于是为敷衍别人的缘故，便说自己也作了异梦，也见了异象，也说了方言。还有的人为得某种利益某种荣誉起见，不惜伪作一些这类的经验，以期达到他们的目的。这种人是最卑鄙不过的，我不愿意提他们了。

这样，我们应当攻击那些追求灵恩的人么？断乎不可！虽然灵恩会中有许多由于好奇而盲从的人，但其中实在也有很多饥渴慕义的人，我也信其中还有一些真实蒙了神恩热诚爱主的人。这些人都是我们的弟兄，都是我们所当爱的。不幸的就是他们由于偏重这些奇异的经验，以致引出一些错误的道理和一些危险的现像来。我们因为爱他们，不能不诚诚实实将这种错误的部份述说出来，一方面希望陷于这种错误中的信徒，能急速觉悟，脱离这些错误；一方面希望未曾陷于这种错误的信徒，预先防范，以免蹈这些人的覆辙。

我们还有一段重要的话，现在各处有许多反对灵恩运动的信徒和传道人说灵恩派怎样不好，攻击追求灵恩的人。好像他们比灵恩派的信徒更好似的。其实细一观察，他们还远不及他们所批评的那些人。还有许多时候，正是因为这班人的缘故，许多人才走入追求灵恩的岐途。这班人不但不追求灵恩，他们简直连生命也没有。他们是基督徒（？），是传道人（？），其实从来未曾悔改，未曾信主。他们起初加入教会就是因为抱有某种目的，或是盲从的就作了基督徒。他们的头脑里多多少少从人领受了一点圣经里的知识。他们在教会里作领袖，作传道人，作牧师，不是为服侍神，为拯救人，不过是为吃饭，为虚荣，或为别种卑鄙的目的。正是因为这种人在教会中任职当权，以致大众的信徒得不着合宜的栽培，吃不着属灵的食物。及至一有甚么人根据几段经文很热心地讲一种道理，这些多日不得饮食的饥羊，既没有功夫和知识去分辨真假是非，自然不能不争先恐后地接受了。

我听说灵恩派才到某处的时候，有许多信徒离开他们的本教会加入了灵恩派。他们本教会的牧师去警告那些信徒，说他们吃了那毒物。他们回答那位牧师说：“牧师，毒物虽然不好，但这里还有毒物可吃，在你那里连毒物还没有得吃呢！吃毒物不是还比饿死好些么？”

“饮鸩止渴”的固然是愚人，然而他们渴得就要死了，负责预备水的人连一滴水都预备不来，他还有脸站在一旁责骂那些饮鸩止渴的人么？请问那些饮鸩的人因为饮鸩死了，罪究竟在谁身上？我现在特特劝戒这一班人先不要批评那些追求灵恩的人。你们不配批评他们，而且你们批评得也不对。我劝你们先想一想主耶稣的教训：“为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”（太7:3-5）你们现在应当急速彻底悔改，离弃你们的罪，真实接受主耶稣在你们心里，自己先得着生命，自己先存着谦卑受教的心将圣经详细查考些时候，然后存着忠诚事奉神的心去用神的道喂养群羊。这样你们才有资格更正别人的错误，你们才能帮助一些人，脱离他们的迷途。就是这样，你们更正别人的错误的时候，也当先清楚查考别人究竟有甚么错误，万不可轻易听人信口传述的话便妄加批评，这是一种极无知的行为。

结语

末了我要说，现在大多数的信徒真是缺少一些最要紧的事物。他们缺少悔改得救的经验，纯正的信仰，基督的生命，真理的知识，热烈的爱心，属天的能力，许多信徒也看出这种缺少来，也感觉到有追求这些事物的必须。只是他们寻不着正路，因此就入了歧途，落在许多的错误和危险里。如果教会的领袖，牧师们，和一切作圣工的人们，都已经清楚确实地得了救恩，并且弃绝各样的污秽不义，将自己完全交托在神的手里为神使用，因此得着属天的恩赐智慧和能力，为神的圣工劳苦，传扬纯正有能力的福音，将属灵的食物分给一切需要的人，使那些感觉缺少的人得着他们所缺少的，又何至于有这种危险发生呢？

现代的教会需要一种复兴，一种完全合乎圣经的复兴。但阻拦这种复兴的最大障碍物，就是那些不彻底信神的话，不彻底悔改，不彻底忠心为神工作的教会领袖和传道人。我要劝告追求灵恩的信徒们离弃那些错误的教训，我更要劝告一切未曾彻底悔改的教会领袖和传道人速速悔改，忠心为神牧养他的群羊。

这世界和其上的情欲都要过去 2016-07-23 16:00:30   阅读：398次   作者：王明道   来源：王明道文库精选

“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去；唯独遵行神的旨意的是永远长存。”（约壹2：15-17）

钓鱼的人钓鱼的时候，必要取一些食物挂在他的钓勾上，然后可以钓着鱼。鱼不吃勾子，然而鱼却喜欢吃食物。谁想到食物吃到囗里的时候勾子就将它勾住了呢？

魔鬼败坏信徒的第二种诡计，就是用一些美食挂在他的勾子上面。世界上的金钱、名誉、宴乐、产业、友朋、情人，都是人所喜爱的。但就是这些东西常常被魔鬼所利用，作它的钓取信徒的食物。魔鬼来引诱信徒犯罪叫他们反抗神，叫他们去说谎、偷窃、杀人、奸淫，他们必须要严厉拒绝，丝毫不肯随从它。它也知道若是这样引诱他们，很难达到目的。于是它改变方法，不去直接引诱他们犯罪，却把许多世界的好处指给他们看，只要他们羡慕寻求这些世界的好处，便不愁他们不拜倒在它的脚前。

不是有许多虔诚热心的信徒，只因为想要发财便离弃了神而陷在各样的罪恶中么？不是有许多为神大大使用的信徒，只因为寻求尊荣便从他们所站的良好的地位跌落下去了么？不是有许多献身归主的信徒，只因舍不了肉体的宴乐与世上的朋友，以致沾染许多污秽么？不是有许多蒙神特召的青年信徒，只因为恋爱一个卑劣的情人以致一蹶不能复起么？这些人起初都是极虔敬热诚忠心爱主的信徒，他们曾在神的面前为以前的罪痛心懊悔。那时他们决志将自已完全奉献给神，定意弃掉一切的罪恶不义。他们看罪如同毒蛇猛兽那样的可怕可恨。他们曾满心羡慕圣洁的人生，乐意遵行神的旨意。但现在却怎样了呢？说谎、作伪、嫉妒、恼恨、舞弊、营私、纵欲、行淫。从前所恨恶厌弃的罪恶，现今几乎没有一样不犯。

为什么那样好的信徒竟堕落到这种可怜的地步呢？我们若详细查问他们已往的经验，便发现一个很大的原因，就是“贪爱世界的好处”。他们好像那些无知的鱼，不肯吞勾子，但舍不得那勾子上的食物，至终便因此中了魔鬼的诡计。

魔鬼所用的这种诡计诚然是非常毒辣，但这并非是不能胜过的。我们的主也曾遇见这种试诱，魔鬼也曾将“万国与万民的荣华都指给祂看”应许祂说，只要祂肯向魔鬼下拜，祂便可得着这一切的好处。但祂却不肯离弃违背神去得这些。祂宁可失去这些好处，决不肯离弃神悖叛神。祂决不肯为得这些向神的仇敌——魔鬼——下拜。祂回答魔鬼说，“当拜主你的神，单要事奉祂”。祂就这样为事奉神，顺服神，舍弃世界的好处战胜了魔鬼所用的这种诡计。

神指示我们战胜魔鬼这种诡计的方法就是“爱神过于一切”。一个信徒在尽心尽性尽意尽力爱神的时候，魔鬼这种诡计在他身上是毫无效用的。爱神的人不肯为得这一切而离弃神，悖叛神。他们决不肯为得这一切而在魔鬼面前下拜。他们心目中所看见的只有神。他们所有的那爱神的心使他们能以甘心为神的缘故舍弃这一切好处而不以为苦。正是因为他们这样做，便破坏了魔鬼所用的这种诡计。神为保守属他的人使他们逃避魔鬼的诱惑，也给了他们一段极重要的教训说，“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去；唯独遵行神的旨意的是永远长存。”（约壹2：15-17）。

亲爱的信徒，务要时刻谨慎，不容魔鬼用世界上一些至暂至轻的名利宴乐，以致为魔鬼所欺骗，陷在罪中，失去天上的奖赏。当记得“我们在这里本没有常存的城。乃是寻求那将来的城。”（来13:14）更不要忘了上文所引的那一段经训末了的几句话，“这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的是永远长存。”（约壹2:17）。